2. История развития политической мысли

2.1. Политическая мысль Древнего мира

Возникновение политической мысли в истории развития человеческой цивилизации обусловлено появлением элементов управления в обществе, образованием классов и государственности. Генезис политических идей охватывает территории Древнего Востока (Египет, Вавилон, Индия, Китай), Древней Греции и Рима. В своем возникновении политическая мысль у древних народов восходит к мифологическим истокам и оперирует мифологическими представлениями о месте человека в мире. Земные порядки рассматриваются как неразрывная часть общемировых, космических порядков, имеющих божественное происхождение.

Согласно древнекитайскому мифу о божественном происхождении и характере земной власти именно персона верховного правителя Поднебесной империи является единственной точкой связи с высшими, небесными силами. Вся власть сконцентрирована в особе верховного правителя в виде его личной потенции и внутренней силы, а остальные должностные лица и государственный аппарат в целом – лишь проводники личной власти правителя.

В Египте, Вавилоне, Индии боги, являясь источником власти правителя, вместе с тем и сами продолжают оставаться вершителями земных дел и людских судеб. В соответствии с мифами древних египтян, а затем и греков, боги выступают также и в качестве первоначальных непосредственных правителей и законодателей в учрежденных ими обществах и государствах. «Вечная царская власть», дарованная богами людям при сотворении мира, представлена как гарант справедливости и порядка, являющихся отражением вечной божественной справедливости.

По представлениям древних евреев истинный бог находится в особом, договорном отношении со всем еврейским народом, является его главой и царем. Законы еврейского народа получены Моисеем прямо от Бога. В обычных условиях отправление власти осуществляется людьми от имени Бога, но в экстраординарных ситуациях он действует и непосредственно (через откровения, чудеса, явления и т. д.).

Согласно учению перса Заратустры (Зороастра) в мире происходит борьба двух противоположных начал – добра и зла. Добро олицетворяется царством божества Ормузда, зло – царством Арикана. Добро и свет предполагают активную деятельность, борьбу человека против зла и тьмы. В такой борьбе и состоит положительный смысл и цель бытия. Государство должно быть земным воплощением небесного царства Ормузда. Монарх является служителем Ормузда и поэтому он должен защищать подданных от зла и, борясь против зла в государстве, насаждать добро. Сословное деление общества основывается на свободном выборе каждым того или иного рода занятий. Во главе отдельных сословий должны стоять наиболее добродетельные люди. Повсюду должны царить взаимная любовь, прощение, мир.

Важнейшим памятником древнеиндийского эпоса являются «Веды», относящиеся ко II тыс. до н. э. Все общество делится на четыре варны (сословия), которые созданы богами из Пуруши (мирового тела и духа): его уста стали брахманом, руки – кшатрием, бедра – вайшьей, из ног возник шудра. Мировой закон (рта) определяет конституцию (строение) общества, место, роль и положение различных варн, а следовательно, права и обязанности членов этих варн. Все варны и их члены должны следовать божественно предустановленной для них дхарме (дхамме) – закону, долгу, обычаю, правилу поведения.

Ярким представителем первых систематизированных описаний политической жизни выступал древнекитайский мыслитель Конфуций (551 – 479 гг. до н. э.). Он развивал патриархально-патерналистскую концепцию государства, согласно которой государство рассматривается как большая семья, а власть императора («сына неба») уподобляется власти отца, а отношение правящих и подданных – семейным отношением, где младшие зависят от старших. Социально-политическая иерархия строится на принципе неравенства людей. Он выступал за аристократическую концепцию правления, где управлением должны заниматься «благородные мужи», а «темные люди», или простой народ, полностью отстраняются от управления и должны подчиняться первым. Вместе с тем Конфуций отмечал, что и правление «благородных мужей», чтобы быть правильным, требует определенных оснований. В учении китайского мыслителя речь идет о социальных и нравственных основаниях властвования. Нравственными факторами правления должны выступать, с одной стороны, послушание подданных, а с другой – стремление «благородных» властвовать на началах добродетели. Социальной основой властвования, по Конфуцию, должно быть стремление к преодолению резкой поляризации общества на богатых и бедных. Когда богатства распределятся равномерно, не будет бедности, не будет опасности свержения. Отвергая бунты и борьбу за власть, Конфуций высоко оценивал блага гражданского мира. Он также отрицательно относился и к завоевательным войнам. Во II в. до н. э. учение Конфуция было признано в Китае официальной идеологией.

Другим представителем древнекитайской политической мысли являлся Лао-цзы – основоположник даосизма (VI – V вв. до н. э.). Он характеризовал дао как независимый от небесного Владыки естественный ход вещей, естественную закономерность. Дао определяет закон неба, природы и общества. Оно олицетворяет высшую добродетель и естественную справедливость. В отношении к дао все равны. Существенная роль в даосизме отводится принципу недеяния, воздержанию от активных действий. Недеяние выступает в этом учении прежде всего как осуждение антинародной активности властителей и богатых, как призыв воздержаться от притеснения народа и оставить его в покое. Резкой критике Лао-цзы подвергал всякого рода насилие, войны, армию.

Третьим представителем древнекитайской политической мысли являлся Мо-цзы (479–400 гг. до н. э.). Он исходил из принципа естественного равенства людей. Он обосновывал договорную концепцию возникновения государства, в основе которой лежит идея принадлежности народу верховной власти. Власть должна использовать не только насилие и наказание, но и нравственные формы воздействия на людей. Мо-цзы требовал учета интересов народа в процессе управления государством. Он энергично выступал за освобождение «низов» общества от гнета, страданий и нищеты.

Дальнейшее развитие политической мысли происходило в Древней Греции и связано с именами Платона (427–347 гг. до н. э.) и Аристотеля (384–322 гг. до н. э.). Они все свое внимание уделяли государству и тому, что с ним сопряжено. Государство они трактовали философски, считая его величайшим воплощением разума. Озабоченные проблемой лучшей жизни людей, греческие мыслители пытались разрешить ее с помощью создания новой модели государства, олицетворяющего разум.

По мысли Платона, идеальное справедливое государство исходит из того соответствия, которое существует между космосом в целом, государством и отдельной человеческой душой. Трем началам человеческой души – разумному, яростному и вожделяющему – аналогичны в государстве три схожих начала – совещательное, защитное и деловое, а этим последним соответствует три сословия – правители, воины, производители (ремесленники и земледельцы).

Справедливость состоит в том, чтобы каждое начало занималось своим делом и не вмешивалось в чужое. Господствуют философы, воины – (вооруженная защита), подчиняются первым; оба первых начала управляют началом вожделеющих.

Платон выступал за умеренный, средний достаток, что может преодолеть раскол общества на богатых и бедных.

В диалоге «Государство» Платон одним из первых обращается к характеристике политических форм. По его мнению, лучшим государственным устройством является аристократия (монархия – власть одного или аристократия – если власть принадлежит нескольким; но править должны только философы), основывающаяся на четырех добродетелях – мудрости, мужестве, благоразумии и справедливости.

Идеальному государственному устройству он противопоставил четыре других, характеризуя их в порядке прогрессирующей порчи государственности.

Вырождение идеальной аристократии приводит к появлению частной собственности на землю и дома, превращению свободных в рабов. Вместо разумного начала в государстве господствует яростный дух. Это – тимократия (власть военных). Такое государство будет вечно воевать, а война – это всегда беда.

Порча поглощенного войной и раздорами тимократического государства приводит, в результате скопления значительного богатства у частных лиц, к олигархии. Этот строй основан на имущественном цензе; у власти стоят богатые. У неимущих зреет ненависть, приводящая к перевороту в государстве и установлению демократии, которую он называет главной бедой политики. Хотя в целом демократия – строй приятный и разнообразный – она не имеет должного управления.

Каждая форма государства гибнет из-за внутренних противоречий, присущих им. Демократия опьяняется свободой в неразбавленном виде: здесь происходит общая порча нравов, изгоняется всякое благоразумие, водворяются наглость, своеволие, бесстыдство, и из нее вырастает продолжение и противоположность – тирания. Чрезмерная свобода обращается в чрезмерное рабство. Тиран добивается власти как «ставленник народа», который больше не может жить при полнейшем беззаконии, происходящем в государстве. Но тирания – наихудший вид государственного устройства, где окончательно утверждаются беззаконие, произвол и насилие.

Таким образом, Платон дал различным типам государств характеристики, которые легли в основу политического учения Аристотеля. С его именем связано выделение политического знания в рамках философии; политическая наука занимается государством или полисом. Он анализирует и совершенствует понятия, которыми должна оперировать политическая мысль. Согласно Аристотелю, человек, будучи «политическим животным», несет в себе инстинктивное стремление к «совместному сожительству»; развитие общества идет от семьи к общине (селению), а от него к государству (полису). Государство представляет собой некое целое и единство составляющих его элементов. По своей форме оно представляет известного рода организацию и объединяет определенную совокупность граждан. Гражданин – это тот, кто может участвовать в законосовещательной и судебной власти данного государства.

Государственная форма определяется числом властвующих (один, немногие, большинство). Кроме того, различаются правильные и неправильные формы государства: в правильных формах – правители имеют в виду общую пользу, в неправильных – только свое личное благо. Тремя правильными формами государства являются: монархическое правление (царская власть), аристократия и полития, а соответствующими ошибочными отклонениями от них являются тирания, олигархия и демократия (табл. 1).

Каждая форма имеет в свою очередь несколько видов, поскольку возможны различные комбинации формообразующих элементов.

Самая правильная форма – полития. В политии правит большинство в интересах общей пользы. Полития – «средняя форма государства» и «средний элемент» в ней доминирует во всем: в нравах – умеренность, в имуществе – средний достаток, во властвовании – средний класс. Все остальные формы представляют собой то или иное отклонение от политии.

Аристотель первым сформулировал идеи о зависимости политического устройства от размеров территории, численности населения и характера граждан, а также о желательности такого устройства, которое бы сочетало в себе все лучшее из всех форм.

Таблица 1.

Формы политического устройства.

Качественные показатели	Количественные показатели
	Власть
	Один	Немногие	Большинство
Правильные формы государства (имеют в виду общую пользу)	Монархия	Аристократия	Полития
Неправильные формы государства (имеют в виду личное благо)	Тирания	Олигархия	Демократия

Учения Платона и Аристотеля оказали заметное влияние на политические воззрения Цицерона (106–43 гг. до н. э.) – знаменитого римского государственного деятеля и оратора.

Государство в трактовке Цицерона предстоит не только как выражение общего интереса всех его свободных членов, что было характерно и для древнегреческих мыслителей, но и как согласованное правовое общение.

В отличие от Платона и Аристотеля, для которых естественное право (истинный закон) и государство были неотделимы, Цицерон утверждал, что естественное право (истинный закон) возникло раньше, чем какое бы то ни было государство вообще было основано. Причина возникновения государства состоит во врожденной потребности людей жить вместе. Семья является первоначальной ячейкой общества, из нее постепенно и естественным путем возникает государство.

Цицерон большое внимание уделял формам государственного устройства. Критерии различия форм он усматривал в характере и воле тех, кто правит в государстве. Цицерон выделял три простые формы правления: царская власть, власть оптиматов (аристократия) и народная власть (демократия). Все эти формы государства несовершенны и не наилучшие, но они вполне терпимы и могут быть вполне устойчивыми. Каждая из них имеет как свои достоинства, так и недостатки. Наилучшей формой является смешанная, которая образуется путем равномерного смешивания положительных свойств трех простых форм правления. Важнейшее достоинство такого государственного строя – прочность государства и правовое равенство его граждан. Его идеалом являлась римская сенатская республика, где царскую власть олицетворяли консулы, власть оптиматов – римский сенат, а народную власть – народное собрание и народные трибуны.

Цицерон считал, что управление государством есть сочетание науки и искусства, требующее не только знаний и добродетелей, но и умения практически их применять в интересах общего блага. Мудрый государственный деятель должен видеть и предугадывать пути и повороты в делах государства. Лица, ведающие государственными делами, должны быть мудрыми, справедливыми, воздержанными и красноречивыми.

Цицерон выдвинул и обосновал важный принцип правового государства, который и сейчас не утратил своей актуальности: «под действие закона должны подпадать все».