Полевой

Это дух, охраняющий поля.

В разных местах России его описывают по-разному: то он весь в белом, а то имеет тело черное, как земля; глаза разноцветные; вместо во­лос голова покрыта длинной зеленой тра­вой; шапки и одежды нет никакой. В чер­ноземной полосе, где много полей, на каждую деревню приходится по четыре полевика, а там, где много лесов, его видят реже, только слышат голос. Это уродливый маленький человек, обладающий спо­собностью говорить.

Полевика считают добрым, но он любит попроказничать, чем похож на домово­го. А своими проказами он напоминает лешего: сбивает с дороги, заводит в боло­та, и в особенности потешается над пьяны­ми пахарями.

С полевиком особенно часто можно встретиться у межевых ям. Спать на таких местах не рекомендовали, потому что дет­ки полевиков (межевички и луговики) бе­гают по межам и ловят птиц родителям в пищу. Если же они найдут здесь лежа­щего человека, то наваливаются на него и душат. Все пахари считаются с этой не­чистью. Раз в году, под Духов день, но­чью, чтобы никто не увидел, идут подаль­ше от деревни ко рву и несут в дар полевику пару яиц и старого петуха.

У полевиков, в отличие от прочей нежи­ти, любимое время —полдень.

Быличка о полевике

Одна белозерская вдова рассказывает у ко­лодца соседке: «Жила я у Алены на Горке. Про­пали коровы, я и пошла их искать. Вдруг такой ветер хватил с поля, что господи, боже мой! Оглянулась я, вижу: стоит кто-то в белом, да так и дует, да еще и присвистнет. Я и про коро­ву забыла, и скорее домой, а Алена мне и обска­зывает: „Коли в белом видела, значит, полевой это"».

Кикимора

Демонологический персонаж, известный преиму­щественно в русском фольклоре. В образе кикиморы соединились представления разного времени. Наибо­лее древний пласт сложился в языческие времена и связан с почитанием женского божества Мокоши. Другая составляющая связана с верой в проклятых. Кикиморой становилась проклятая родителями или умершая до крещения дочь.

Многие отчего-то считают кикимору существом лесным. Кикимора (другие ее названия — шишимора, мара) — это дух, который живет в доме ря­дом с человеком. Любимые места обитания кикиморы в избе, как и домового, темные и сырые, например за печкой. Отсюда она и выходит ночью, чтобы проказничать.

Представле­ния о внешнем облике кикиморы разнообразны. Она выглядит и как маленькая безобразная старуш­ка с куриными ногами, скрюченная, горбатая и неопрятная, и как девушка с длинной распущенной ко­сой, нагая или одетая в белую, черную или красную рубаху, и как крестьянка в обычном наряде замуж­ней женщины, и как малень­кая девочка. Кикимору считали пришелицей из иного мира — привидением. Часто ее и представляют в виде высохшего сучка, угловатой и корявой веточки.

Кикимора сама приходи­ла в дом или ее «напускали», но появлялась она всегда «по злобе». Так, чтобы навредить хозяи­ну, недовольные вознаграж­дением плотник или печник могли подложить под мати­цу (главную балку дома) фи­гурку кикиморы, грубо вы­рубленную из дерева.

Ее появление в доме или в хозяйственных постройках, на гумне, в хлеву, во дворе, в бане было недобрым предзнаменованием. Счита­лось, что кикимора поселяется в домах, построенных на «плохом» месте, то есть там, где был зарыт удав­ленник или неотпетый покойник.

После новоселья кикимора обычно начинала вре­дить хозяевам. Она свистит, стучит, пе­реворачивает утварь, столы, скамьи, лома­ет полы, то есть делает все, чтобы выжить жильцов из дома. Чтобы она сменила гнев на милость и помогала семье, требовались обильные подношения. Если кикимора пересаливала хлеб, следовало обвя­зывать солонку поясом из можжевельника. Полага­ли, что кикимора не любит это растение и не подойдет к нему.

Иногда кикимору счита­ют женой домового.

По характеру кикимо­ра не злой и не добрый дух. Если хозяйка, как говорят, «справная», то и кикимора делает все, чтобы в доме был порядок, а малые дети быстро засыпали. Если же хозяйка нерадивая, то кикимора не дает никому покоя, а дети не спят до полуночи

По древним верованиям, кикиморы вы­растают из детей (дочерей), проклятых в утробе матери, родившихся неживыми или умерших некрещеными. Широко из­вестен сказочный сюжет о проклятой доче­ри. Из-за неосторожных слов матери или отца: «Иди к черту!», «Чтоб тебя подпольник взял!» — их дитя уносит черт.

В то же время, выступая в качестве духа женского пола, кикимора покровительствовала всем традици­онно женским занятиям: прядению, ткачеству, хле­бопечению. Широко распространены рассказы о том, как кикимора помогала мыть посуду, качать детей, печь хлеб. Обычно она ткала или пряла для хорошей хозяйки, а нерадивую наказывала: путала нитки, опрокидывала квашню. Особенно тщательно кики­мора следила за девушками, собиравшимися на поси­делки, ленивых наказывала щелчками.

И все-таки главное занятие кикиморы — прясть, а прядет она по ночам. Берет прял­ку и кудель, садится в любимом своем месте, в правом от входа углу, возле печи, куда обычно сметали мусор. «И слышно, как свистит у нее в руках веретено на всю избу и как крутятся нитки и свертывается с прялки куделя».

Часто в быличках и бывалыцинах в ка­честве прядущего духа выступает домовой (дворовой) или женский персонаж (доможириха). В одной сказке говорится: «Вот я раз ночью выйти хотела, встала, смотрю, месяц светит, а на лавке у окна доможириха сидит и все прядет, так и слышно, нитка идет: «дзи» да «дзи», и меня видела, да не ушла».

Облитая лунным светом, с жужжащим веретеном в проворных пальцах сидит на лавке возле печи косматая кикимора и ста­рательно прядет, вытягивая кудель в тон­кую нитку. Можно предположить, что ноч­ное прядение кикиморы как-то связано с прядением «нитей судьбы» греческими богинями судьбы мойрами, скандинавскими норнами или древнеримскими парками.

Чтобы обеспечить покой в доме, свое благополучие, хозяйке необходимо было установить контакт с духом и неустанно поддерживать с ним определенные отно­шения.

Известно, что больше всего кикимора боится святого креста. Если пряхи убира­ют прялки, веретена и нитки на место, то кикимора никогда им не навредит. Чтобы умилостивить кикимору, хозяйка выкапы­вает в лесу горький корень папоротника, настаивает его на воде и этой водой моет все горшки и кринки, зная, что кикимора очень любит папоротник.

Во дворе кикимора досаждает курам. Чтобы она не делала этого, над куриным насестом обычно вешали лоскутки кумача или горлышко от разбитого глиняного умы­вальника.

Как и другие домашние духи, кикимора предска­зывала будущее. Считалось, что она появлялась пе­ред каким-либо важным событием или смертью од­ного из членов семьи. Обычно перед бедой кикимора гремит утварью, стучит или плачет.

Как считают исследователи, впоследст­вии функции домашнего духа перешли к бо­гине по имени Мокошь. Ее идол стоял в Киеве на вершине холма, рядом с Перу­ном и другими богами. Позднее, с усиле­нием христианства, сформировался образ Параскевы Пятницы. Она и стала покро­вительницей прядения и всей домашней работы.

Самым распространенным оберегом от кикимо­ры считался «куриный бог» — небольшой плоский камень с естественным отверстием. Его вешали над куриным насестом, где обычно обитала кикимора. Нахождение камня считалось добрым знаком. По­могала и молитва «Отче наш». Считалось, что на день Герасима Грачевника (17 марта) кикиморы становятся смирными. В «Лечебнике» XVIII века содер­жится заговор для изгнания кикиморы из дома: «Ах ты, гой еси, кикимора домовая, выходи из горюнина дома поскорее!»

Избавиться от кикиморы очень трудно. Чтобы уничтожить насланную кикимору, следовало найти куклу или другой предмет, с помощью которого ее наслали, произнеся молитвы, выбросить за пределы усадьбы или сжечь. Можно было положить верблю­жью шерсть с рясным ладаном под шесток.

Быличка о кикиморе

Оделась она (кикимора) по-бабьему, в сара­фан, только на голове кики (женского головного убора) не было, а волосы распущены. Вы­шла она из голбца (ящика, пристроенного к печи, где находится лестница в подполье), села на пороге под двери и начала оглядываться. Как завидела, что все в избе полегли спать и храпят, она подошла к любимому месту — к воронцу (широкой толстой доске в виде пол­ки, на которой лежат полати), сняла с него прялку и села на лавку прясть. И слышно, как сви­стит у нее в руках веретено на всю избу и как крутятся нитки и свертывается с прялки куделя. Сидит ли, прядет ли, она беспрестанно под­прыгивает на одном месте — такая уж у нее особенная привычка. Когда привидится она прялкой на передней лавке, быть в избе покойнику. Перед бедой же девиц-кружевниц она начинает перебирать и стучать коклюшками, завешенными на кутузе-подушке. Кого невзлюбит, из той избы всех выгонит.

Бес (Чёрт)

Первоначально слово «бес» означало враждебного человеку духа. Следы верований в бесов можно найти в многочисленных древних заговорах.

Чёрт - образ злого духа в славянской мифологии и фоль­клоре. Он появился в дохристианской мифологии. Представленный в большинстве народных сказок и быличках, образ в основном сложился под влиянием христианских представлений о дьяволе.

Это, пожалуй, один из самых вездесу­щих и популярных героев. Его образ отра­жен в живописи, в литературе, упоминает­ся в пословицах, легендах и сказках. Он многолик, смешивается со всеми нечисты­ми духами: водяным, лешим, банником и т. п.

После принятия христианства раз­ные нечистые существа стали обозначаться словом бес, которое с XVI—XVII веков сменилось наименованием черт. По леген­де черти (как и бесы) — это бывшие анге­лы, сброшенные с неба вместе с Дьяволом, Сатаной. В мире людей, они утратили ангельские черты и превратились в многочисленных бесов. В житиях святых они предстают искусителями отшельников, монахов и дру­гих праведных христиан. (В житиях святых и поучениях бесами называют не только демонов, но, и языческих богов.) В изображениях Страшного суда их рисуют с рогами, хвостом и крыльями. Нечистая сила живет под землей, а внутри земли находится ад, где грешники мучаются в огне.

Бесы нападали на мона­хов, аскетов и пустынников, стараясь любыми способами помешать их служению Бо­гу. Первые рассказы о подоб­ных бесовских кознях отно­сятся к давним временам, их автором является египетский пустынник Антоний Вели­кий. Он преодолевает различ­ные искушения и избегает ло­вушек, которые расставляют неутомимые бесы, стремящи­еся помешать его монашеско­му уединению.

После распространения христианства на Руси также появились рассказы о проделках бесов. В «Про­логе» встречается рассказ о том, как Иоанн Новгород­ский поймал беса, забравшегося в рукомойник, побе­дил его и съездил на нем в Иерусалим. Победителем беса может выступать солдат или кузнец. Подобные мотивы использовал Н. В. Гоголь в повести «Ночь перед Рождеством» (кузнец Вакула совершает путешествие на бесе в Петербург). Бесы имели двойственное начало — божествен­ное и земное. Так, они могли закручивать вихри, поднимать метели, насылать дождь и бурю. Поверья от­разились в стихотворении А. С. Пушкина «Бесы»:

Посмотри: вон, вон играет,

Дует, плюет на меня;

Вон — теперь в овраг толкает

Одичалого коня;

Там верстою небывалой

Он торчал передо мной;

Там сверкнул он искрой малой

И пропал во тьме пустой...

Вместе с тем бесы сохранили и некоторые свойства ангелов: сверхчеловеческое могущество, умение летать, читать мысли и внушать людям свои желания.

В отличие от Дьявола (Сатаны) —глав­ной нечистой силы, в представлениях мно­гих народов Западной Европы, — русские боялись чертей гораздо меньше, чем дру­гой нечисти. Соответственно, и отношение к черту у русских особое: с одной сторо­ны, черт очень опасен —он может погубить человека, но с другой —смелостью, умом и хитростью человек может одолеть черта. По народным представлениям, черт не спо­собен на злодейство, но старается причи­нить человеку мелкие неприятности. Он стремится уговорить человека заключить с ним договор, по которому обещает дать согласившемуся все, чего только душа по­желает, но эта душа после смерти человека достанется нечистой силе.

Черт — это черное (синее, темное) мох­натое существо с крыльями и хвостом, с когтями, рожками и копытцами. Он каркает вороном, стрекочет сорокой. Че­ловеку черт является обычно в челове­ческом облике, иногда в образе животных и даже вещей. По поверьям, черт может обращаться в мышь, змею, лягушку, рыбу, сороку, свинью, козленка, барана, овечку.

Основным местом обитания чертей счи­тается ад, но они могут оказаться и на болоте, и в лесной чащобе, и в водоемах, омутах. Конечно же, излюбленным местом черта является болото. Хорошо всем из­вестны такие пословицы: «В тихом болоте (омуте) черти водятся», «Было бы болото, а черти будут», «Не ходи при болоте: черт уши обколотит». Болотные черти живут семьями: имеют жен, плодятся и множат­ся. Их дети — бойкие, шустрые чертенята.

По поверьям, бесы причиняли разнообразный, чаще всего мелкий вред людям. Известны многочисленные сказки, в которых бес принимает образ человека и обольщает доверчивых. Считалось также, что бес может наслать болезнь, лишить человека силы или просто обмануть. Особенно активно бесы ведут себя в Рождественскую ночь и на Святки, которые тра­диционно считаются временем разгула нечистой силы.

Поскольку бес всегда находился где-то рядом, по­близости от человека, как бы ожидая его промахов, с ним обычно связывали повседневные неудачи. От­сюда, происходят и многочисленные поговорки типа: «Вот бесова проказа», «Бесы глаза отвели». Чтобы уберечься от бесов, следовало носить на шее крест и каждое дело начинать или с молитвы, или со слов: «Господи, благослови».

Народная фантазия наделила чертей че­ловеческими свойствами. Эти злые духи подвержены многим людским привычкам и даже слабостям: любят ходить в гости друг к другу, не прочь попировать. На своих любимых местах (перекрестках до­рог) черти шумно справляют свадьбы (обыкновенно с ведьмами). Самое же лю­бимое занятие, превратившееся у чертей в страсть, —это игра в карты и кости. Кроме того, они любят курить табак и пить вино. Чаще всего черти принимают образ черной кошки. Отсюда и выражение, что при ссоре пробегает между людьми черная кошка. Вот еще одно выражение: «Черт попутал». Так говорят, испытав неудачу в начинаниях или впав в прегрешение. Пер­выми жертвами при забавах нечистой силы являются, конечно же, пьяные люди. Сво­ей греховной страстью к вину они «тешат беса». В народе и по сей день твердо держится вера, что ко всякому человеку при его рождении приставляются черт и ангел, причем ангел стоит по правую сторону, а черт по левую. Следуя этой вере, никогда не плюют на правую сторо­ну и ложатся спать на левом боку. Ангел-хранитель и дьявол-соблазнитель зорко сле­дят друг за другом, уступая первенство сопернику лишь в зависимости от поведе­ния человека.

Обычно черт появляется ночью — от полуночи до первого петуха. В былич­ках рассказывается о том, что черт может пристать к человеку ночью и заставить его сбиться с дороги или завести в труднопроходимое место.

В сказках и быличках не описывается определенное местопребывание черта. Он может появиться везде, поэтому человек боится, что черт неожиданно встанет на его пути. Даже слово «черт» стараются заменять каким-нибудь условным названием: нежить, нечисть, злой дух, князь тьмы, лукавый, вражья сила, рогатый, «тот, что с хвостом», черный барин, анчутка, нечистик.

В сказках черт всегда выступает как противник героя, стремится расставить перед героем ловушку или вовлечь его в какие-то неприятности. В волшеб­ных сказках черт выступает в виде многоголового чудовища. Все столкновения героя с чертом закан­чиваются победой над ним.

Широко распространены былички о том, как чер­ти похищают маленьких детей и подкладывают вме­сто них своих чертенят. Такие дети называются обменышами. Чтобы получить своего ребенка обратно, нужно обрызгать чертенка святой водой или прочи­тать над ним молитву «Отче наш». При третьем чтении молитвы чертенок исчезнет и появится на­стоящий младенец.

В славянской мифоло­гии черт выступает как традиционный злой дух, для защиты от которого су­ществуют многочисленные обереги. Самыми сильно­ действующими из их яв­ляются нательный крест и святая вода. Изображение креста, нарисованное на окнах, дверях и предметах, также защищает от чер­та. Считается, что если на сосуд с водой положить сложенные крест-накрест соломинки, то черт никогда не залезет в него.

Курение табака и употребление алкоголя счита­лись вредными привычками, поскольку именно черт дал человеку эти зелья. Курильщики и алкоголики считались потенциальными помощниками черта.

Быличка о черте

Тетя Шура с одной женщиной пошли по полю и услышали колокольчик и конский то­пот. И вот все ближе, ближе... А никого не видать! Они испугались и побежали домой. Прибежали домой и бабушке сказали, что за имя кто-то скачет и не видать никово.

Она взяла, бабушка, ково-то пошептала, воды в углы и на дверь налила. А когда на дверь-то линула, забежал черт с конскими копытами и сказал: «Хитра, бабушка!» Повернулся, сде­лал дыру в полу и в нее ускакал.

Ведьма

Основной персонаж демонологии восточных и за­падных славян. В образе ведьмы соединились черты фольклорного персонажа и свойства некоторых де­монологических существ.

Согласно народным представлениям, ведьмой мог­ла стать обычная женщина, в которую вселялся злой дух. Таковыми считались дьявол, черт, бес и даже умерший супруг. Ведьмой можно было стать с целью обогащения, заключив соответствующий договор с нечистой силой.

«Свойства» ведьмы переходили по наследству от матери к дочери или от бабушки к внучке. Считалось, что ведьма не могла умереть, пока не передаст своей колдовской силы. Иногда ведьмой считали и просто одинокую женщину, отличавшуюся от окружающих поведением или не общавшуюся с соседями.

Описание внешности ведьмы в славянском фольклоре не отличается от европейских аналогов. Она выглядела как обычная женщина, лишь иногда у нее были хвост и рожки. Ведьма обладала тяжелым, неприветливым взглядом, ее глаза едва виднелись из-под опухших покрасневших век. Считалось, что ведь­ма никогда не смотрит в глаза из-за того, что в ее зрачках можно увидеть перевернутое отражение че­ловека.

Чаще всего ведьму представляли как безобразную старуху с крючковатым носом, костлявыми руками, иногда хромую или горбатую. Но она могла принять вид красивой женщины или девушки, чтобы легче завлекать людей в свои сети. Именно такую ведьму изобразил Н.В.Гоголь в образах Солохи и Панночки («Ночь перед Рождеством» и «Вий»).

Поверья о ведьмах почти не отличаются у разных народов. Обычно ведьма занималась наведением порчи на людей, домашних животных, растения, а также ворожбой. В результате ее действий люди начинали ссориться, болеть и даже могли погибнуть. На крайне и Карпатах ведьмам приписывали способности вызывать дождь, насылать ураган, град, пожа­ры, бури и засухи. Ведьма могла причинять вред посевам, ломая или связывая колосья в поле. Счи­талось, что, собирая колоски, ведьма забирала и бу­дущий урожай с поля.

Демонологи полагали, что по ночам душа ведьмы покидала ее тело, стремясь навредить людям или посетить шабаш. Ведьма могла также портить скот и отбирать молоко у коров, сало у свиней, яйца у кур, пряжу у женщин. Для этого она собирала на пастбищах росу и поила ею свою корову. Известны многочисленные былички, герои которых повторяли у себя дома колдовские действия ведьмы, а потом не знали, что делать с большим количеством молока у коровы. Наконец, ведьма могла околдовать человека, пре­вратить его в коня и заездить до смерти.

Восточные славяне верили, что ведьмы проявляют себя прежде всего во время праздников — на Ивана Купалу, Юрьев день, Благовещение, Пасху и Троицу. Считалось, что ведьмы особенно опасны в периоды полнолуния, грозовые ночи. Западные славяне считали наиболее опасными дни святого Яна, Люции, Петра и Павла, праздник Тела Божьего, Вальпургие­ву ночь. В такие дни ведьмы нападали на людей, пре­вратившись в жабу, собаку, свинью и кошку.

Для защиты от ведьмы применяли обереги. Что­бы ведьма не могла проникнуть на двор, на воротах следовало укрепить свечу, освященную в церкви на Сретение. Оберегом становились воткнутая вверх прутьями метла на длинной палке, зубья бороны или вил, а также печной ухват. Защищая дом, на порог клали нож, топор, косу или другие режущие предме­ты. В сказке о Финисте говорится, что он не мог про­никнуть в дом из-за ножей, поставленных у окна («Финист — ясный сокол»). От ведьм уберегали и магические действия — осыпание дома или двора маком, очерчивание мелом кругов, нанесение крес­тов на ворота, окна и двери. Защищали и травы, на­пример полынь, чеснок, Андреев крест, отпугивавшие нечистую силу.

Значительная часть поверий о ведьмах связана со способами их распознавания. Для этого следовало осуществить специальные ритуальные или обрядо­вые действия. Считалось, в частности, что, увидев ку­пальские огни, ведьма начинает мучиться, корчиться в судорогах, страдать головной болью. Чтобы прекра­тить неприятные ощущения, она выходила к костру. Тогда нужно было обезвредить ведьму, вылив на нее вскипяченную на купальском костре воду с брошен­ными туда иглами. Чтобы заставить ведьму подойти к костру, нужно было вылить в огонь молоко коровы, на которую она навела порчу.

Собираясь расправиться с ведьмами, их подкарау­ливали в тех местах, где они могли причинить вред, например у хлева или конюшни. Обнаружив там жабу или лягушку, следовало отрубить ей лапу или выколоть глаз. Считалось, что позже можно было увидеть одну из женщин с перевязанной рукой или глазом. Иногда пойманное в хлеву животное - просто убивали и бросали в воду. Можно было также уда­рить ведьму осиновым колом или палкой.

В многочисленных быличках рассказывается о по­летах ведьм на шабаш. Накануне Вальпургиевой ночи (на 1 мая) ведьма мазалась жиром крота и вылетала через трубу, произнося заклинание: «Вылетаю, выле­таю, ни за что не задеваю». Ведьма могла летать на лопате, метле, кочерге, косе, вилах, стуле, палке, лоша­дином черепе. Она летала также на сороке и на жи­вотных (коне или кабане). Местами шабаша (сбора) ведьм были лысые горы (на которых не было леса или росли отдельные деревья), а также перекрестки дорог, большие камни. Собравшись, ведьмы пировали, поклонялись дьяволу в образе козла, затевали свои козни. Считалось, что ведьма может вредить и после смерти. Поэтому ее следовало хоронить вниз лицом или забивать в гроб осиновый кол.