Волкодлак

В славянской мифологии волкодлаком называют человека, обладающего сверхъестественной способ­ностью превращаться в волка. В представлениях о волкодлаке соединились черты фольклорного образа и персонажа христианской демонологии.

Признаком волкодлака является растущая на голове волчья шерсть (длака), заметная уже при рож­дении. От нее и происходит славянское название пер­сонажа.

Мотив превращения человека в волка распрост­ранен в фольклоре всех европейских стран, а также Кавказа, что свидетельствует о возникновении обра­за в глубокой древности. Некоторые эпические герои (Волх Всеславьевич, Беовульф, Сигурд) и литератур­ные персонажи, в частности Всеслав Полоцкий («Слово о полку Игореве»), обладали способностью превра­щаться в волка.

Исследователи связывают образ волкодлака с древ­нейшей формой брака — умыканием (похищением невесты). В некоторых русских диалектах дружку со стороны жениха именовали волком. Сохранились многочисленные рассказы о превращениях людей в волков во время свадьбы.

Человек мог стать волкодлаком и благодаря кол­довству. Известен также мотив превращения в вол­ка после надевания волчьей шкуры, при ее снятии происходило обратное превращение. В литовском и латышском фольклоре подобных персонажей назы­вали вилктаками (вилкацисами). Обычно превраще­ние осуществлялось при надевании заколдованного пояса (приевита) или перешагивании (перекувырки­вании) через пень. При этом произносился соответ­ствующий заговор: «Именем дьявола да стану я вол­ком, серым, быстрым, как огонь».

Как и настоящий волк, волкодлак нападал на лю­дей и животных. Известны рассказы о том, как за­колдованный человек стремится преодолеть силу кол­довства, не причиняет никому вред и отказывается от сырого мяса.

Иногда волкодлак оборачивается медведем. О подобном превращении рассказывается, в частности, в древ­нерусской рукописной книге «Чаровник». Но поверья о превращениях в медведей встречаются реже, посколь­ку медведь олицетворяет иной круг верований.

С образом волкодлака связан и миф о происхождении солнечного затмения. У многих славянских народов известны рассказы о том, что во время затмения волкодлаки съедают луну (солнце). Считалось, что после смерти волкодлак может стать упырем, поэтому перед погребением ему следовало завязать рот или вложить в него монету.

^Горе

Персонаж русских народных сказок, образное воп­лощение злой доли; антропоморфный образ, наделен­ный способностью превращаться в различные пред­меты.

В большинстве сюжетов появление Горя связыва­ется с обрушивающимися на героя несчастьями. Любое начинание заканчивается неудачей. Чтобы выйти из порочного круга, герой находит Горе и пы­тается освободиться от него. Он предлагает Горю по­играть с ним в прятки и хитростью заманивает его в ловушку (гроб, табакерку, тележное колесо). Поймав Горе, герой прячет его — закапывает в землю или выбрасывает в труднодоступное место, а освободив­шись от Горя, возвращается к своей обычной жизни. В сатирических и бытовых сказках противником Горя выступает солдат, который хитростью побеж­дает Горе и избавляет от него людей.

В конце XVI — начале XVII века на основе народ­ных сказок была составлена древнерусская «Повесть о Горе-Злосчастии». Главный герой повести страда­ет от преследований Горя, вынуждающего его посто­янно пьянствовать, пропивая все имущество. Чтобы избавиться от Горя, герой повести уходит в монастырь.

Фольклорный образ Горя использовал Н. А. Не­красов в поэме «Кому на Руси жить хорошо». Об­раз Горя стал одним из персонажей пьесы-сказки С. Я. Маршака «Горя бояться — счастья не видать».

Див

Демонический персонаж восточнославянской ми­фологии. Упоминается в средневековых поучениях, направленных против язычества, в «Слове о полку Игореве» («Див кличет връху древа»). Русский див воспринимался как человекообразное или птицеоб­разное существо.

Исследователи не пришли к единому мнению о про­исхождении слова «Див». С одной стороны, его связы­вают со словом «диво» — славянским обозначением чуда, с другой — прилагательным «дивий» — дикий.

С корнем «див» связано и индоевропейское обо­значение Бога. В эпизоде «Слова о полку Игореве» выражение «връжеся Див на землю» воспринимает­ся как предвестие несчастья. Возможно, в названии отразилось и совпадение черт Дива с иранским Дэвом — отрицательным персонажем, встречающим­ся в фольклоре и мифологии.

Жар-птица

Мифологическое существо, упоминаемое в восточ­нославянских сказках. Аналогичные, образы можно найти в сказках и мифологии всех индоевропейских народов (в индийском эпосе встречается птица Га-руда, в иранском, — Симург, в словацком — Огневик). Поэтому большинство исследователей рассматри­вают жар-птицу как древнейший реликтовый об­раз, сохранившийся со времен бытования индоевро­пейского фольклора.

У жар-птицы огненные перья и длинный сверка­ющий хвост. Необычный — огненный — цвет отра­жает ее принадлежность к иному, нечеловеческому миру. Обычно сюжет начинается с рассказа о том, как жар-птица прилетает в царский сад из тридеся­того царства за золотыми яблоками. Герой пытается поймать ее, но птице удается вырваться. Улетая, она роняет одно из перьев, которое находит Иван-царе­вич и отправляется на поиски жар-птицы. В другом сюжете жар-птица выступает как похитительница I матери главного героя. Разыскав мать, Иван-царевич добывает и жар-птицу.

Образ жар-птицы вошел в сказочный сюжет «заколдованная жена». В нем огненная птица оказывается заколдованной девушкой. После того как герой прячет волшебное оперение, она не может вновь превратиться в птицу и становится невестой Ивана-царевича.

Сюжет о жар-птице использован в сказке П. П. Ер­шова «Конек-горбунок» и балете И. Ф. Стравинского «Жар-птица».

Змей

Персонаж славянской мифологии и народной де­монологии. В образе змея соединились древнейшие язы­ческие черты и христианские представления о дья­воле (злом духе).

С образом змея связывалось представление о сти­хийной разрушительной силе. По народным поверь­ям, змей обладает демоническими свойствами и бога­тырской мощью. Он сторожит целебные травы и живую воду, хранит несметные богатства. Змей может становиться оборотнем. В этом образе соединены чер­ты разных эпических персонажей — воина-всадника и чудовища.

В большинстве описаний змей — огромный дра­кон с большими крыльями, длинными когтями и не­сколькими головами. Из пасти змея вырывается пла­мя, его полет и само появление сопровождаются гро­хотом, громом или бурей. Иногда змей принимает вид молнии, метеорита с огненным хвостом, а также превращается в человека. Однако независимо от об­лика змей всегда остается врагом людей, борьба с ним — тяжелое испытание для героя.

Сюжет о герое-змееборце распространен в эпосах всех народов мира. В русских былинах победителем змея является богатырь Добрыня Никитич. Он от­правляется в змеиное царство, побеждает змея, осво­бождает пленников и племянницу князя Забаву Пу-тятичну.

Сюжет о змееборстве представлен также в много­численных топонимических преданиях. В одном из них рассказывается о Никите Кожемяке, победившем змея, напавшего на Киев.

Рассказы о змее распространены и в христиан­ской традиции. Под влиянием Ветхого Завета, где змей выступает как антагонист Бога, змей приобрел черты дьявола. Именно поэтому он выступает как традиционный противник воинов-святых. С ним сра­жаются святой Георгий, Козьма и Демьян, Феодор Тирон. Широко известен рассказ о том, как, победив змея, святые Кузьма и Демьян пропахали на нем вал от Киева до Черного моря — так образовался Днепр и система городищ — змиевы валы. Как и народные герои, воины-святые побеждают змея в тяжелом по­единке и освобождают захваченных им людей.

В народных быличках змей прежде всего высту­пает как соблазнитель женщин. Поэтому борьба с ним основана на охранительной магии. От змея мож­но избавиться, если окуривать себя собственными волосами. Еще один способ — воспользоваться оберегом. Змей боится креста и сильного шума. Он не может войти в дом, если во дворе черная собака или над дверью повешена трава валериана.