Мать сыра земля

Согласно народным представлениям, одна из основ­ных составных частей мироздания.

Земля считалась воплощением воспроизводящей силы природы, поэтому ее уподобляли женщине. Опло­дотворенная дождем земля давала урожай, кормила людей, помогала продолжить род. Поэтому в заго­ворах часто употреблялась формула» «земля — мать, небо — отец, например: «Гой еси, сырая земля, мате­рая! Матери нам еси родная, всех еси нас породила».

Следы обожествления земли отразились в древней­ших погребальных ритуалах. Во время археологиче­ских раскопок обнаруживались скелеты, уложенные в позу новорожденного. Вероятно, похороны восприни­мались как возвращение умершего в материнское лоно. Отголоски обряда видны и в обычае надевать чистое белье в преддверии близкой опасности или смерти. Так, в частности, поступают мореплаватели во время сильной бури.

Принимающая покойника земля считалась чудот­ворной, потому что присутствующие на похоронах стремились приложить к ней руку, чтобы очиститься от возможных будущих несчастий. Следы ритуала сохранились и в наше время: при похоронах приня­то бросать горсть земли на опущенный в могилу гроб.

От лежащих в земле предков зависело плодородие земли и обильные дожди. К предкам обращались за помощью в самых разных случаях. Со временем сло­жился обычай посещения могил и трапезы на них, сопровождающейся обязательным приглашением предков. До наших дней сохранился обычай поднесе­ния предкам пасхальных яиц.

К земле обращались во время болезни, просили у нее исцеления. Существовал и другой обычай: при со­вершении греха можно было покаяться святой земле.

Уподобление земли живому существу основано на том, что зимой земля засыпает — весной пробуж­дается. После принятия христианства образ Мате­ри-земли сблизился с образом Богородицы — стра­дание земли и одновременно ее любовь к человеку — и постепенно сложился в культ Богородицы-земли. Он отчетливо виден в старинном благопожелании земле: «Будь здорова, как рыба, красива, как вода, весела, как весна, трудолюбива, как пчела и богата, как земля святая». Считалось, что у земли есть име­нины, которые отмечали в Духов день, когда категори­чески запрещалось пахать, боронить и вообще зани­маться какими-либо земляными работами (например, втыкать в землю колья).

Второй праздник земли отмечали в день Симона Зилота (11 мая). Вероятно, выбор даты был связан с тем, что 10 мая по христианскому календарю отме­чался весенний праздник Николая (Николы вешне­го), который в народном календаре считался покро­вителем земледельцев.

Осмысление земли как святой проявилось и в пред­ставлении о том, что ее праведные недра не принимают колдунов, самоубийц и преступников. Еще в XIX веке зафиксированы случаи, когда при продолжавшейся несколько месяцев засухе выкапывали из земли утоп­ленников. Известен эпизод былины «Добрыня и змей», в котором богатырь просит землю принять в себя кровь побежденного им змея, чтобы не дать ему возможности возродиться.

Клятву землей считали самой надежной. Так, что­бы закрепить границу участка, существовал особый обряд: человек клал себе на голову кусок дерна и шел с ним по меже. Проложенная им граница счи­талась неприкосновенной и нерушимой, поскольку ее защищала сама земля. В сочинении XI века извест­ный христианский святой Григорий Богослов при­знавал нерушимость данной клятвы.

С почитанием земли связано и представление о роди­не. Уезжая в далекий путь, люди часто брали с собой горсть родной земли и носили ее на груди в ладанке как оберег, защищающий от возможных несчастий. В случае смерти на чужбине землю клали вместе с умершим в могилу. Остатки ритуала сохранились до наших дней. Вернувшись из изгнания, многие, вста­вая на колени, целуют землю. Известно, что подобным образом всегда поступает Папа Римский, первый раз приезжая в какую-либо страну. Матери погибших на чужбине советских солдат также рассыпали на могилах сыновей землю с родины.

Нежить

Наши предки воспринимали природу как таинственный организм, который одушевлен и наполнен различны­ми духами. Они верили, что камни растут, деревья разговаривают, звезды предсказы­вают судьбу, что за печкой живет домо­вой, в бане — банник, а в лесу хозяйничает леший и т. п. Даже истинный христианин сознательно или бессознательно придер­живается принципа двоеверия: «Бога люби, но и черта не гневи». Черти, домовые, банники, лешие вызывают у людей страх, боязнь, и в то же время этим существам оказывают внимание, стараются заслужить их благосклонность.

На севере России все, что не имеет плоти, души, но может принимать облик человека (домовой, полевой, водяной, леший, русалка), называется нежитью. В. И. Даль писал: «Нежить — особый раз­ряд духов, это не пришельцы с того мира, не мертвецы, не привиденья; не мара или морока, и не чертовщина, не диавол; толь­ко водяной образует какой-то переход к нечистой силе и нередко зовется шутом, сатаной. По выражению крестьян, нежить не живет и не умирает». Всякая нежить бессловесна.

О представителях этого таинственного демонического мира народ сложил немало сказок, легенд, поверий, быличек. Людям приходилось как-то уживаться рядом с мно­гочисленными «домашними» и «дикими» духами, поэтому в быту появилось немало обрядов, поверий, обычаев, помогающих уберечься от злых сил, задобрить их.

О происхождении демонических обра­зов существуют две легенды. По одной из них ангелы, которых Бог прогнал с небес, попадали на землю в разных местах: кто упал на дом — стал домовым, кто в лес — лешим, кто в воду — водяным, кто остался в воздухе, превратился в «летающего» духа. По другой легенде нечистая сила — это ада­мовы дети, родившиеся от Адама и Евы после грехопадения. Адаму стыдно было их показывать на свет божий, вот он и спрятал их в разных местах: в избе, в бане, в овине, в лесу, в воде. Бог, узнав об этом, сделал так, чтобы дети праотца навсегда остались там, где их спрятал пер­вый человек.

В повествование о нежити мы включили и былички — короткие рассказы, особый вид фольклорного жанра, где сохраняются осо­бенности устной речи и местных диалек­тов.

Формирование этого вида фольклора происходило в контексте разнообразных обрядов и обычаев: календарных, семей­ных, бытовых, промысловых, аграрных, лечебных, метеорологических и пр.