45) Как известно, у Аристотеля выделяются четыре последовательных

ступени: опыт (empeiria), искусство (techne), знание (episteme),

мудрость (sophia). Ф. А. всемерно теологизировал последнюю в качестве

независимой от других ступеней высшей науки о Боге. Она у Ф. А. целиком

зиждется на Откровении. Точнее, у Ф. А. можно выделить три иерархически

соподчиненных типа мудрости: мудрость Благодати, мудрость богословская

(мудрость веры, использующей разум), мудрость метафизическая. Они

различны как формальным объектом, так и характерным для них "светом

истины". Для метафизической мудрости (мудрости разума) формальным

объектом является не Бог в сокровенной тайне Его триединства, а бытие.

Три первые ступени у Аристотеля, напротив, нельзя было оставить

независимыми от высшей мудрости, ибо это могло повести к теории

двойственной истины. Поэтому у Ф. А. высшая наука (теология) прибегает к

помощи других как служебных в отношении нее - прибегает для разъяснения

истин Откровения. Источник всех прочих наук - опыт и разум. Некоторые

истины Откровения могут быть доказаны рационально, а некоторые нет.

Отсюда Ф. А. выводит необходимость различать теологию

сверхъ-естественную, основанную на истинах Откровения; и теологию

рациональную, основанную на "естественном свете разума". Соответственно,

в томизме различаются истины revelata, которые необходимо были явлены в

Откровении и к которым человек собственными силами дойти не мог; и

истины revelabilia, раскрытие которых не было чем-то необходимым. К

последним человеческий интеллект может прийти сам при условии дисциплины

и напряженного труда. Все это означает, что имеется какая-то общая сфера

между теологией и другими науками.Томистское понимание знания может быть

охарактеризовано как "реалистическое" в следующем смысле. Оно

предполагает в отличие от скептицизма, что люди могут приобрести знание

о мире и что мы приобретаем знание путем чувственного восприятия и

дальнейших размышлений над тем, что мы восприняли. (Это понимание

контрастирует с платоновской точкой зрения, подчеркивающей существование

независимого пути к постижению с помощью идей. Оно также противоположно

кантовской точке зрения, утверждающей, что познающий субъект задает

формы чувственного восприятия внешнего мира). В гносеологии Ф. А.

принимает тезис, согласно которому наше познание свой необходимый исток

имеет в чувственности. Однако, чем выше духовность, тем выше степень

познания. Ангельское познание осуществляется с помощью т. н. присущих

понятий; т. е. это умозрительно-интуитивное познание, не опосредованное

чувственным опытом. Что касается человеческого познания, то оно, по Ф.

А., есть обогащение души субстанциальными формами познаваемых предметов.

Фома защищает точку зрения, согласно которой знание начинается с

чувственного восприятия. В интеллекте нет ничего, что раньше не

появилось бы в чувственном восприятии. До познания же Бога разум

возвышается с помощью умозаключений (т. е. это не прямое, а косвенное

богопознание). Таким образом, Бог познается не первым, а последним.

Интеллектуальное познание продвигается от общего к частному, опираясь на

некий врожденный habitus принципов. Ф. А. говорит о трех

умственно-познавательных операциях: создание понятия и задержка внимания

на его содержании; суждение (позитивные, негативные, экзистенциальные),

или сопоставление понятий; умозаключение, или связывание суждений друг с

другом. Из этих трех операций (созерцание, суждение, рассуждение)

европейская культура, по мнению некоторых современных томистов,

развивала главным образом именно третью - в ущерб двум первым. В томизме

различаются ум (вся сфера духовных способностей), интеллект (способности

умственного познания), разум (ratio, способность к рассуждению).В

проблемах этики Фома считает, что для нравственного поведения необходима

свобода воли. Фома рассматривает поведение добродетеля (греческие): 1)

Мудрость 2) Отвага 3) Умеренность 4) Справедливость. К греческим Фома

добавляет христианские: 1) Вера 2) Надежда 3) Любовь. Человек счастлив в

познании и созерцании Бога (так Фома понимает счастье). Целью человека

явл познание, созерцание и любовь к богу.