43) Бонавентура (1221 -- 15.07.1274), настоящее имя Иоанн (Джованни)

Фиданца, также прозванный doctor seraphicus ("серафический доктор"),

глава францисканского ордена. Причислен католической церковью к лику

святых (1482) и к числу десяти величайших учителей церкви. Бонавентура,

по словам известного медиевиста Э. Жильсона, выразил в мысли то, что

Франциск Ассизский выражал своей жизнью. Он опирался также на учение

Августина, противопоставляя его философии Аристотеля, которая

приобретала все большее влияние в европейских университетах. Философия

Аристотеля, с точки зрения Бонавентуры, устремлена к тварному миру, а не

к Богу. Поэтому Аристотель впадает в различные заблуждения, такие как

представление о вечности мира или о том, что бессмертна не вся

человеческая душа, а лишь ее разумная часть, которая является единой у

всех людей. Эти учения, провозглашаемые т.н. "латинскими аверроистами",

противоречили христианской догматике о сотворении мира из ничего и

грядущем воскресении во плоти. Критикуя Аристотеля, в философии которого

естественный разум достиг своей вершины, Бонавентура делает вывод, что

человеческий разум сам по себе слишком слаб, чтобы познать истину, и

нуждается в истинах, полученных из Откровения, а также в "иллюминации"

-- получении интеллектуального света свыше.

Главный труд Бонавентуры называется "Путеводитель души к Богу". В нем

Бонавентура описывает шесть ступеней разумного восхождения к Богу (в

соответствии с шестью днями творения). Рассматривая сотворенные вещи

даже в их несовершенстве и случайности, душа восходит к представлению о

совершенном и необходимом сущем. То, что вещи порождают образы, которые

могут восприниматься нашими чувствами и разумом, заставляет нас мыслить

их самих как образы высшего мира (идей, существующих в разуме Бога).

Рассмотрение же самой нашей души, несущей в себе образ и подобие Бога,

дает нам более высокие свидетельства о божественном: единство

естественных способностей души (любви, знания и памяти), а также наличие

в душе "даров благодати" (веры, надежды и любви) позволяют нам

приобщится к тайне Троицы. Наконец, мы можем познавать Бога благодаря

представлениям о бытии и благе, которые имеются в нашем уме благодаря

высшему свету. Рассматривая понятие высшего бытия (т.е. Бога), мы

обнаруживаем, что из него следует необходимость его существования:

помыслить бытие не существующим невозможно, так как само небытие может

мыслиться только через осмысление бытия, а именно как лишенность бытия.

Рассматривая же высшее благо, мы познаем, что благо есть то, что

стремиться распространяться, и таким образом получаем знание о

божественном порождении (т.е. о Троице) и о Боге как о Творце мира.

Однако эти шесть ступеней восхождения, которые осуществляет разум,

поддержанный верой, венчает седьмая ступень непостижимого мистического

постижения божественного, на которой разум оставляется в стороне. Такое

мистическое постижение может быть даровано человеку и без предыдущих

ступеней, благодаря благодати, молитве и любви (как это случилось с

Франциском Ассизским). Таким образом, Бонавентура, сопоставляя разум и

волю, знание и любовь, отдает предпочтение любви и воли, поэтому

исследователи часто говорят о волюнтаризме Бонавентуры.