
- •III курс Академии 1-е полугодие
- •1. Эпоха просвещения в немецкой философии
- •2. Лейбниц (1646-1716)
- •3. Вольф (1679-1754)
- •4. Баумгартен(1714-1762)
- •5. Деизм
- •6. Реймарус (1694-1768)
- •8. Ламберт (1728-1777)
- •9. Гамман (1730-1788)
- •11. Кант (1724-1804)
- •1. Психология.
- •3. Теология.
- •13. Рэйнгбльд (1758-1823)
- •14. Соломон Маймон (1757-1800)
- •15. Фихте (1762-1814)
- •16. Шеллинг (1775-1854)
- •17. Эстетический идеализм Шеллинга (философия искусства)
- •20. Гёте (1749-1832)
- •21. Философия тождества Шеллинга
- •22. Шлеермахер (1768-1834)
- •3. Философия абсолютного духа.
- •25. Шеллинг (теософия)
- •2. Пессимизм. ;
- •28. Фейербах (1804-1872)
- •30.1 Хомяков (1804-1860)
- •30.2 Киреевский Иван (1806-1856)
- •30.3 Юрий Самарин (1819-1876)
- •30.4 Константин Аксаков (1817-1860)
- •30.5 Чаадаев (1794-1856)
- •30.6 Соловьев (1853-1900)
30.1 Хомяков (1804-1860)
попы, блины и т.п. ХУ111-Х1Х век в дворянском обществе основное русло было: преобладало снисходительно-пренебрежительное отношение к Православию. Лишь высшая интеллектуальная элита во 2-й половине XIX века стала беречь Православие (как Соловьев). Хомяков же был церковным человеком. Некоторое время был в армии (войны тогда, кажется, никакой не было, хотя Хомяков пишет, что был на войне). Он хотел убежать в Грецию помогать грекам освобождаться от таманского ига. Он быстро ушел из армии, был барином, вел хозяйство, было у него немного писаний, которые потом были собраны, кодифицированы, изданы после его смерти. Нас интересуют его мысли.
Богословская экклезиологическая мысль. Этим он прославился. Его учение о Церкви интересно. Он называет Церковь "благодатным организмом", органическое единство благодати, и это проходит как лейтмотив - это пропитанное благодатью единство людей. Дальше это единство дифференцировать не надо; он неохотно говорил, что есть Церковь Небесная и Земная, разделять её не надо; в самой Церкви тоже не надо расчленять это единство и представлять Церковь каким-то учреждением. Все эти его определения очень неопределенные, потому что мы знаем совершенно четкое серьезное дельное определение Церкви митрополита Филарета (Дроздова): это Богом основанное учреждение, .которое представляет собой общество верующих, объединенных вероучением, священноначалием и таинствами. 4 признака: богоучрежденность, священноначалие, вероучение и таинства. Хорошее, дельное, серьезное определение, легко запомнить и есть, что запоминать. Если сравнить с этим определением описание Хомякова, тут чувствуется неопределенность. Вроде бы, хорошие слова ("единство" и др.), но всё это литературно, а научно дифференцированного понятия нет. Всё, видимо, направлялось, чтобы не сказать, что Церковь делится на "учащую" и "учащуюся": магистериум (епископы, иереи и диакона) и миряне, что первые содержат истину и научают ей последних. Этого Хомяков избегал и вел речь о некоем благодатном единстве: всё едино, соборно. Здесь признак соборности Церкви понимается так, что все соборно вместе представляют собой ценность, поэтому не надо больше никак делить. Это его основная экклезиологическая мысль. А это мысль, в принципе, протестантская - что Церковь - это общество верующих, которые между собой не различаются онтологически. В протестантских религиозных общинах священник - выборная должность, обычно выбирают образованного человека, который мог бы хорошо говорить проповеди, т.е. фактически лекции; поэтому встречается в истории: профессор Якоби,
Итак, у Хомякова учение о Церкви не достаточно определено. Его много хвалят, но когда сам начинаешь знакомиться с этим, то ничего определенного там нет.
Связаны с таким пониманием Церкви дельные рассуждения об отношениях индивидуума и Церкви. Человек только в подчинении Церкви приобретает всю полноту возможности своей реализации. Это мысль хорошая. Если человек изолируется, то в изолированном виде он теряет все свои достоинства и теряет возможность приобретения истинного знания. Получается, что он переходит о экклезиологии к той части философских рассуждений, которую можно назвать социологией. Здесь он утверждает то же: человек, индивидуализируясь, выводя себя из под власти общества, теряет очень много, он не достигнет цели. Опасность индивидуализма он усмотрел на Западе, так это и есть. На Западе: индивидуальные свободы, права личности. С точки зрения Хомякова, это - преувеличение; при тех правах, которые имеет гражданин, нельзя забывать, что вне общества он теряет возможность нормально жить. Это та же соборность, только перенесенная на общество.
Это же говорил и Хомяков: вера убеждает нас в реальности существования внешнего мира. Потом действует рассудок (это мог и Якоби говорит). На основании отсутствия сомнений в существовании внешнего мира, рассудок действует, познавая этот мир. Хомяков дальше говорит: высшая, третья фаза нашей гносеологической деятельности - он называл это разумом и называл это верой (получается, что и в 1-й фазе вера, и в 3-й). Он менял слова, иногда называл веру 3-й фазы "живознанием" - искусственный термин. Если освободить его от всей этой путаницы и колебания терминологии, то мы можем сказать, что его гносеология сводится к убеждению, что мы имеем специальную способность, которую можно назвать гносеологической верой и даже интуицией. Потом действует рассудок.
Это гносеология чувства, иррациональная. Следы влияния Якоби бесспорны, хотя не находят в текстах самого Хомякова упоминания о Якоби. Якоби был известен в России, в т.ч. и в Духовных Академиях, и сведения о его гносеологии могли поступить к Хомякову.
В эти гносеологические размышления у него ещё вплетаются культурологические размышления. Оспаривая рационалистическую философию, он оспаривает и рационалистическую культуру и всю рационалистическую философию? Обвинение в рационализме он распространяет на всю западную культуру. Истина то, что предлагает он.
Здесь есть накладка. Если гносеология взята в Западной Европе, то нельзя уже сказать, что там всё рационалистично, там есть и иррационализм, мистицизм и др. Другое дело, что он упрекал в
Психологическое размышление. Когда рассудок действует самостоятельно, он увлекает человека в заблуждение. Признаком такого заблуждения Хомяков считал в богословии РИ^ие, за чем пошел раскол. Чтобы этого не произошло, надо, чтобы все силы души действовали вместе. Это психологически-гносеологическое рассуждение. Не совсем понятно, что предлагал Хомяков. Гораздо понятнее эту мысль выразил последователь Хомякова Самарин в предисловии к сочинениям Хомякова: любое знание должно быть связано с нравственной оценкой, должно быть пропитано нравственно. Если это имел ввиду Хомяков, то надо сказать так: славянофилы требовали, чтобы наше знание вытекало из религиозно-нравственной настроенности, чтобы оно было подчинено нашему религиозному мировоззрению. Такая роль знания - утилитарная; в средние века говорили: философия - служанка богословия и только. Этого требует и Хомяков. Это требование неплохое и серьезное; надо бы, чтобы из религиозно-нравственной настроенности вытекали наши познавательные интересы. Но это расходится с самим принципом философии, когда философия идет самостоятельный путь, ибо религия ничего не ищет, она уже дана. Философия же игнорирует этот метод и ищет истину, как будто она ещё не дана. Так что по сути дела утверждение о необходимости религиозно-нравственной оценки нашей любознательности, религиозно-нравственного руководства при осуществлении наших познавательных интересов сводится к тому, чтобы наша познавательная сфера подчинилась бы религиозно-нравственному началу. Это дельная мысль.
Все писания Хомякова как они цитируются и анализируются, видно, что одна струя размышлений переплетаются с другой, и они даже не расчленяются: экклезиология переходит в социологию, в антропологию, всё это плавно переходит в культурологию, и всё это связано с гносеологией. А потом гносеология переходит в психологию (о необходимости всем силам души действовать совместно).
17.11.98