- •Философия и герменевтика
- •Философия и герменевтика
- •Г. Г. Гадамер
- •Философия и герменевтика
- •Философские основания XX века
- •Г. Г. Гадамер
- •Философские основания XX века
- •Г. Г. Гадамер
- •Философские основания XX века
- •Философские основания XX века
- •Г. Г. Гадамер
- •Философские основания XX века
- •Г. Г. Гадамер
- •История понятий как философия
- •Г. Г. Гадамер
- •История понятий как философия
- •Г. Г. Гадамер
- •История понятий как философия
- •Г. Г. Гадлмер
- •История понятий как философия
- •Г. Г. Гадамер
- •История понятий как философия
- •История понятий как философия
- •История понятий как философия
- •Г. Г. Гадамер
- •История понятий как философия
- •Г. Г. Гадамер
- •История понятий как философия
- •Неспособность к разговору
- •Г. Г. Гадамер
- •Неспособность к разговору
- •Г. Г. Гадамер
- •Неспособность к разговору
- •Г. Г. Гадлмер
- •Неспособность к разговору
- •Г. Г. Гадамер
- •Миф и разум
- •. Г. Г. Гадамер
- •Миф и разум
- •Миф и разум
- •Г. Г. Гадамер
- •Миф и разум
- •Введение к работе м. Хайдегпера
- •Введение к работе м. Хайдеггера
- •Введение к работе м. Хайдеггера
- •Введение к работе м. Хайдеггера
- •Введение к работе м. Хайдеггера
- •Г. Г. Гадамер
- •Введение к работе м. Хайдеггера
- •Г. Г. Гадамер
- •Введение к работе м. Хайдеггера
- •Г. Г. Гадамер
- •Философия и поэзия
- •Г. Г. Гадамер
- •Философия и поэзия
- •Г. Г. Гадам ер
- •Философия и поэзия
- •Г. Г. Гадамер
- •Философия и поэзия
- •Философия и поэзия
- •Философия и литература
- •Г. Г. Гадамер
- •Философия и литература
- •Г. Г. Гадамер
- •Философия и литература
- •Г. Г. Гадамер
- •Философия и литература
- •Г. Г. Гадамер
- •Философия и литература
- •Г. Г. Гадамер
- •Философия и литература
- •Г. Г. Гадамер
- •Философия и литература
- •Г. Г. Гадамер
- •Философия и литература
- •Г. Г. Гадамер
- •Философия и литература
- •Г. Г. Гадамер
- •Философия и литература
- •Г. Г. Гада m ep
- •Г. Г. Гада мер
- •Лирика как парадигма современности
- •Лирика как парадигма современности
- •Лирика как парадигма современности
- •Лирика как парадигма современности
- •О праздничности театра
- •Г. Г. Глдамер
- •О праздничности театра
- •Г. Г. Гадамер
- •О праздничности театра
- •Г. Г. Гадамер
- •О праздничности театра
- •Г. Г. Гада m ep
- •О праздничности театра
- •Понятийная живопись
- •Г. Г. Гадамер
- •Понятийная живопись
- •Г. Г. Гадамер
- •Понятийная живопись
- •Понятийная живопись
- •Г. Г. Гадамер
- •Понятийная живопись
- •Понятийная живопись
- •Онемение картины
- •Онемение картины
- •Г. Г. Гадамер
- •Г. Г. Гадамер
- •Онеменис картины
- •Г. Г. Гадамер
- •Онемение картины
- •Гельдерлин и античность
- •Гельдерлин и античность
- •Г. Г. Гадамер
- •Гельдерлин и античность
- •Г. Г. Гадамер
- •Гельдерлин и античность
- •Г. Г. Гадамер
- •Гельдерлин и античность
- •Г. Г. Гадамер
- •Гельдерлин и античность
- •Гельдерлин и античность
- •Г. Г. Гадамер
- •Гельдерлин и античность
- •Гельдерлин и античность
- •Г. Г. Гадамер
- •Гельдерлин и античность
- •Г. Г. Гадамер
- •Искусство и подражание
- •Г. Г. Гадамер
- •Искусство и подражание
- •Г. Г. Гадамер
- •Искусство и подражание
- •Г. Г. Гадамер
- •Искусство и подражание
- •Г. Г. Гадамер
- •Искусство и подражание
- •Прометей и трагедия культуры
- •Г. Г. Гадамер
- •Прометей и трагедия культуры
- •Г. Г. Гадамер
- •Прометей и трагедия культуры
- •Г. Г. Гадамер
- •Прометей и трагедия культуры
- •Г. Г. Гадамер
- •Прометей и трагедия культуры
- •Прометей и трагедия культуры
- •Г. Г. Гадамер
- •Прометей и трагедия культуры
- •Эстетика и герменевтика
- •Эстетика и герменевтика
- •Г. Г. Гадамер
- •Эстетика и герменевтика
- •Актуальность прекрасного
- •Г. Г. Гадамер
- •Актуальность прекрасного
- •Г. Г. Гадамер
- •Актуальность прекрасного
- •Актуальность прекрасного
- •Актуальность прекрасного
- •Актуальность прекрасного
- •Г. Г. Гадамер
- •Актуальность прекрасного
- •Актуальность прекрасного
- •Актуальность прекрасного
- •Г. Г. Гадамер
- •Актуальность прекрасного
- •Г. Г. Гадамер
- •Актуальность прекрасного
- •Г. Г. Гадамер
- •Актуальность прекрасного
- •Актуальность прекрасного
- •Г. Г. Гадамер
- •Актуальность прекрасного
- •Актуальность прекрасного
- •Г. Г. Гадамер
- •Актуальность прекрасного
- •Г. Г. Гадам e p
- •Актуальность прекрасного
- •Актуальность прекрасного
- •Актуальность прекрасного
- •Г. Г. Гадамер
- •Актуальность прекрасного
- •Актуальность прекрасного
- •Г. Г. Гадамер
- •Актуальность прекрасного
- •Г. Г. Гадамер
- •Актуальность прекрасного
- •Г. Г. Гадамер
- •Актуальность прекрасного
- •Г. Г. Гадамер
- •Актуальность прекрасного
- •Актуальность прекрасного
- •Г. Г. Гадамер
- •Актуальность прекрасного
- •Г. Г. Гадамер
- •Актуальность прекрасного
- •В. С. Малахов. Философская герменевтика г. Г. Гадамера___________
- •В. С. Малахов. Философская герменевтика г. Г. Гадамера
- •В. С. Малахов. Философская герменевтика г. Г. Гадамера
- •Г. Г. Гадамер
- •В. С. Малахов. Философская герменевтика г. Г. Гадамера
- •Г. Г. Гадамер
- •В. С. Малахов. Философская герменевтика г. Г. Гадамера___________
- •Г. Г. Гадамер
- •В. С. Малахов. Философская герменевтика г. Г. Гадамера___________
- •Г. Г. Гадамер
- •Философия и герменевтика
- •Комментарий
- •Г. Г. Гадамер
- •Г. Г. Гадам ер
- •История понятий как философия*
- •Комментарий
- •Комментарии
- •Неспособность к разговору
- •Комментарий
- •Введение к работе m. Хайдеггера «исток художественного творения».
- •Г. Г. Гадамер
- •Комментарий
- •18 См.: Платон. Государство 603 b—с; 606 ь.
- •Лирика как парадигма современности
- •Комментарий
- •Комментарий
- •Риторика и герменевтика
- •4См. Примеч. 1 к статье «о круге понимания».
- •Комментарии
- •Г. Г. Гадам ер
- •Комментарий
- •Актуальность прекрасного*
- •«Интуитивно».
- •Комментарий
Г. Г. Гадамер
спрашивает поэтому: что же, собственно, заставляет называть изображение какого-либо предмета прекрасным. Его ответ: тот факт, что изображение вызывает в нас оживляющую силы нашего духа свободную игру, в которую вступают воображение и рассудок. Эта свободная игра наших познавательных способностей, это оживление жизненного чувства при виде прекрасного вовсе не есть, учит Кант, понимание его предметного содержания и не сопровождается никакой идеализацией предмета. Кант не случайно поясняет свою мысль на примере орнамента. Ибо орнамент всего нагляднее показывает, что мы не сосредоточиваемся на понятийном содержании представленного (даже когда можем опознать его). Стоит только подумать о несчастных детях, в чьих комнатах обои вынуждают опознавать определенные бесконечно повторяющиеся предметы — аккомпанемент к болезненным кошмарам. Нет никакого сомнения, что в хорошем орнаменте такого рода опознание совершенно исключено. То, что призвано украшать наше жизненное пространство наподобие декоративного сопровождения к настроению, само не должно привлекать к себе внимание.
Было бы, однако, заблуждением вычитывать из кантов-ской «Критики способности суждения» эстетику орнамента. Не здесь настоящий смысл теории искусства у Канта. Во-первых, спрашивая, что, собственно, происходит, когда мы находим нечто прекрасным, Кант всегда имеет перед глазами преимущественно прекрасное в природе. Случай красоты в искусстве для него никоим образом не эстетическая проблема в ее чистом виде. Ведь искусство и создается для того, чтобы нравиться. Кроме того, художественное произведение всегда существует интеллектуализированным образом, то есть в нем всегда содержится potentialiter момент постижения. Конечно, изящное искусство не обязано быть форменным изображением понятий или идеалов, которые мы в качестве таковых высоко ценим нашим нравственным рассудком. Скорее наоборот, оправдание искусства для Канта в том, что оно есть искусство гения, то есть что оно вырастает из некой бессознательной, как бы природою внушенной способности создавать образцы прекрасного без обращения к каким-либо осознанным правилам и без того, чтобы художник мог хотя бы просто рассказать, как он все это делает. Поэтому понятие гения — а не «свободная красота» орнамента — составляет подлинное основание кан-товской теории искусства.
234
Искусство и подражание
Но как раз понятие гения сегодня попало под подозрение. Никто, и всего меньше те, кто с глубоким вниманием следит за новым искусством, сегодня уже не готов принимать речи о сновидческой, сомнамбулической безошибочности гениального творца за чистую монету. Мы знаем сегодня — и я имею в виду, что так было, конечно, всегда, — с какой внутренней отчетливостью художник ведет свои поиски и предпринимает свои опыты на холсте, пользуясь красками и кистью, но в конечном счете напрягая все силы своего духа. Мы должны поэтому поостеречься, прежде чем прилагать кантовскую философию непосредственно к современной живописи.
Теперь мне хотелось бы, наперекор всем классицистским и антиклассицистским предрассудкам, вновь дать слово главному свидетелю классицистской теории подражания — Аристотелю, чтобы он помог нам осмыслить, что происходит в новом искусстве. Ибо основополагающее у него понятие мимесиса обладает, будучи верно понято, элементарной очевидностью. Чтобы убедиться в этом, мы должны прежде всего иметь в виду, что Аристотель вовсе не строил теорию искусства в широком смысле слова, тем более теорию изобразительных искусств, хотя мысль Аристотеля сформировалась в IV веке, веке греческой живописи. Его теория искусства известна нам, в сущности, только по его теории трагедии — знаменитому учению о катарсисе, очищении через сострадание и страх, этих аффектов. Здесь вроде бы скрывается тайна трагического мимесиса. Итак, именно по поводу трагедии Аристотель вводит то понятие подражания, мимесиса, которое памятно нам как ключевой термин платоновской критики поэзии. У Аристотеля оно приобретает позитивное и принципиальное значение.
Понятие подражания явно должно иметь силу для всего поэтического искусства вообще; Аристотель бросает походя взор и в сторону изобразительного искусства, а именно живописи, прослеживая аналогию. Что он подразумевает, говоря, что искусство есть мимесис, подражание? Он ссылается в подкрепление этого тезиса прежде всего на то, что человеку присуще естественное стремление к подражанию и что человек от природы радуется подражанию. В этой связи мы читаем высказывание, вызвавшее в Новое время критику и противодействие, но у Аристотеля выступающее в чисто описательном смысле, что радость от подражания — это радость узнавания. Контекст, в котором такое говорится, явно самый
235