Добавил:
Upload Опубликованный материал нарушает ваши авторские права? Сообщите нам.
Вуз: Предмет: Файл:
Марченко Ю.Г. Русскульт.pdf
Скачиваний:
91
Добавлен:
27.03.2016
Размер:
1.7 Mб
Скачать

КОНСПЕКТЫ ЛЕКЦИЙ

1. ТЕОРЕТИЧЕСКАЯ КУЛЬТОРОЛОГИЯ

1.1.Лекция первая. Культурология в системе социально-гуманитарных наук

Культурология есть наука, знание, слово о культуре. В составе гуманитарных наук, преподаваемых в современной высшей школе, культурология – наука молодая, новая. Имя предмета «культурология» утвердилось только в середине XX века. Потребность в этой науке так или иначе проявлялась в трудах или высказываниях учёных, деятелей культуры, которые сталкивались с необходимостью осознания сложнейшего общественного явления – культуры.

Культурология складывалась долго, её идейными источниками поначалу были все гуманитарные науки, в том числе мифология, богословие, позже, в XX веке, – демография, биология, медицина, психиатрия и другие науки. Основная причина формирования культурологии как науки – всё более многосторонний интерес к Человеку и его великому созданию – Культуре. В конце 1980-х – начале 1990-х годов был провозглашён курс на гуманитаризацию и гуманизацию общего и профессионального образования. Особенно важен этот курс для высшей технической школы, ибо в ней более, чем где-либо укоренилось и в поколениях инженеров воспроизводилось технократическое мышление, суть которого – абсолютизация значения техники в развитии общества и благоденствии человека. В индустриально развитых странах и в СССР

сложилась, можно сказать, технопоклонная религия. Техника решает всё – так думали и ещё думают миллионы людей. Некоторое отрезвление, правда, затяжное и мучительное, началось с повсеместного признания в мире конца 1960-х годов новой реальности – глобального экологического кризиса и угрозы жизни на Земле. Человек при таком фетишистском подходе к технике из изобретателя и властелина техники постепенно обратился в её придаток и подчинённое существо. Человеческая мысль вынуждена была вновь решать древнюю, как мир, проблему, теперь приложенную к технике, – что для чего? – техника для человека или человек для техники?

Нельзя сказать, что проблема техники, технократического мышления – явление новое и что эта проблема обнаружилась с признанием глобального экологического кризиса (конец 60-х годов минувшего века). Во все времена были особо наблюдательные и прозорливые люди, предупреждавшие о вторых, третьих горьких (вместо первых сладких) последствиях массовых увлечений, об опасности попыток с помощью каких-то мощных средств, но внешним путём взобраться на вершину бытия. В эйфорическом восприятии очередной соблазнительной панацеи, – знал мудрый человек, – скрывается близкое и неблизкое тягостное разочарование, охлаждающий блаженные страсти конфуз.

За десятилетия до наших всемирных экологических тревог Н.А. Бердяев писал: «Вопрос о технике стал вопросом о судьбе человека и судьбе культуры». Не только строго логично, доказательно, но и образно, проникновенно, добираясь до самого живого и чувствительного в человеческой душе, русский

мыслитель предостерегал о том, что техника вытесняет привычную действительность новой, отрывающей человека от природы и «миров иных». Вместо зависимости от природы грядёт неизбежная зависимость от машины. Новая, техническая действительность разрушает в человеке человека. Общаясь с техникой, он поневоле подражает её функциям, дегуманизируется, теряет личность. С кем поведёшься, от того и наберёшься.

Техника угашает устремления человека к вечному, переживание образа и подобия Божия в нём. Н.А. Бердяев признаёт и благо в технике, но только при одном трудноосуществимом в атеистическом обществе условии – « человек должен быть духовным существом».

Технократическое мышление и его следствия по-настоящему осознать ещё только предстоит. Неслучайно же, в конце 1980-х годов ректоры знаменитых московских технических вузов стали проводить оригинальные совещания, на которых разрешался один вопрос: как уменьшить зло, приносимое деятельностью советских инженеров. Несвободный человек, независимо от того, какого характера эта несвобода, вольно или невольно становится на путь разрушения и, как следствие, саморазрушения.

Гуманитаризация образования предполагает существенное расширение списка учебных дисциплин за счёт гуманитарных наук. Так, например, и в высшей технической школе появились психология, педагогика, культурология, русский язык и культура речи, гуманитарные специальные курсы по выбору. Гуманизация – понятие более широкое и обозначает поворот всего образования к человеку. Гуманизация – « очеловечивание» образования, это разрешение вопроса – человек для образования или образование для человека – в пользу человека, образование должно служить возрастанию его крепости телесной, душевной и духовной.

По структуре своей культурология является дисциплиной теоретической, исторической и практической. Её твёрдое ядро – отечественная культура. Практическая культурология особенно необходима в технических учебных заведениях. Она предполагает совершенствование зрительного, слухового, языкового опыта студентов. Опыт же может совершенствоваться путём непосредственного знакомства прежде всего с великими произведениями живописного, архитектурного, музыкального творчества (народного традиционного и классического), с творениями носителей высокой культуры родной речи.

Культурология – базовая учебная дисциплина, которая, к сожалению, пока ещё не обрела своего должного положения. Она пока ещё кочует по курсам, встречаясь на первом, втором и третьем. В расчёт же пока не берётся уровень дисциплины, её цели и возможности. Недельная часовая «сетка» последние 3 – 4 года сокращалась: 2/2, 2/1, 1/1; курсу отводится только один семестр.

Исходя из содержания и смысла культурологии, наиболее эффективное её изучение должно проходить на предпоследнем, а то и на последнем курсе. Культурология должна завершать гуманитарный цикл и уж ни в коем случае не предварять его.

В чём смысл культурологии? И почему её лучше изучать позже всех дисциплин кафедры гуманитарных наук? Культурология – единственная наука, способная интегрировать в себе данные всех других социальногуманитарных наук, быть в их системе системообразующим элементом. Она проясняет смысл культуры, её значение для рода человеческого. У Канта культура является «полем свободы» человека. Вне культуры человек беспомощен: он не станет личностью, ничего не решит. Культура даёт человеку свободу и приводит его к обнаружению и осознанию границ «поля свободы». Культура даёт человеку второе, духовное рождение и, в традициях восточной мудрости, высокое звание дважды рождённого. Первое рождение в естестве своём, второе – в духе.

Во все периоды истории социально-гуманитарного образования стояла проблема интегрирующего предмета. До 1917 года в низших звеньях в этой роли был Закон Божий, в высших – религиозная философия. После 1917 года в интеграторы решительным образом была предложена «Политграмота», её бухаринский вариант «Азбука коммунизма». Позже в этой роли служила сталинская «История ВКП(б). Краткий курс», а ещё позже – « Научный коммунизм». Этот последний предмет и преподавался на выпускном 5 или 6 курсе. Оценка этих предметов-интеграторов не входит в нашу задачу. Нам достаточно указать на то, что проблема интегрирующего предмета всегда существовала и так или иначе разрешалась.

Ни в экономике, ни в политике человек не сможет обрести себя. Именно культурология сможет объяснить человеку смысл его существования. Материальное благосостояние, совершенствование демократических форм жизни не дают оправдания человеческому существованию. Они, бесспорно, важны, но являются только средствами, а не целью жизни.

Культурология содержит в себе возможности и силы для различения по существу двух напряжённо борющихся цивилизаций – западной фаустовской, агрессивной и к народам, и к природе, и восточной православной. Фауст – герой немецких народных легенд, мировой литературы и искусства. В них говорится, что в стремлении познать мир Фауст был искушён и соблазнён дьяволом (Мефистофелем), в обмен на душу обещавшим ему все блага мира сего. Общемировой цивилизации нет. Её только пытается создать так называемое мировое правительство, чрезвычайно активно развивая процессы глобализации для устройства Novus ordo seclorum – « нового мирового порядка». Кстати, студентам, и в первую очередь, русским студентам, будет поучительно проанализировать систему надписей и символов, запечатлённую на американской однодолларовой купюре. Эта «система надписей и символов» есть недвусмысленная программа захвата всего мира Америкой и контроля над ним. Именно на этой купюре латиницей прописана основная цель существования США – Novus ordo seclorum. Расшифрованных и обстоятельно прокомментированных смыслов будет достаточно не то, что на отличный студенческий реферат, но, пожалуй, и на диссертацию.

Западная фаустовская цивилизация измеряет живое человеческое время деньгами («время – деньги»), уважение к человеку ставит в зависимость от

счёта в банке, от собственности. И что весьма печально, фаустовская цивилизация создала традицию признания «присваивающего хозяйствования», неправедного, нетрудового наживания богатства.

Либерализация всего жизнеустройства российского общества, как эпидемическое поветрие, поражает, в первую очередь, защитные силы русской культуры, разрушает её базовые ценности. Да, культура объединяет и защищает народ, на вершинах своих отвечает на смысложизненные вопросы, телу, душе и духу даёт силы жить и силы развиваться. Однако глубокое нездоровье может постичь и саму культуру, притом хроническое нездоровье. И тогда не одно поколение остаётся беззащитным перед напором внешних и внутренних разрушительных и трансформирующих влияний, целенаправленных и стихийных. Вектор разрушений, как подсказывает российская трагедия, нацелен на национально-особенное в культуре, на своеобразие и неповторимость её, через которые только и притекают к ней жизненные силы и земные, и небесные.

Забота о здоровье русской культуры не свидетельство проявления национально-эгоистического свойства. В своих неизбывных интуициях русский народ и его прославленные мыслители не утратили чаяний на высокую и жертвенную роль своей культуры во всём мироустройстве. Эти «чаяния» замечательны в нашей истории и, слава Богу, продолжают ещё воспроизводиться в современности. Складывается впечатление, что Небо сообщает нам щедрую энергию, продлевает нам и нашей культуре жизнь, прежде всего, по великости сý дебных целей и ответственности. Русский человек в веках всеотзывчиво и всеедино молился, молится и теперь «о мире всего мира, благостоянии святых божиих церквей и соединении всех» (Великая ектения). В этом, может быть, и состоит главный секрет поразительной жизнестойкости русской культуры и её хранителей. «Какие бы превращения и извращения народной психологии не произошли, – пишет современный яркий представитель русской мысли Г.Д. Гребенщиков, – я никогда не поверю, будто русский народ помирится на хорошей сытой жизни и на мелкобуржуазной пошлости».

Но пределы есть всему. Сегодня, как никогда в истории, встала проблема сохранения и укрепления жизненных сил человека и общества, жизненных сил русской культуры. Эту остроактуальную проблему активно и во многом первой разрабатывает алтайская социологическая школа под руководством профессора С.И. Григорьева. Именно социологи Алтайского госуниверсистета (С.И. Григорьев, Ю.Е. Растов, Т.А. Семилет и другие) поставили проблему и сделали первые принципиально важные шаги в её осмыслении.

Культурология на конкретном, а не только на отвлечённо-теоретическом уровне даёт глубокий сопоставительный анализ ценностей противостоящих цивилизаций. Основные нестроения и разрушения в отечественной и мировой культуре есть производные этого противостояния.