1.5.Лекция пятая. Культура и цивилизация. Западноевропейская и отечественная культурологическая мысль о цивилизации

Однозначного, всеми учёными-гуманитариями или хотя бы большинством их, принятого понятия «цивилизация» не существует. В каждую эпоху содержание и значение этого понятия изменялось. В мировой научной литературе можно встретить употребление понятия «цивилизация» в качестве синонима культуры и в качестве прямо противоположного понятия. Есть предложение считать цивилизацию типом культуры, который охватывает и характеризует большие, обычно национальные, общности людей. Противопоставление понятий «культура» и «цивилизация» чаще всего встречается у русских и немецких обществоведов, относящих к цивилизации прежде всего материально-вещественные условия человеческого существования, а к культуре – духовные, этические, художественные. Образно: цивилизация – тело культуры, культура – дух.

Американцы же, к концу XX века открыто приступившие к созданию единой на всё человечество, мировой цивилизации под патронажем США, намеренно синонимично истолковывают рассматриваемые нами понятия. Культура, всегда существующая в национально неповторимом облике, рассматривается идеологами глобализма как главное препятствие объединения мира в одну политическую, экономическую и культурную систему и, естественно, с одним, мировым государственным управлением. Сторонники единой мировой цивилизации сегодня откровенно называют главный инструмент достижения цели – интернационализацию всей общественной и культурной деятельности на Земле. Это обстоятельство даёт основание вспомнить «пролетарский интернационализм» как инструмент захвата мира, теорию и практику «мировой революции» большевиков после переворота 1917 года. Интересна историческая солидарность русских западников XIX века (П.В. Анненков, В.П. Боткин, Т.Н. Грановский, П.Я. Чаадаев и др., самые радикальные – А.И. Герцен, В.Г. Белинский, Н.П. Огарёв) и современных западолюбов-либералов, однозначно отождествляющих цивилизацию вообще с западной цивилизацией. Современные глобалисты – архитекторы мировой цивилизации – в основу своего детища намереваются положить ценности западной техногенной цивилизации. «Большая энциклопедия русского народа» определяет цивилизацию как «главную форму человеческой организации пространства и времени, выражающуюся качественными началами, лежащими в особенностях духовной природы народов, составляющих самобытный культурно-исторический тип. Каждая цивилизация представляет собой замкнутую духовную общность, существующую одновременно в прошлом и настоящем и обращённую в будущее».

Разделение человечества на цивилизации имеет не меньшее значение, чем разделение на расы. «… Если принадлежность к расе выражалась в цвете кожи, строении волос и в ряде других внешних признаков, то принадлежность к цивилизации выражалась, прежде всего, во внутренних, духовных, психических и психологических признаках, самодовлеющих духовных установках» (Святая

Русь. Большая энциклопедия русского народа. Русское мировоззрение / Под ред. О.А. Платонова. – М., 2003).

Наличие многих определений понятия «цивилизация» есть результат нескольких причин. Одни причины связаны с неизбежными научно-методологи- ческими проблемами при изучении многосложных, масштабных явлений, другие – с политическими и идеологическими реалиями современного мира. Безусловно, цивилизаций на Земле много, и они качественно отличаются одна от другой, что и приводит к сложностям в определении понятия. Много лет бытовавшее в российском обществоведении определение цивилизации как определённого уровня развития культуры теперь уже исчерпало себя. Этот «определённый уровень» характеризовался появлением государственности, письменности, школы, городских поселений и т. д. Это последнее определение напрямую связано с этимологией слова «цивилизация», с его первобытным смыслом.

«Цивилизация» происходит от латинского слова «civis» – житель крепости, города; «civitas» – город, «civilis» – городской, воспитанный, смягчённый, иначе – гражданин. Древние римляне жительству в городе придавали один смысл – это был человек, имеющий определённые обязанности и права. Древние мудро ставили обязанности впереди прав, в исполнении каждым своих обязанностей видели гарантии прав всех. У нас же слова «городской» и «гражданин», хотя и происходят от одного корня «город» («град»), имеют разный смысл. «Городской» – указание на место проживания, привязка человека к типу поселения, «гражданин» – отражение политического содержания. Можно не жить в городе и быть гражданином, и наоборот. Цивилизованный – гражданский, государственный. В веках сложившаяся оппозиция цивилизованному человеку – варвар, то есть грубый, дикий, примитивный, натуральный или – всё вместе – нецивилизованный человек. Проживание в крепости-городе требует от человека соблюдения многих дополнительных, иногда весьма жёстких правил, нежели те, которые были ему известны при жизни в естественных условиях. Крепость-город – дело разума и рук человека, так он спасается от суровых сил природы, от нашествия иноплеменников, но и платит за это спасение неизбежными ограничениями и дисциплиной.

О теории культурно-исторических типов Н.Я. Данилевского.

Николай Яковлевич Данилевский (1822 – 1885) – выдающийся русский мыслитель – социолог, естествоиспытатель, публицист, идеолог славянского единства и союзничества определял цивилизацию как культурноисторический тип, существующий в определённое историческое время и в определённом ареале мира. В золотой фонд классических творений отечественной мысли вошёл его труд «Россия и Европа».

По Н.Я. Данилевскому, конкретную цивилизацию характеризует уровень развития четырёх основных видов человеческой деятельности: религиозной, культурной, ориентированной на развитие наук и искусств, политической и социально-экономической. Силы общества попеременно могут сосредоточиваться на той или иной деятельности, достигая в ней особых успехов. Н.Я. Данилевский насчитывал в истории человечества 13

цивилизаций, которые исчерпали свои возможности, завершили или завершают свой земной путь. Будущее он отдавал славянской цивилизации во главе с русским народом, который и будет её преимущественным создателем. Величайшей ролью славянской цивилизации будет придание всемирной истории подлинно человеческого смысла.

Н.Я. Данилевский сформулировал пять общих выводов или законов существования цивилизации как культурно-исторического типа. Закон первый. Наличие общего языка или группы языков, довольно близких между собой. Закон второй. Народы-создатели культурно-исторического типа, для развития свойственной ему цивилизации, должны обладать политической независимостью. Закон третий. Начала цивилизации одного культурноисторического типа не передаются народам другого типа. Каждый тип созидает цивилизацию самостоятельно при большем или меньшем влиянии других цивилизаций. Закон четвёртый. Уровень развития цивилизации, свойственной каждому культурно-историческому типу, зависит от разнообразия и богатства составляющих его этнографических элементов, в свою очередь, независимых, составляющих федерацию, чтобы не быть поглощённым одним политическим целым. Закон пятый. Культурно-исторические типы развиваются продолжительно, подобно многолетним одноплодным растениям, период цветения и плодоношения которых относительно короток и истощает навсегда их жизненную силу.

Мысли Н.Я. Данилевского не потеряли актуальность от времени. Напротив, их ценность значительно возросла в конце XX века. Как бы прозревая наше трагическое время, мыслитель предостерегает русскую и другие нации об опасности денационализации культуры и всемирного господства одного культурно-исторического типа, одной цивилизации. Человечество, если оно допустит утрату разнообразия национальных культур, как источника устойчивости и совершенствования, обречёт себя на стремительную деградацию и неотвратимую гибель. Вестернизацию и, прежде всего, американизацию национальных культур под флагом насаждения неких «общечеловеческих ценностей» должно рассматривать не иначе как проявление «культурной войны» (Анри Гобар).

О. Шпенглер о культуре и цивилизации. В 1923 году в СССР вышел в свет перевод книги немецкого историка и философа Освальда Шпенглера (1880 – 1936) «Закат Европы. Очерки морфологии мировой истории. Том 1. Образ и действительность». До 1990-х годов книга не переиздавалась. В Европе и мире она надолго взбудоражила общественное мнение. Необычайное обострение глобальных проблем послужило поводом к новому обращению к полузабытому автору и его знаменитому труду.

Культуру О. Шпенглер, как и Н.Я. Данилевский, уподобляет живому организму, жизненный цикл которого состоит из пяти стадий: зарождение, рост, расцвет, увядание и смерть. Стадию смерти культуры он называет цивилизацией. Проводя аналогию стадий развития культуры с временами года,

он в зиме видит смерть культуры или цивилизацию. Таким образом, О. Шпенглер противопоставляет культуру и цивилизацию как жизнь и смерть.

Культура, как живой организм, имеет продолжительность жизни. У каждой культуры свой темп жизни. Греко-римская культура существовала примерно 2,5 тысячи лет, эпоха эллинизма пришлась на стадию цивилизации. Западноевропейская культура реализует свою «программу» за 1 тыс. лет; с XIX века она склонилась к закату, вступив в фазу цивилизации. Судьба всех культур

– переходить в стадию цивилизации и вырождаться.

Характерные признаки наступления стадии цивилизации, по Шпенглеру, таковы. Государство поглощается аморфными, космополитическими массами в международном масштабе. Антагонизм в отношениях города и деревни. Лишённое национальных корней космополитическое население склонно к анархическим действиям. В направлении к нулю движется осуществление творческого потенциала среднестатистического человека. Наиболее ярким следствием всеобщего рационализма является волна социальных революций. Революции свидетельствуют, выходит, не о «молодости мира», о чём с жаром говорил самый революционный поэт России В.В. Маяковский, а о его постарении, если, конечно, они не импортное, «верхушечное» явление. Дарвинизм и марксизм О. Шпенглер считает также подтверждением упадка культуры, переходом её в стадию цивилизации.

Техника побеждает духовность, город – деревню, мораль черни торжествует, жаждет же она теперь, как и в древности, «panem et circenses» («хлеба и зрелищ») и того, что русский человек называет «красивой жизнью». Нет больше ощущения трагизма человеческого бытия, есть жизнь-пир, жизньвеселье. Народ переходит в население, население – в чернь, стадию скорее всего, необратимую. Народ национален, живёт в своём отечестве, население космополитично, живёт на территории, по месту регистрации, чернь же – в резервации, хотя и не осознаёт этого. Населению, и тем более черни, противны подлинные ценности культуры, её великие творения, их надо защищать «от агрессивной, низменной и крикливой оравы капитанов современного духовного производства» (В.В. Машненков, Л.М. Савушкин, 1996).

На стадии цивилизации общество как бы совлекается, падает с вертикали «креста культуры», о котором говорилось в предыдущей лекции. Качество уступает место количеству, материальное предпочитается духовному, временное – вечному.

Н.А. Бердяев о культуре и цивилизации. Только с христианством, считает известный русский философ, стало возможным действительное понимание природы человека и смысла истории. Человек открывает божественную природу в себе самом. С христианством входит в мир осознание абсолютной ценности личности; земная история в соединении с небесной обретает свой смысл и назначение. Но христианский гуманизм со временем перерождается в языческий, и человек постепенно отрывается от духовных корней, «совлекается», как уже было сказано, с вертикали «креста культуры», остывая к духовным трудам и всё больше склоняясь к относительным ценностям – природным и социальным. Страсть самоутверждения повела человека не к желаемой свободе, но к рабству, страсть обрести себя обернулась потерей. Просветительство направило культуру

вширь за счёт глубины. Культура «омассовляется». Н.А. Бердяев говорит о двух волениях в человеке: воле к культуре и воле к жизни. Первая, иссякая, уступает место второй. Воля «к жизни» – это уже известное нам служение комфорту, наслаждениям, культ потребления.

Технизация жизни, капиталистическое жизнеустройство и есть цивилизация. Философ приводит в пример Германию. В конце XVIII – начале XIX века Германия была страной «поэтов и философов», в относительно короткий период она подарила миру Лессинга и Гердера, Гёте и Шиллера, Канта и Фихте, Гегеля и Шеллинга, Шопенгауэра и Новалиса, но затем она перестала рождать гениев. Гениев рождает культура, а убивает цивилизация.

Личность, раскрывающаяся в культуре, в цивилизации растворяется, человек обезличивается, превращаясь в формальный акт, в средство для достижения чьихто целей. Жизнь, культура теряют органический строй, становятся механическими. «Вся красота культуры, связанная с храмами, с дворцами и усадьбами, – переходит в музеи, наполненные лишь трупами красоты. Цивилизация – музейна, в этом её единственная связь с прошлым – пишет Н.А. Бердяев. – Начинается культ жизни вне её смысла. Ничто уже не представляется самоценным. Ни одно мгновение жизни, ни одно переживание жизни не имеет глубины, не приобщено к вечности». Философ отмечает потрясающее значение техники на стадии цивилизации. Техника – это новый «день творения», уточняя себя, он говорит – « ночь творения», ибо с техникой и солнечный свет может померкнуть. Актуально!

Если очень коротко, «телеграфным стилем», то отличия культуры от цивилизации таковы: культура религиозна, цивилизация атеистична; культура органична, цивилизация механистична; у культуры есть душа, у цивилизации – методы и орудия; культура – искания Царства Небесного (по Н.О. Лосскому – абсолютной полноты бытия); у культуры есть цель, цивилизация – сама себе цель; культура – спасение души человека, ибо говорит ему о неполноте бытия, цивилизация – расправа с культурой. Потребление, потребительство, извращения на его основе.

П.А. Сорокин существенно уточняет положения предыдущих выдающихся мыслителей. Он считает, что кризис западноевропейской культуры носит не обычный, а экстраординарный характер. В кризисное состояние приходят все главные институты общества: экономика, политическая система, наука, искусство, религия и философия, право и мораль, семья и нравы. Кризис поразил почти всю жизнь, весь строй мыслей и поведения людей. Эти обстоятельства убедительно свидетельствуют о распаде основополагающих форм западной культуры и общества, сложившихся в последние четыре столетия.

В культуре, как в живом организме, существует глубокая внутренняя взаимосвязь относительно самостоятельных подсистем. Таким взаимосвязывающим эти подсистемы началом являются духовная и нравственная ценности, своеобразно укоренившиеся в качестве основной ценности специфически действующей подсистемы. И где бы ни произошли сбои и деградация, принцип взаимозависимости передаёт их другим подсистемам. Но всё же до «заболевания» всеобщей, интегрирующей ценности,