побеждённой явлением Иисуса Христа. В таком случае христианство отторгает античную культуру. Однако античность рассматривается и как предшествие христианства, которое призвано освоить лучшие ценности античности. Первую, отрицающую античную культуру, точку зрения олицетворял ранний христианский теолог и писатель Тертуллиан, вторую – грекоязычный христианский теолог и писатель Климент Александрийский.

2.2. Лекция вторая. Культура Средневековья

Античное общество в преддверии христианства. Античная греко-римская культура вошла в затяжную фазу своей гибели. Христианство пришло в мир в период острого социально-экономического, духовного и морального кризиса. Господствующий класс – аристократия – беспробудно пьянствовала, развратничала, доносительствовала. Безудержная погоня за удовольствиями и наслаждениями всецело захватила властвующих и вырождала их. Широкое распространение получили суеверия, колдовство, магия. Цинизм отравлял общественную жизнь. Все культурные ценности и нормы, сориентированные на укрепление и поддержание социальности и придававшие осмысленность человеческому существованию, отвергались как помеха свободе личности. Нравственные устои рушились, общество, не осознавая того, катилось к гибели. Видимо, культуры в стадии угасания больше сходны, нежели в стадиях роста и расцвета. И этого сходства не отменяют даже века. Современное состояние российского общества и происходящие в нём разрушения культуры очень уж напоминают Древний Рим периода упадка. С одним, притом принципиальным, отличием: для греко-римской культуры выраженное падение было явлением «возрастным», а для русской культуры – следствием революционных разрушений, инспирированных противниками России, мы наблюдаем их рецидив в годы «перестройки» и «реформ».

Наиболее устойчивая к порокам римская публика ждала Спасителя, Мессию. Люди надеялись, что придёт-таки время правды и блаженной жизни. Христианство для таких людей и было осуществлением их чаяний. Они потом будут долго и жертвенно стоять в вере, сколь жестокими ни были преследования.

Фундаментальные основания христианского учения:

−история, исторический процесс берёт своё абсолютное начало от сотворения мира (см. книгу Библии «Бытие»);

−кульминационный момент истории – боговоплощение, встреча божества с человечеством (в Иисусе Христе и в истории), жизнь и крестная смерть Иисуса Христа и вершина вершин боговоплощения – Его Воскресение;

−движение истории к завершению (см. рассказ о конечных судьбах мира в последней книге Библии «Апокалипсис»).

Исторический путь человечества после грехопадения прачеловеков разделяется на три сильно неравных по длительности отрезка: первый и самый длительный – богоискание; второй, самый короткий – равный 33 годам (земная жизнь Иисуса Христа); третий – блуждание или искание не Истины, а лжи.

Человечеству было дано Откровение, к нему явились и «Истина, и Путь, и Жизнь». Всё это человечество отвергло и продолжает поиски.

Первой в европейской культуре оформленной и развитой философией истории была христианская философия. Философия истории в античности сводилась к ностальгии по первоначальным временам, по Золотому веку, на смену которому пришёл Железный век, когда род человеческий погрузился в пучину деградации. Были и циклические взгляды на историю, представления о её движении по кругу.

Главный документ христианства – Новый Завет. В нём четыре канонических евангелия (от Матфея, от Марка, от Луки и от Иоанна), Деяния святых апостолов, Послания апостолов и Откровение апостола Иоанна Богослова (Апокалипсис). Суть христианства изложена в 12 пунктах «Символа веры», принятого на первом и втором Вселенских соборах в г. Никее (325 г.) и Константинополе (381 г.). Символ веры получил название Никео-Цареградского и стал приобретать всеобщую известность и обязательность только после IV Вселенского Халкидонского собора 451 года.

Христианство принесло в культуру принципиально новые ценности, убеждения и надежды. Иисус Христос – Спаситель и Заступник всех людей Земли. Прежние связи между людьми: имущественные, по знатности, политические, национальные – преодолеваются вероисповедной связью. Универсальное учение христианской церкви переросло уровень двух миров: иудаизма и эллинизма – и породило и осмыслило самую идею всеобщности, вселенскости, всемирности человеческой истории, сознательно оттолкнувшись от обветшалых национализмов.

Христианство не просто внесло в культуру новые ценности, но положило начало совершенно новой культуре. В ней человек получил статус земного воплощения Бога, а Бог – как высшая любовь к людям – в лице Иисуса Христа стал небесным воплощением человека. Иисус Христос олицетворил собою Нового человека (Нового Адама).

Христианский Бог – троичен, являет единство трёх единосущных и нераздельных божественных ипостасей – Бога-Отца, Бога-Сына, Бога-Духа Святого. Это существенно иной образ Бога. Боги античной Греции отличались от людей бессмертием и могуществом. Но они, как и люди, были телесны и жили в одном предметном мире со смертными. Они также ели, пили, рожали детей… Зевс, Гера, Афина, как и люди, были жизнелюбивы, коварны и тщеславны, злобны. От страха перед ними люди совершали им жертвоприношения.

В христианстве Бог есть Любовь. Бог не мстит человеку, не делает ему зла. Источников злой человеческой жизни два – первородный грех и собственные дурные дела и помыслы. Бог не создавал зла как некой субстанции. Зло – недостаток добра в человеке, свидетельство его нравственной неполноты.

Мир в христианском мировоззрении теоцентричен и одновременно антропоцентричен, то есть, христианская картина мира утверждает двоецентрие. Человек в центре, когда он работник Божий, работает по

благословлению Божию на своё предстоящее богосыновство. Благословенная эта работа и есть theosis – будущее обожение.

Сотворённый Богом мир имеет в себе два мира – видимый и невидимый, иначе – материальный и духовный, божественный. В центре первого, материального мира находится человек, созданный по образу и подобию Божию. Благословил Бог мужчину и женщину и сказал им: «Плодитесь и размножайтесь, и наполняйте землю, и обладайте ею, и владычествуйте над рыбами морскими, и над зверями, и над птицами небесными, и над всяким скотом,

инад всею землёю, и над всяким животным, пресмыкающимся по земле». В этом и состоит суть антропоцентризма.

Человек сотворён Богом из праха, Бог «вдохнул в лице его дыхание жизни,

истал человек душою живою». Если в античной культуре человек, прежде всего, атлет, наделённый силой, то человек в христианстве тринитарен: он имеет тело, душу и дух. Душа разумеет, волит, памятствует, переживает.

Медленно, но неуклонно вызревали различия, потом противоречия и непримиримые противоречия в христианстве. Они в середине XI века привели к отпадению западной, римо-католической церкви от ортодоксального христианства. Рим обеспечивал свою государственную и общественную устойчивость силою организации, меча, юридизма. Эти качества были усвоены

иРимской католической церковью. Неслучайно папская церковь превратилась в теократическое государственное образование в государстве.

Римо-католическая церковь создала такие структуры, как святая инквизиция (время существования – XII – XVIII века), Орден иезуитов (середина XVI века, создатель и руководитель – Игнатий Лойола). Это была больше военная, чем монашеская организация. Сеть трибуналов инквизиции накрыла Западную Европу. Арсенал средств инквизиции – аутодафе, пытка, анафема, отлучение.

Образование католических стран, от церковных и монастырских школ до первых европейских университетов, было под полным влиянием церкви. В этих заведениях преподавалась часть античных знаний – грамматика, риторика, диалектика, геометрия, арифметика, астрономия и обязательно – музыка. В первых университетах преподавались богословие, философия, физика, химия, медицина, римское право, латинский язык и другие знания. Самый старый университет Европы – Парижский, открыт в 1200 году. В конце XV века в Западной Европе действовало 65 университетов. Здесь, правда, мы выходим за границы Средневековья.

Средневековая наука была кабинетной, книжной. Основою её было умозрение, отвлечённое мышление. Наблюдения велись за явлениями природы. Большой редкостью был эксперимент. На исходе Средних веков выдающийся мыслитель Фома Аквинский (1225 – 1274) проявил редкую гибкость и прозорливость. Он по-новому прочёл Аристотеля и ввёл его труды в христианскую культуру. У Фомы, как и у Августина, управляет миром Бог, но при этом он говорит о существовании естественных инструментальных причин. Ими, этими причинами, люди пользуются для собственного блага. Наука, таким образом, порождала пользу. Однако в безоглядном увлечении наукой не

центральная идея для верующего человека – идея спасения. Истинный христианин знает, что спасаться надо, в первую очередь, самому, что Христос и есть Спаситель, и без Христа ему не спастись.

ВXI – XII веках в Западной Европе было распространено учение о трёхфункциональной социальной структуре. В ней конституировались три ордена: oratores – молящиеся – духовенство, монахи; bellatores – воины, рыцари; aratores, laboratories – трудящиеся, от лат. arare – пахать, laboratore – работать.

Сердцу христианина была близка такая троичная структура.

Вдоме Божием – социуме – ордена необходимы друг для друга. Всеми делами «дома» управляет монарх.

Один из великих мыслителей Средневековья Августин Блаженный в своём знаменитом труде «О граде Божьем» сформулировал положение о двух градах (мирах). Один «град» – царство земное, погрязшее в грехах и несовершенствах. Это царство зла и упадка. В нём развёртывается трагедия мировой истории. Другой «град» – царство Божие, которое находится по ту сторону земной истории, за пределами царства земного. И в земном царстве есть представители Царства Небесного. Ими являются истинно верующие, в них заключено продолжение человеческой истории в духовном смысле. Правит земным царством «князь мира сего», сатана. Второе пришествие Иисуса Христа полагает конец царству сатаны. Но второе пришествие – тайна великая. Лишь одно известно о его сроке: Христос придёт «как тать в нощи». Есть и неопределённые косвенные признаки, описанные в Апокалипсисе. Христианину должно духовно бодрствовать, молиться, праведно жить, дабы не быть захваченным врасплох («внезапно судия приидет и коегождо деяния обнажатся»).

Второе пришествие Иисуса Христа означает конец мировой истории и Страшный Суд. Апокалипсис написан в сложнейших символах и образах и над их разгадкой надо много потрудиться. Великий наш современник, ныне покойный старец Паисий Святогорец говорил, что Апокалипсис исполняется уже сегодня, но не все это видят. Очень многие ожидают исполнения пророчества, например, о падении звезды «полынь», которая отравит третью часть вод, что приведёт к смерти многих людей. Старец Паисий Святогорец утверждал, что это пророчество уже исполнилось в виде чернобыльской катастрофы. Чернобыл, чернобыльник – разновидность полыни. Здесь можно привести в качестве сбывшегося пророчества формирование мировой системы электронного контроля над каждым жителем планеты с присвоением цифровых идентификаторов – « числовых имён зверя». Интересны в этом отношении набирающие скорость и объём процессы глобализации, разрушение суверенитетов и формирование наднациональных структур власти.

Не однажды в истории предпринимались попытки построения Царства Небесного на земле, здесь и сейчас, согласно протестантскому прочтению христианского вероучения, и без Бога, даже против Него, согласно идеологии большевиков. Протестантское прочтение – это суть буржуазное прочтение. Смысл буржуазного мировоззрения – в «хлебах земных», в земном строительстве, богатстве, деньгах, власти. Заботы буржуазно мыслящих людей

о «хлебах небесных» всецело сводятся к церковному обряду, ритуалу, без привлечения к ним всех сил души человеческой. Ожидания «земного рая», тысячелетнего царства «Бога и праведников» на земле ещё до скончания мира были свойственны средневековым еретикам, а позже – и сектантам. Это были так называемые хилиастические или миллинаристские ожидания (от греч. chilias – тысяча; от лат. millennium – тысячелетие).

Марксизм-ленинизм повторил эти ожидания Царства Небесного на земле, и даже торопил их сознательным «строительством», разрушая ненавистный ему христианский мир. Но царство своё марксисты-ленинисты видели полностью секуляризованным, свободным, обоснованным уже научно, а не религиозно. Так что беспрецедентно кровавый проект свой большевики пытались осуществить, подражая средневековым сектантским представлениям об историческом процессе.

Христианское искусство. Библейские истории получили богатейшее отражение в иконе, живописи, литературе и скульптуре, а также в духовной поэзии и музыке.

Все в мире двойственно: Бог и дьявол, добро и зло, знание и невежество, возвышенное и низменное, красота и безобразие… Двойственно и искусство. Оно может быть духовным, собирающим силы человека по вертикальному вектору «креста культуры», вектору качества, преображения, устремляющему нас к инобытию. Искусство может быть и другим – назначенным для услаждения праздных людей, для их забавы, занятия свободного времени, удовлетворения капризов богатого заказчика. Второе – оно может достигать исключительной изощренности, бросаться в глаза, на какое-то время захватывать внимание очень многих людей. Различно и творческое «горючее» у художников. Одними движет любовь, жертвенность и сострадание к ближнему, чувство предстояния перед Всевышним и стремление оправдать свою жизнь и деяния умножением Его даров, другими – жажда мирской славы, поклонения толпы, денег.

Творения первых художников долговечны, они, словно драгоценные камешки, приносятся в собрание побеждающих время ценностей. Мы говорим о них как о классических произведениях или шедеврах, а об их создателях – как о великих мастерах, классиках. Классическое творение: живописное полотно ли, музыка ли – обращает всякую живую душу к надмирному, вечному.

Классики – гении народа, вершины его духа. Вершинами же сходятся, встречаются народы мира. Гений, вырастая лишь на национальной почве, открывается всему человечеству.

Религиозная тема послужила вдохновляющим источником для большинства шедевров искусства.

Христианское искусство за века сформировалось в самостоятельное и мощное явление в мировой культуре. И явление это очень сложное, требующее глубоких знаний и навыков восприятия. Скажем только о том, что далеко не все произведения искусства, авторы которых обращались к библейским историям, могут быть отнесены к христианскому искусству. Здесь есть большой простор для тех, кто захочет углубиться в тему. Для пробуждения интереса лишь один-два примера: не то что не христианским, но даже ерническим, издевательским в

отношении христианства является роман французского писателя Лео Таксиля «Забавное Евангелие или Жизнь Иисуса». А картина русского художника М.А. Врубеля «Демон»? В ней, по словам С.Н. Булгакова (кстати, профессора Московского университета, потом священника и выдающегося философа и богослова), возвышается гордыня, греховная сила, эстетизируется падение.

Христианское искусство существует в узком и широком смыслах. В первом случае – это культовое явление, сугубо церковное, во втором – широко культурное, вполне соотносимое с «защитными поясами» твёрдого ядра культуры – священных текстов. Смысл этих «поясов», как отмечалось ранее, в адаптации народа к «твёрдому ядру».

Широко известны живописные полотна русских художников: «Явление Христа народу» А.А. Иванова, создававшееся … 20 лет, «Христос в пустыне» И.Н. Крамского, «Видение отроку Варфоломею», «Пустынник» М.В. Нестерова, «Крестный ход в Курской губернии» И.Е. Репина и многие другие.

Православная тема обильно представлена в творчестве русских поэтов и писателей. Поэзию называют «говорящей живописью». Вот лишь отдельные примеры: «Пророк», «Отцы-пустынники и жёны непорочны» А.С. Пушкина, «Молитва Ангелу-хранителю», «Молитва» М.Ю. Лермонтова, «К тебе, о Матерь Пресвятая!» Н.В. Гоголя, «Благовест» А.К. Толстого, «В храме», «Наш век» Ф.И. Тютчева, «Троица» И.А. Бунина, «Молитва» С.С. Бехтеева, «Вся Россия стала полем Куликовым», «Без Бога нация – толпа» иеромонаха Романа (Матюшина)…

Православие широко отражено в музыке. Как правило, все великие композиторы создали шедевры духовной музыки. Значительное место духовная музыка занимала в творчестве Д.С. Бортнянского, А.Д. Кастальского, П.И. Чайковского, С.В. Рахманинова, П.Г. Чеснокова, Г.В. Свиридова и целого ряда других талантливых музыкантов.

Церковное зодчество – великая область христианского искусства. Архитектуру, начиная с Ф. Шеллинга, называют «застывшей музыкой», а точнее, по самому Ф. Шеллингу, – « музыкой, застывшей в пространстве».

Театр и кино также прибегают к библейским сюжетам. Православному человеку чуждо лицезрение артиста, земного человека в образе Христа. Так или иначе будет искажаться истина. Христос может незримо присутствовать в кинофильме или в театральном представлении. Драма может быть так построена, что зритель, не видя Христа, будет чувствовать, что Он рядом. Спектакли и фильмы со зримым Христом, которые делает Запад, оборачиваются глумлением и кощунством над святынею.

Самым впечатляющим явлением христианского искусства стала иконопись. В иконописи неизбежны, как и во всей живописи, отражения особенностей художественного гения, его неповторимых интуиций. Однако главное в ней, как отмечают знатоки, боговидение и боговедение.

Создатели икон не просто живописцы. В старину это были только монахи. Прежде чем писать икону, человек долго постился и особо усердно молился. Иконописец был одновременно искушен в богословии, неверующий он был немыслим. Православный иконописец никак не мог делать так, как делал его западный коллега, например, Джорджоне, который мог писать как Мадонну с

Младенцем, так и обнажённую Венеру. Е.Н. Трубецкой называл иконопись «умозрением в красках», то есть родом философствования, так свойственным именно русскому человеку.

Вот лишь несколько примеров христианского изобразительного искусства гениальных мастеров разных времен и народов. «Мадонна с Младенцем» Пьетро Перуджино, «Мадонна Литта» Леонардо да Винчи, «Сикстинская Мадонна» Рафаэля Санти. Это иконы. Мадонна есть в нашем сознании Богородица, Божья Матерь. И ещё. «Возвращение блудного сына» Рембрандта, «Христос на кресте» Альтдорфера и ещё огромное количество произведений других мастеров эпохи Возрождения.

Русские иконописцы переосмыслили и пережили в сердце своем иконописные образцы, прибывшие на Русь из Византии. Зарождение русского иконописания связывают с преподобныим Алипием Печорским (ХI век от Р.Х.) и Григорием Печорским. Иконописцы не просто писали иконы, они расписывали храмы целиком, а выдающиеся творцы расписали за жизнь десятки храмов, и не только на Родине, но и в других городах и странах. Великие иконописцы наши – Феофан Грек, Андрей Рублев, Симон Ушаков. Иконы не имеют авторских подписей, ибо они создаются во славу Божью, а не в личную, человеческую славу. И то авторство, которое мы знаем, выведано по летописям, архивам, патерикам. Таким путём установлен и автор знаменитой «Святой Троицы», которую живо представляет себе, думается, каждый культурный человек в России.

Икона свидетельствует о потустороннем мире, и поэтому русское иконописание, в отличие от западного, избегало натурализма, изображения плотского начала, чувственности. Торжество духа и полное смирение плоти на русской иконе. Она – окно в горний мир и прообразование того святого лица, которое изображено на доске, камне или полотне, и к которому обращается молящийся. Икона лишена прямой перспективы, пишется в перспективе обратной. Она возвращает наш взор к себе самому, властно заставляет обратить его внутрь своей души. Счастье и спасение, наставляет православная икона, находятся не за горизонтом, а в себе самом.

Например, «перед иконой «Мадонна с Младенцем» кисти Перуджино (европейское Возрождение) молиться невозможно, – подчёркивает исследователь. – В ней есть чудо искусства, и нет чуда веры» (Александр Худошин. Искусство и Православие. – М., 2004. – С. 106). В ней из-за натурализма и возлелеянной плоти нет Божьей Матери и Богомладенца, а есть просто мать и младенец.

В сфере искусства, в том числе и христианского, необходимы осторожность, осмотрительность, надежный руководитель здесь – отеческая вера. Даже такое явление, как иконопись, может таить в себе искушения и соблазны, повреждающие духовный строй личности.