18 Сентября
КУЛЬТУРА В ХРИСТИАНСКОМ ПОНИМАНИИ.
В любом случаее, мы рассматриваем культуру в оснополагающем для всей мировой цивилизации контексте христианства.
На прошлой лекции мне был задан вопрос, показавший, что в современном образовательном процессе произошла перекодировка: многие вещи становятся для людей непонятными. Вопрос: можем ли мы говорить об иерархии ценностей? Что значит вообще эта иерархия?
Некоторые основополагающие характеристики становятся неявными: как в демократическом обществе, где все равны, вообще возможно понятие иерархии?
Итак, понятие иерархии в культуре имеет основополагающее значение: культура мыслима только в той степени, в какой существует иерархия.Без этого она становится «равенством песка» (Ильин). Нет высших и низших ценностпй.
А культура хранит в первую очередь высшие ценности. Их голос негромок, мы ясно слышим голоса экономики, материальной жизни, низших ступеней пирамиды Маслоу; ясно, что экономика и политика очень важны. С утра до вечера мы размышляе по проблемам власти, общества, развития права, демкратии. А культура? Что культура? Свободное времяпровождение, голос культуры звучит в душе человека едва слышно. Но мы понимаем, что есть памятники культуры. Вот юбилей Лермонтова: мы вспоминаем его и его творчество. Пушкин, Памятник: пока останется русский, он будет меня знать.
Все это нуждается в осмыслении. Большинство учебников культуры не затрагивают проблему иерархии. Но говоря о ценностях, мы говорим о великих людях, которые продвигали ее и т.д.
Материалы к лекции: сборник Кирилло-Мефодьевских чтений (2006, СПБ). Статься Щученко по христианскому осмыслению культуры + еще пара десятков важных статей, посвящпнных христианским интенциям культуры. Всего в СПбГУКИ прошло 10 Кирилло-Мефодьевских чтений.
Концепции ценностных иерархий в различных работах: И.А.Ильин, Флоренский, Спекторский, Георгий Петрович Федотов.
Сегодня идут мощные модернизационные процессы, но они сами никуда не ведут человека и мало помогают ему, если оторваны от культуры духа, от проблем, имеющих духовное содержание. В этом плане обащаемся к Ильину и к его понятию «предметного служения».
И.А.Ильин– автор ряда работ, основополагающая и важная – ее надо знать, она фундаментальна. – «Основы христианской культуры».
Понятие предметности: предмет – не есть объект, но духовно-практическое освоение всей тотальности бытия, с которой встречается личность. Культура – процесс духовно-практического освоения мира. Для Ильина культура не оторвана от прочей деятельноти, не есть чистое творчество или времяпровождение; мы либо создидаем, либо потребляем предметы творчества. Вся деятельность питаема духом творческой силы, имеет сакральный смысл, духовный. Нет деятельности материальной, экономической, политической, правовой, не связанной с опр. нрав. идеалами.
Мы, конечно, больше рассуждаем о всеобщем эквиваленте, заработной плате и т.д, но есть и духовный смысл.
Первый эту проблему затрагивал С.Н.Булгаков, который не только для православия, но и для культуры сделал много. Работа «Героизм и подвижничество (религ. идеалы русской интеллигенции)».
Любая деятельность не есть просто некоторая практическая деятельность, но светский аскетизм (она протекает в обществе, но в ней есть аскетическое религиозное содержание. Он одним из первых вводит понятие религиозного смысла любой деятельности, которая обслуживает не только витальные потребности, но имеет и духовное содержание.
Ильин: предметное служеие всечеловечно (во всех религиях, но прежде всего христианстве). Если мы работаем, то мы служим высшему делу на земле (божьему делу). Ссылка на язычника Аристотеля и всех великих подвижников, которые проявили себя не только в христианстве, но и в культуре всего мира. Необходимо воспитание предметности.
Альберт Швейцер: надо воспитывать так, чтобы человек не утратил способности сочувствовать и соучваствовать.
Ильин резко против холодной индифферентности, слепоты к общему и высшему. Надо воспитывать чутье и вкус к делам совести, веры, чести, права, родины. Сейчас роль и значение этой предметности утрачичвается. Этот процесс – освобождение человека от плоского своекорыстия, шкурничества, беспринципной изворотливости. В этих условиях невозможно никакое творчество. Хотя Ильин был против экономической власти в Россиии (большевики), он был за рынок, но против примитиного инстинкта самосохранения, наивного и циничного эгоизма. Надо чуять и понимать роль высших измерений, дел. Он выступает против бессердечной свободы, лишенной сердечности, сочувствия, соучастия. Она может говорить о равенстве и демократии, но ведет к несправедливости. Где нет сердца, духа, там не свободы. Такая нравственная свобода ведет к социальной анархии. Мы и сегодня изживаем национальные заблуждения и соблазны (сепаратизм, больное наследие уделов, сословность, крепостничество, наклонность к бунтарству, заговорщицество и, разумеется, утопизм. Ведь социальные утопии благополучно эксплуатировались марксистами до крушения советской власти).
Он много пишет о русской душе и ее разных сторонах, хотя далек от идеализации русского, но видит лучшие черты российской духовности: русскаякультура повлияла на прочие, и сложиласьроссийскаякультура.
Национальные русские черты: сердечность (идея сердца), совестливость, созерцательность, но не обломовская, а религиозная и мистическая, стремление проникнуть в глубинную сущность мира. Вольнолюбие (воля – не анархия, а действование в согласии с религиозными нравственным принципами, воля – это определенность религиозного порядка). Против демократического начетничества. Это все – первичные ценности, которые выступают началами ценностно-ориентирующего характера, с которыми человек сообразует свою деятельность.
Да, мы рассматриваем лучшие национальные черты народа, хоть не у каждого человека они одинаково выражены. В первую очередь русские ценят тех, кто служит духовным параметрам (святой, поэт, философ). Эти звезды, светящие народу, важны; русские сторонятся мещанства, усредненности, массовости.
Вторичные силы, по Ильину – те, что действуют на поверхности жизни (прагматические). Они не ведут, а осуществляют водительство. Это способность к практической реальной созидательной деятельности. Нужно не только рассуждать о духовности, но и репрезентовать ее в реальных серых делах жизни. В России нужно работать, чтобы было больше организации, дисциплины, продумнной постанвоки задач и проблем; высшее и низшее не должны быть разорваны.
Духовность – это не разговоры, но реальная деятельность.
О революции: руские соблазнились о вере, т.е. изменили христианству. Решили, что можно перекинуться к другой вере – языческой, большевистской: в большевизме было парарелигиозное сознание. Маяковский: была вера, что придут люди, которые решат все проблемы. Платонов: боролся с недоказуемостью, рассеянностью, алогичностью, пустыми разглагольствованием.
Еще одно понятие: ранговость в культуре, духовного ранга. Надо понять и всем внушать: равны ли люди? Да, как граждане, равны, потому что они люди, перед законом и определенными формами нравственности, но между собой они не равны: каждый человек – личность (духовно развитая самобытность, индивидуальность). С этой мыслью и пришло в мир христианство: персонализм души. С другой стороны: ценностная иерархия.
Я понял тот вопрос: мол, иерархизм существовал при феодализме, но Ильин говорит не о не наследственной сословности и стратификации, но: иерархия ценностей определяется уровнем принятых человеком духовных ценностей. В этом смысле он вступает против узкого понимания эгалитаризма (первые среди равенства), против идеалов просветительства (17-18 век): нельзя гасить индивидуальность, нельзя всех уравнивать. Это твердят коммунисты и просветители. Эгалитаризм противоестественен, ибо его носители не считаются с природой разнообразия людей и с убеждением: в хр-ве господствует идея духовного своеобразия.
Ильин был монархист и умер монархистом, для него идея иерархии была существенна в социуме, хотя социальная иерархия не совпадает с духовной. Он был идеалист с благородном смысле слова: все бы мы хотели идеального вождя, депутатов, начальников, мужа, но духовный идеализм не всегда совпаает с идеализмом социальным. Надо ценить прежде всего ранг духовного превосходства: праведность, гениальность, талантливость, знание, храбрость, сила характера, полит. дальнозоркость. Если дух. ранг не совпадает с социальным (ниже его), начинает падать пассионарность.
Культура – нечто существенно значимое, это зависит от того, какая культура утвержилась. Мы сейчас в состоянии подъема пассионарности и повышаем духовную иерархию.
Но как выстраивать иерархию? Это плохо разработанная проблема, хотя все те мыслители, которые работали на Западе, ясно понимали, что без определения духовной ранговости мы попадаем в духовные и исторические проблемы. И рухнула эгалитаристическая советская власть.
Е.Н. Трубецкой: «Смысл жизни».Два уровня ценностей культуры:положительные ценности, высший уровень – христианство, христианское искусство и философия, - ведь там выраены критериальные основы (высшие смыслы). Мы сразу говорим о критериях определения с точки зрения духовнных иерархий. Иценности светской культуры: их было важно в те времена подчеркнуть. «Мало говорить: мир лежит во зле. Мало говорить: в мире – царство антихриста. Говорить так – отдать мир антхристу.» А надо выделять роль и значение позитивных светских ценностей. Откажемся от христианской и светской культур – впереди зверочеловечество.
Флоренский: «О типах возрастания».Он утверждает, что в мире в целом, а не только в душе, мы наблюдаем дух совершенствования. Очевидно, речь идет не просто об иерархии, но о динамизме духовных ценностей. Это характернейшая черта совр. культуры. Нынче утрачено понимание и осознание своей недостойности, греховности, стремление двинуться по лествице духовных иерархий.
В заключение: Г.П.Федотов:наиболее развернутая и глубокая иерархическая концепция, статья«О святом духе в природе и культуре» (журнал «Путь», собрник статей в 4 томах, изданный в Париже, 1973 г, 2 том.
Уровни иерархии у него идут сверху вниз.
Первый уровень– стяжание духа святого (творчество святых, где святые стремятся построить свою жизнь в бескомпромиссном следовании христианским ценностям (писание и предание).
Второй уровень: церковная культура. Здесь идея бога и церкви уже несет в себе не только высшие ценности, но и цвета, краски, формы, которые могут приближаться к жизни.
Третий уровень: христианское творчество. Это не материальная культура церкви (+ служение и идеи), но работа в идеально-нормативных масштабах, связанных с заповедями Христа. Здесь в полном смысле культурное творчество.
Четвертый уровень: уровень светской культуры, внешне оторванной от церкви и ее творчества, здесь нет ясно выраженного христианства и его ценностей, их как бы не видно, но это творчество может быть разным: грешным и чистым, губтельным и животворящим, но в любом случае должно бть судимо Христом.
Пятый уровень: творчество человека, не знающего Христа, терпение к язычеству. Одно дело – историческое, а другое – неоязычество, получившее развитие в наши дни. Принипиальный отказ от ценностей не только любой христианской культуры, но сведение всей культуры к развлечению, непонимание, что цель культуры стоит близко к целям религии.
Возвращаясь к великим памятникам, мы видим, что религиозые памятники, связанеы с резким неприятием отхода от религ.ценносте – самые знаимые и важные. В этом смысле любая религия – критериальная основа оценивания.
Зачем это историку культуры? Это каждодневные вопросы: что сносить, а что охранять и реставрировать. Историко-культурная экспертиза проводится с религиозной точки зрения, да. Она требует знать исторический фон памятника, его нравственные и эстетические категории. Памятник – явный пример нашего отношения к прошлому и будущему. Об этом писали Флоренский, Николай Федоров. Памятник важен нам всем.
Роль и значение памятников национальной культуры есть роль и значеие исторических самобытных начал. «Любая культура – божий сад». Надо понмать роль и значение культур, их коммуникации, взамовлияния и дополнения, исторически объяснимые слабости.
Затрагиваем вопрос: когда мы говорим о христианской телеологии (свободном целеполагании), как относятся к каузальным факторам? Моя позиция: этот вопрос не был разработан философами 20 века, основное внимание - только к христ. ценностям. Но сторона обусловленности и исторической относительности ценностного мира – не развита. Но существует ситуация синтеза христианских безусловных абсолютных ценностей с исторически обусловленными ценностями (исторический генезис народа).
Здесь необходим не только мировоззренческий концептуальный анализ, но и научный и теоретический.