Тема 2. Философия Древнего мира

План:

1. Философия Древнего Востока.

2. Античная философия на раннем этапе.

3. Классическая греческая философия.

4. Эллинско-римская философия.

1. Философия Древнего Востока.

Под "древневосточной философией" понимают совокупность религиозно-философских систем, существовавших в VI - I вв. до нашей эры в цивилизациях Египта, Вавилона, Китая и Индии.

Религия и философия в Древней Индии

I. В древнеиндийской философии выделяются 3 основных этапа:

1. XV–V вв. до н.э. – ведический период;

2. V до н.э.–X вв. н.э. – классический период;

3. с X в. н.э. – индуистский период.

Веды (дословно «знания») – религиозно-философские трактаты, которые создавались пришедшими в Индию после XV в. до н.э. из Средней Азии, Поволжья и Ирана племенами арийцев и завершаются возникновением первых государственных образований. В этот период кочевые племенные общества ариев превращаются в общество с развитым земледелием, ремеслами и торговлей, социальной структурой и иерархизацией, содержащей четыре главные варны (сословия): брахманы (священнослужители и монахи), кшатрии (воины и представители прежней племенной власти), вайшьи (земледельцы, ремесленники и торговцы) и шудры (масса производителей и зависимого населения).

Первоначальные 4 сборника были объединены под общим названием «Веды»: «Ригведа», «Самаведа», «Яджурведа», «Атхарваведа». В дополнение к «Ведам» были составлены «Брахманы» (прозаические истории, появившиеся в период 800–600 гг. до н.э.), «Араньяки» (ритуальные формулы), «Упанишады» (философские тексты 600–300 гг. до н.э.).

Ведическая религия является политеистической. В некоторых ведических гимнах обосновывается общий принцип, который мог бы объяснить отдельные явления и процессы окружающего мира. Этим принципом является универсальный космический порядок (рита), который властвует над всем. Благодаря действию риты движется солнце, рассвет прогоняет тьму, сменяются времена года; рита – это принцип, который руководит течением человеческой жизни: рождением и смертью, счастьем и несчастьем.

В качестве модели сотворения мира рассматривалось вселенское яйцо, плавающее в водах первичного хаоса. Первосущество Пуруша выступает как первочеловек, которого боги принесли в жертву и из частей тела которого возникают земля, небо, солнце, луна, растения и животные, люди и, наконец, социальные сословия (варны), ритуальные предметы, а также и сами гимны. Пуруша описывается как космический гигант огромных размеров, который является «всем – прошедшим и будущим». В философской трактовке пуруша – это безличное духовное начало, пронизывающее весь мир.

В «Атхарваведе» появляется осмысление бытия. Вначале не было ни сущего (сат), ни не-сущего (асат), не было воздушного пространства и неба, не было смерти и бессмертия, дня и ночи. Было только то единое, понимаемое как нечто аморфное, нерасчлененное и лишенное конкретного содержания, которое само по себе дышало.

Упанишады (буквально: «сидеть около») образуют завершение ведической литературы. Брахман – высшая объективная реальность, безличное, абсолютное, объективное начало, из которого возникает мир со всем, что в нем находится. Вместе с тем все, что есть в мире, разрушается, растворяясь в Брахмане. Вне Брахмана нет ничего, но все, что есть в бытии, заключено в Брахмане. Представление о Брахмане также связано с понятием скамбхи – опоры. Авторы текстов пытаются найти конечную опору всех вещей и явлений, понять, куда уходят вещи, теряя опору, и откуда возвращаются, снова приобретая ее. Дыхание (прана) – опора человека. Дыхание – это то, чего не видно, но есть бытие наше. Атман – обозначение субъективного психического начала – души. Он может пониматься как в личном плане, так в универсальном (основа всего). Выяснение тождества бытия каждого индивида с универсальной сущностью всего окружающего мира являются ядром учения упанишад.

В Упанишадах описывается процесс познания, переход от незнания к знанию, переход от низшего состояния атмана к высшему. Всего выделяются 4 состояния Атмана: бодрствование, сон со сновидениями, сон без сновидений, турия.

Неотделимой частью этого учения является концепция круговорота жизни (сансара) и тесно с нею связанный закон воздаяния (карма). Учение о круговороте жизни, в котором человеческая жизнь понимается как определенная форма бесконечной цепи перерождений, имеет свое начало в анимистических представлениях исконных жителей Индии. Только тот, кто совершал благие действия, жил в согласии с действующей моралью, родится в будущей жизни. Все, с чем человек встречается в жизни, определено кармой. Здесь представлена своеобразная попытка объяснить имущественные и социальное неравенство как результат поведения человека в прошлой жизни.

Круговорот жизни вечен, и все в мире ему подчиняется. Боги как личности не существуют, впрочем, как не существует и человек, ограниченный пространством и временем. Атман, когда покидает тело, сожженное на погребальном костре, под влиянием кармы принужден постоянно возвращаться в этот круговорот, находить следующие воплощения. Познание (одна из центральных тем упанишад) состоит в полном осознании тождества атмана и брахмы, и лишь тот, кто это единство осознает, освобождается из бесконечной цепи перерождений (сансары) и возносится над радостью и скорбью, жизнью и смертью. Его индивидуальная душа возвращается к брахме, где и остается вечно, выйдя из-под влияния кармы.

Мокша – освобождение от цепи перерождений – высшая жизненная цель. Состояние мокши – состояния анады – радости.

В середине 1-го тысячелетия до н. э. развивается аграрное и ремесленное производство, торговля, углубляются имущественные различия между членами отдельных варн и каст, меняется положение непосредственных производителей. Постепенно усиливается власть монархии, приходит в упадок и теряет свое влияние институт племенной власти. Возникают первые большие государственные образования. В III в. до н. э. под властью Ашоки в рамках единого монархического государства объединяется практически вся Индия.

В этот период развиваются неортодоксальные учения, ставящие под сомнение авторитет Вед.

Джайнизм. Основателем джайнистского учения считается Махавира Вардхамана (жил в VI в. до н. э.).

Джайнистское учение провозглашает дуализм. Сущность личности человека двояка – материальная (аджива) и духовная (джива). Связующим звеном между ними является карма, понимаемая как тонкая материя, которая образует тело кармы и дает возможность душе соединяться с грубой материей. Соединение неживой материи с душой узами кармы приводит к возникновению человека, а карма постоянно сопровождает душу в бесконечной цепи перерождений. Джайнисты подробно разработали концепцию кармы и различают восемь видов разных карм, которые имеют в основе два фундаментальных качества. Злые кармы негативно влияют на главные свойства души, которые она, согласно джайнистам, приобрела, будучи совершенной в своей естественной форме. Добрые кармы удерживают душу в круговороте перерождений. И лишь когда человек постепенно избавится от злых и добрых карм, произойдет и его освобождение от сансары. Джайнисты верят, что человек при помощи своей духовной сути может контролировать материальную суть и управлять ею. Лишь он сам решает, что добро и зло и к чему отнести все то, что встречается ему в жизни. Бог – это всего лишь душа, которая когда-то жила в материальном теле и освободилась из пут кармы и цепи перерождений. В джайнистской концепции бог не рассматривается как бог-творец или бог, который вмешивается в человеческие дела.

Освобождение души из-под влияния кармы и сансары возможно лишь при помощи аскезы и совершения благих деяний. Поэтому джайнизм уделяет большое внимание разработке этики, традиционно называемой три драгоценности (триратна). В ней говорится о правильном понимании, обусловленном правильной верой, о правильном познании и вытекающем отсюда правильном знании и, наконец, о правильной жизни. Первые два принципа касаются веры и знания джайнистского учения. Правильная жизнь – большая или меньшая степень аскезы. Целью является личное спасение, ибо человек может освободиться лишь сам, и никто ему не может помочь.

Влияние джайнизма постепенно падало, хотя он сохранился в Индии и поныне.

Буддизм. В VI в. до н. э. в Северной Индии возникает буддизм – учение, основателем которого был Сиддхартха Гаутама (примерно 583–483 до н. э.), сын правителя рода Шакьев.

Центром учения являются четыре благородные истины. Согласно им, существование человека неразрывно связано со страданием. Рождение, болезнь, старость, смерть, встреча с неприятным и расставание с приятным, невозможность достичь желаемого – это все ведет к страданию (1). Причиной страдания является жажда (желания), ведущая через радости и страсти к перерождению, рождению вновь (2). Устранение причин страдания заключается в устранении этой жажды (3). Путь, ведущий к устранению страданий,- благой восьмеричный путь: 1) правильное суждение – отождествляется с правильным пониманием жизни как юдоли скорби и страданий, 2) правильное решение – понимается как решимость проявлять сочувствие ко всем живым существам, 3) правильная речь – характеризуется как бесхитростная, правдивая, дружественная и точная; 4) правильная жизнь – заключается в соблюдении предписаний нравственности – знаменитых буддийских пяти заповедей. Это следующие принципы: не вредить живым существам, не брать чужого, воздерживаться от запрещенных половых контактов, не вести праздных и лживых речей и не пользоваться опьяняющими напитками. 5) правильные взгляды (знание 4-х благородных истин); 6) правильные усилия (постоянное стремление оставаться на истинном пути); 7) правильное направление мысли (постоянное осознание того, что все вещи и тело преходящи); 8) правильное сосредоточение, характеризуемое четырьмя степенями погружения, относится к медитации и медитационной практике.

Конечная цель – нирвана (буквально: угасание ложных желаний и страстей). Здесь подразумевается не гибель, но выход из круговорота перерождений.

Главные идеи философии Будды: 1) «4 благородные истины»; 2) теория причинности (нет поступков и деяний в жизни, которые не имели бы последствия, т.к. все в мире взаимосвязано и имеет свою причину); 3) непостоянство элементов; 4) «Срединный путь»; 5) «Восьмеричный путь».

Буддизм вскоре после возникновения распространился на Цейлоне, позже через Китай проник на Дальний Восток.

Учение материалистов

Наиболее полную информацию об индийском материализме сообщает средневековый философ Мадхава (XIV в.) в труде «Собрание всех философий», где он указывает шестнадцать различных философских направлений. Одним из них является материалистическое учение локаята (учение, «направленное на мир»). Основателем локаяты провозглашается чаще всего Чарвака (иногда эта материалистическая система называется чарвака).

Первое упоминание об учении древнеиндийских материалистов обнаруживается уже в самых древних упанишадах. Кроме взглядов, которые провозглашал Уддалака и которые весьма близки материализму, упоминается учение Брихаспати.

Общим для всех материалистических направлений является отрицание существовали загробной жизни, закона кармы и сансары. Согласно локаятикам, человек состоит из четырех материальных элементов – земли, воды, огня и воздуха. Соединяясь, они образуют тело, органы чувств, и на их основе возникает духовное начало. Поскольку в человеке нет ничего, что пережило бы его смерть, локаятики говорят о необходимости пользоваться реальной жизнью, принимать все, что она приносит, с сознанием того, что приятные стороны жизни могут уравновесить зло и страдание.

Философия Древнего Китая

Конфуцианство. Основные проблемы: 1) система этических норм; 2) политические вопросы; 3) поведение личности; 4) общественное управление.

Конфуций(551–479 до н. э.), его имя – латинизированная версия имениКун Фу-цзы(учитель Кун). Это, прежде всего, морально-этическое учение о том месте, которое каждый человек занимает в этом мире. В основе этого учения лежат два принципа:

– все несчастья жизни являются следствием того, что люди отступили от традиций, которым следовали предки;

– идеальное государство должно быть устроено как семья, в которой роли между членами жестко распределены.

Центральным для конфуцианства является концепт «жэнь», который можно перевести как «человеколюбие». Конфуций сформулировал «золотое правило нравственности»: «не делай другим того, чего не желаешь себе, и помогай им достичь того, чего бы хотел достичь сам».

Важную роль в конфуцианстве играл также принцип «ли» – соблюдение ритуала. Он сводился к тому, что человек должен четко следовать нормам, предписанным обществом, соблюдать все правила. В отличие от даосизма конфуцианство является рационалистическим учение, в даосизме же велико мистическое начало.

Даосизм. В центре внимания даосизма стоят природа, космос и человек.

1) Мир пребывает в постоянном движении и изменении, развивается, живет и действует спонтанно, без каких-либо причин. В онтологическом учении именно понятие пути – дао – является центральным. Цель мышления, по даосизму, есть «слияние» человека с природой, так как он является ее частью. Здесь не обозначается никаких разграничений в отношении «субъект-объект».

2) Все в мире взаимосвязано.

3) Мировой порядок, законы природы, ход истории незыблем и не зависит от человека. Главный принцип человека – «у-вэй» – покой и недеяние.

4) Особа императора священна, только он имеет духовный контакт с богами. Познать «Дао» и получить Дэ можно лишь при полном соблюдении законов даосизма, близости к императору.

Лао-цзы считается старшим современником Конфуция. Ему приписывается авторство книги «Дао дэ цзин», которая стала основой дальнейшего развития даосизма. Книга состоит из двух частей (в первой говорится о пути дао, во второй – о силе дэ) и представляет собой исходные принципы даоской онтологии.

Дао – это понятие, при помощи которого возможно дать универсальный, всеобъемлющий ответ на вопрос о происхождении и способе существования всего сущего. Оно в принципе безымянно, везде проявляется, ибо есть источник вещей, но не является самостоятельной субстанцией, или сущностью. Само дао не имеет источников, начала, является корнем всего без собственной энергетической деятельности. Дао есть тождественность, одинаковость, предполагающая все остальное, а именно: дао не зависит от времени, как полоса возникновения, развития и гибели Вселенной, но есть фундаментальное и универсальное единство мира. Как понятие, выражающее сущее, дао существует постоянно, везде и во всем, и прежде всего для него характерно бездействие.

Все в мире находится в пути, в движении и изменении, все непостоянно и конечно. Это возможно благодаря уже известным принципам инь и ян, которые находятся в диалектическом единстве в каждом явлении и процессе и являются причиной их изменений и движения. Дао (пути) внутренне присуща собственная творческая сила дэ, через которую дао проявляется в вещах при воздействии инь и ян. Понимание дэ как индивидуальной конкретизации вещей, для которых человек ищет имена, радикально отличается от антропологически направленного конфуцианского понимания дэ как нравственной силы человека.

На согласии с миром основывается душевное спокойствие человека. Лао-цзы отвергает какое-либо усилие не только индивида, но и общества. Усилия общества, порожденные цивилизацией, ведут к противоречию человека и мира, к дисгармонии.

Моизм– основатель Мо-цзы (479-400 гг. до н.э.) – идейный противник конфуцианства. Он считал, что предопределенной судьбы нет, призывал людей помогать друг другу, заниматься полезным трудом, отказаться от насилия и войн, выдвигать мудрых и достойных для управления страной, независимо от занимаемого ими положения в обществе.

Легизм – основоположник Шан Ян (390-338 гг. до н.э.) разработал теорию деспотического государства. Он утверждал, что человеколюбие – причина всех проступков, политика несовместима с нравственностью, а вместо убеждения необходимо применять систему принуждения.