4. Философская антропология

Макс Шелер (1874-1928), Гельмут Плеснер (1892-1985), Арнольд Гелен (1904-1976)

Термин «философская антропология» используется в двух значениях. 1) самостоятельная философская дисциплина, направленная на изучение человека как биологического организма. 2) научный подход к человеку сочетается с ценностным видением. Ныне новое толкование философской антропологии как дисциплины, ориентированной на изучение всех социальных и природных проблем в аспекте человеческого представления о мире. Шеллер изложил свои взгляды на человека в работе «Положение человека в Космосе». Человек, в отличие от животных, способен сказать «нет» влечениям и инстинктам – биологическим потребностям. Человек отличается от животного не наличием интеллекта (у высокоорганизованных животных он тоже есть), но тем, что у человека есть самосознание, внутреннее Я, самоидентичность. У человека есть духовность. Центр духа – личность. Инстинкты, биохимические процессы и духовность могут в человеке гармонизироваться. Жизненные отношения со средой – «позициональность» – у человека выражены в том, что он не слит постоянно с телом, как животные, а выходит за рамки телесного. Человек может осознавать себя как мыслящую плоть, в отличие от животного. Человек – действующее существо, он может выжить только действуя.

По Гелену, человек отличается от животных физиологически. Человек творит «вторую природу» – мир культуры. Только в культуре человек может выжить. Человек – социальное существо. Он способен, в отличие от животных, понимать будущее. Главное предназначение человека – творить свою культуру.

5. Феноменология.

Как самостоятельное философское направление сложилась в 20-е годы XX века в трудах Эдмунда Гуссерля (1859-1938). Гуссерль впервые рассматривает феноменологию как новую философию, главные цели которой – построить науку о науке, раскрыть мир повседневной жизни как основу всего познания. Изучение мира и науки следует начинать с изучения сознания, т.к. реальность может быть познана только через сознание. Важна не сама реальность, а процесс ее восприятия и осмысления человеком. Предмет философии, по Гуссерлю, – сознание. Феноменологи стремятся выделить «чистое», т.е. допредметное, досимволическое сознание. Выделив «чистое» сознание, мы поймем сущность сознания вообще. Сознание всегда направлено на предметы – оно интенциально. В своей деятельности человек «наивен», т.е. не видит тех смыслов, которые сам вносит в осознаваемые им предметы. Человек думает, что он познает не зависимые от его сознания объекты, в действительности он сам вносит смыслы в объекты, происходит опредмечивание объектов («очеловеченные объекты»). Важно различать смыслы сознания и то, что вне его, т.е. собственно объекты. Наивная повседневная жизнь наполнена смыслами сознания, через которые мы воспринимаем объекты бытия. Но мы не понимаем этого и думаем, что исследуем первичное бытие вне сознания. На самом деле мы исследуем вторичные образования жизненного мира. Задача феноменологии – показать, как родились вторичные образования. Необходимо очистить образы сознания от эмпирического содержания. Феноменологическая редукция – переход от рассмотрения конкретных предметов к анализу их чистой сущности – позволяет сознанию освободиться от смысла, навязываемого естественными науками. Феноменология признает в качестве метода познания интуицию.