Filosofi

обществе свою гегемонию, и их место заняли отношения раба и господина, мифология утратила связь с повседневной жизнью и, не находя в ней подкрепления, приобрела оттенок поэтического изображения мира. Какое–то время поэзия в Греции была главной претенденткой на освобожденное мифологией место господствующего мировоззрения. Но она не могла внушить людям того чувства присутствия божества, какое прежде создавали миф и ритуал, так как основными ее средствами были метафора и сравнение, которые использовали яркие мифические образы для усиления впечатления от вполне реальных, земных явлений и событий.

Заменить мифологию оказалось под силу лишь философии. Она возникла на побережье Малой Азии, куда в ХI–Х вв. до н.э. бежали от дорического нашествия некоторые ионические племена, благодаря чему эта область Греции стала называться Ионией. Избежав влияния варварской культуры, ионийцы обогнали в своем духовном развитии метрополию (Пелопоннес и Балканский п- ов) и потому стали родиной нового мировоззрения. К этому времени в ионических городах сложились все предпосылки для его возникновения: сменился общественный строй, развивались науки, появилась единая денежная система, стали применяться железные орудия труда. Кроме того, имелись и местные стимулы для развития философского мышления.

К ним в первую очередь относится агонистический характер греков (греч. «агон» – состязание, конфликт), любивших соревноваться буквально в любой области человеческой деятельности, начиная с ремесленного производства и сельского хозяйства и кончая поэзией и даже мудростью. В произведении «Труды и дни» древнегреческого поэта Гесиода упоминается даже Богиня соревнования42. Чтобы выявить мудрейшего, необходимо было доказать истинность высказываемых претендентом положений, то есть обосновать их рационально. Но знания, выказываемые при этом разумом, считались лишь жалким подобием истинной мудрости, вкладываемой в уста мудрецов богами. Поэтому они воспринимались лишь как стремление к мудрости или любовь мудрости, что в переводе на греческий и звучит как «философия».

42 Гесиод. Труды и дни/ Эллинские поэты// В пер. В.В. Вересаева. – М., 1963, 11–24.

61

Милетская школа. Фалес (конец VII – начало VI в.

до н.э.). Родоначальником греческой философии считается Фалес из Милета – города в Ионии. Фалеса его соотечественники отнесли к числу семи эллинских мудрецов за его глубокие знания в области математики, астрономии, мореплавания (он составил лоцию Эгейского моря), права (написал законы для своего города) и философии.

До нашего времени дошло всего два его высказывания: «Все из воды» и «Все полно богов». Из других источников мы узнаем, что, по мнению Фалеса, «начало и конец Вселенной – вода. Ибо все образуется из воды путем ее затвердевания [замерзания], а также испарения. Все плавает по воде, от чего происходят землетрясения, вихри и движения звезд. И все произрастает и течет в ладном согласии с природой предка-родоначальника, от которого все произошло»43, то есть от воды.

Вот, собственно, и все, что нам известно о взглядах основоположника милетской школы философии, если оставить в стороне бесчисленные предположения и комментарии, ему посвященные. И даже то, что нам сообщает раннехристианский автор Ипполит Римский о догадках Фалеса по поводу превращений воды и механизмов этих превращений (замерзание, испарение и пр.), по мнению некоторых исследователей, принадлежит вовсе не Фалесу.

Очевидно, что из столь краткого набора сведений вывести какие-либо суждения о взглядах философа весьма трудно, если вообще возможно. Поэтому остается только один способ приблизиться к истине – попытаться проникнуть в менталитет греков классического периода их истории, который наверняка имел мощное влияние на мировоззрение древнего философа. И первая проблема, которую нам предстоит решить (это и первая проблема философии вообще) – что представляет собой первооснова мира (греч. – «архэ»), которой Фалес присвоил имя воды?

В этот период умами людей еще владело мифологическое мышление, для которого непосредственно воспринимаемые предметы были не чем иным, как явлениями живой и всеобъем-

43 Фрагменты ранних греческих философов. – Ч. 1./Издание подготовил А.В. Лебедев. –

М.: Наука, 1989, с. 109.

62

лющей сущности, имеющей образ божества или какого-либо мифического монстра. Как уже было сказано в разделе «Мифология», эти мифические существа представляли собой своеобразное обобщение природных стихий и процессов.

Однако у части населения эти процессы получили адекватное объективное отражение в обобщенных представлениях, что стало возможным в силу рационализации мышления, происходящей под воздействием осуществлявшихся в Греции социальных перемен и развивающейся науки. Но что скрыто под словосочетанием «мыслить рационально»? Не значит ли это руководствоваться не эмоциями, не воображением, а логикой, копирующей реальные, доступные органам чувств отношения сторон, явлений и предметов действительности?

Рационализм заставил древних эллинов воспринимать воду как воду, и огонь как огонь, и остальные предметы и явления природы в их естественном виде, а не в образах божеств. Повидимому, именно благодаря рационализму к этому времени в массовом восприятии греков боги были отделены от предметов, с ними отождествляемых. Они уже не сливались с предметами, а стояли за ними. Они управляли предметами и стихиями, а не функционировали в качестве последних, что дало повод основателю Милетской школы превратить их в символы стоящей за предметами сущности.

Почему именно в символы, а не в реальность? Чтобы ответить на этот вопрос, необходимо для начала вникнуть в то, что греки понимали под процессом познания. Для его обозначения они применяли термин эпистэмэ (’επιζηήμη), который использовали одновременно в двух значениях: «привхождение», «стояние около» и «понимать», «разбираться», что придавало ему смысл, сходный с непосредственным знанием, получаемым прямым контактом с познаваемой вещью, как у ремесленника или художника. Ведь предмет древнегреческого познания, пишет исследователь античной философии А.Ф. Лосев, – «явленный лик», «осмыслен- но-телесное изваяние»44. А потому и разбираться с ним надо так, как ремесленник со своим изделием или художник с моделью, то

44 Лосев А.Ф. Очерки античного символизма и мифологии/ А.Ф. Лосев. Изд. 2-е испр.,

доп. – М.: Ладомир, 1994, с. 96.

63

есть, посредством прямого контакта. То же, что за рамками этого контакта, является непознанным, неопределенным.

Боги были за рамками прямого контакта. Потому доверяющий знанию, а не мнению Фалес не мог сказать о них ничего определенного. Но будучи еще наполовину человеком мифа, он чувствовал за окружающими его предметами природы некую живую, направляющую силу, которая проявлялась в росте деревьев, дуновении ветра, выпадении осадков… Сила была, вряд ли, разумной, но все же живой, одушевленной. Это чувство одушевленности Фалес и выразил в своем «все полно богов». Представьте на минутку, что вокруг вас мельтешат бесчисленные невидимые существа, и вы, возможно, почувствуете то, что чувствовал Фалес.

Одушевленная сила пронизывала все в мире. И проявлялась она не только во всеобщем росте и развитии. Она могла быть и сокрушительной, уничтожающей, и естественным образом ассоциировалась у него – моряка и жителя приморского города – с беспредельной водной стихией, морем, или водой. Ассоциировалась, но не отождествлялась.

Конечно же, речь идет у Фалеса не о той воде, с которой мы встречаемся в реке, роднике или колодце. Эта вода – не субстрат, не материал, а то, что в субстрате – в воде, земле, воздухе, огне – проявляется. Образы и «воды», и «богов», за неимением других средств выражения45 и по инерции, используются Фалесом для обозначения этой, стоящей за явлениями природы невидимой силы, или стихии, того, что древние греки называли «архэ», то есть «начало».

Теперь рассмотрим то, что интерпретаторы Фалеса изображают как его картину мира. По их мнению, философ, принимая воду за основу, располагает на ней Землю в виде плавающего плоского диска. Над ней расстилается неподвижный небосвод. Если вода волнуется, то на Земле происходят землетрясения. В тихую же погоду Земля, подобно листу кувшинки, поворачивающемуся вокруг своей оси на спокойной водной поверхности, тоже вращается. И этим объясняется иллюзия движения неподвижно-

45 Во времена Фалеса еще не был выработан специфический философский язык. Поэтому философы использовали иносказания и метафоры.

64

го небосвода, отчетливо проявляющаяся в виде перемещения звезд.

Наконец, лежащая в основе мира вода, как считал Фалес, есть не только начало, но и «конец Вселенной». Такой подход выражал точку зрения Фалеса на циклический характер мирового процесса. Все, что возникает, что имеет свою причину, имеет и конец. А это значит, что все, что возникло из воды, вновь будет поглощено ею.

Насколько можно доверять такому описанию? Мог ли Фалес представлять себе мироустройство именно в таком виде? Скорее всего, мог. Выше уже было сказано о том, что во времена Фалеса еще очень сильно было влияние мифологического мышления, что не могло не отразиться и на взглядах этого философа. И если сравнить представленную картину с мифическим описанием мироздания в «Илиаде» Гомера, мы найдем между ними много общего, с той лишь разницей, что в «Илиаде» части мироздания – Вода, Земля, Небо и др. – олицетворены, даны так же и в образах богов, а у Фалеса они деперсонифицированы, обезличены. В остальном же, и у Гомера – все тот же неподвижный (правда, бронзовый) небосвод, вода в виде предка всех богов Океана, окруженная Океаном плоская Земля.

Что же касается представления Фалеса о циклическом характере мирового процесса, то оно (такое представление) было довольно типичным для мифологического мировоззрения. И встречается оно не только в мифах Древней Греции, но и в других мифологиях мира.

В итоге философская концепция Фалеса оказывается рационалистической копией, в лучшем случае – рационалистическим подобием мифического представления о действительности. Но в этой рационализации, в попытке преодоления мифологического мышления и заключается позитивная роль философии Фалеса и его последователей. В этом состоит ее значение в развитии мировой философии.

Анаксимандр (610 – 546 гг. до н.э.). Анаксимандр Милетский – выдающийся мыслитель, ученик Фалеса. Многие считают его создателем первой системы философии. Он также был систематизатором всех положений геометрии, установленных до него (первый «очерк геометрии»). Ему приписывают введение в Гре-

65

ции гномона (инструмента, служившего для определения полудня и солнцестояния) и солнечных часов. Ему же принадлежит заслуга создания первой географической карты, изображающей всю поверхность земли согласно тогдашним представлениям о ней.

Карта мира Анаксимандра

Поскольку он был современником и соотечественником Фалеса, бóльшая часть того, что было сказано о последнем, относится и к Анаксимандру. В частности, то, что обусловило его взгляды на «архэ» – начало и основу мира как некую силу или стихию, стоящую за всеми явлениями природы. Как и Фалес, он еще во многом мыслил мифологически. Но ученик пошел дальше своего учителя. Анаксимандр отвергает учение Фалеса о воде как первоначале: «Вечное движение, – говорит он, – есть более древнее начало, чем влага, и благодаря ему одни вещи рождаются, другие уничтожаются»46. Первоначалом и основой мира он считает то, что называет Апейроном (’´Απειρον), словом, которое в греческом языке имеет два значения: бесконечное и неопределенное, бескачественное.

Некоторые интерпретаторы Анаксимандра – сторонники второго варианта значения термина, полагают, что образ подобного начала был навеян Анаксимандру мифологией Гесиода и орфиз-

46 Досократики – 2.9.

66

мом (как в свое время мифологический образ Океана вдохновил Фалеса), которому он явно симпатизировал. Обе мифологии одной из потенций мира полагали «хаос» (греч. – «зияние», «зияющая пустота»). В их учении хаос – одновременно и пустое пространство и живое существо. Он – прародитель всего сущего. На мысль о возможном родстве хаоса и апейрона наводит не только присущность им одинаковой роли первоначала и признака неопределенности (очевидно, что «пустотность» и «неопределенность» – почти синонимы). Но дело еще и в том, что в трактовке более поздних античных философов (Платон, Аристотель, стоики и др.) хаос наделяется чертами, вполне соотносимыми с признаками анаксимандровского первоначала.

Однако уже Маковельский в своих «Досократиках» (Издание 1914 года) показывает невозможность такой трактовки. По его мнению, Анаксимандр еще не разделял понятия вещи и ее качества. Для него они тождественны. И потому отказ от качества есть отказ от вещи. Следовательно, о бескачественности Апейрона говорить не приходится. Маковельский – сторонник перевода слова «Апейрон» как «беспредельного». Ведь по Анаксимандру, первоначало является источником бесконечного числа миров. А для этого нужна неисчерпаемость, которую может обеспечить только беспредельность в смысле бесконечности.

Того же взгляда придерживается и А.Ф. Лосев. Этот автор считает ошибочным мнение, что древние греки не знали понятия бесконечности. «Идея беспредельного, – говорит он, – отнюдь не чужда ни Фалесу (А 13), ни Анаксимену (А 1. 5)»47. Тем более это относится к Анаксимандру и его апейрону как принципу непрерывного, неразличимого и бесконечного становления.

Но что представляет собой Апейрон Анаксимандра, и как он соотносится с порождаемым им миром вещей? С точки зрения ряда исследователей, «беспредельное» Анаксимандра, скорее всего, – материальная, вещественная стихия, которая не есть нечто, подобно мифическому Хаосу, отстоящее, «отрешенное от вещей и от их становления». Наоборот, «всякое движение, и, в частности, мировое кругообращение, совершается на лоне беспредельного, постоянно из него выделяясь и в него разреша-

47 А.Ф. Лосев. История античной эстетики. Ранняя классика. – М., 1994, с. 314.

67

ясь»48.

Апейрон – активное, вечно движущееся начало, из которого в процессе движения выделяются противоположности. Из них, благодаря их единству и борьбе, образуются вещи. Развиваясь одна за счет другой, вещи совершают по отношению друг к другу «несправедливость», за которую, «согласно порядку времени», они с необходимостью несут наказание, то есть смерть. Гибель вещей происходит путем поглощения их апейроном.

Однако некоторые исследователи древней философии (С. Трубецкой, Ф. Ницше, В. Виндельбанд, П. Блонский) сформулировали другую версию, согласно которой «возмездие» настигает вещи за стремление выделиться из апейрона. Эти философы полагают, что Анаксимандр, в соответствии с орфической мифологией, считал рождение индивидуальных вещей несправедливостью, так как в единстве (в апейроне) они находятся в более высоком состоянии. Поэтому родившись, то есть перейдя в более низкое состояние, они должны поплатиться за это жизнью: вновь погрузиться в апейрон.

Особое мнение на эту тему высказал А.Ф. Лосев. Он считал, что в тезисе Анаксимандра о гибели отдельных вещей отражена ситуация, получившая в эстетике наименование трагического: «общее, воплощаясь в частном и индивидуальном, не может вместиться в нем целиком, и приводит одно единичное к столкновению с другим единичным. Таким образом, в конце концов, все гибнет, возвращаясь во всеобщее лоно»49.

Но так или иначе, мир, в согласии с философией Анаксимандра, возникнув из «беспредельного», в него же и возвращается. Как уже говорилось выше, древнегреческим мыслителям, частично мыслившим в русле мифологии, было присуще представление о циклическом характере космогонического процесса.

Анаксимен (VI в. до н.э.). Младший современник и ученик Анаксимандра Анаксимен продолжил традицию своего учителя, выбрав в качестве первоосновы мира воздух – вещество, во многом напоминающее апейрон Анаксимандра. Он считал, что воздух – это род пара или темного облака и сродни пустоте. Он

48Там же.

49Там же, с. 316.

68

также отождествлял воздух с дыханием, полагая, что, как наша душа, будучи дыханием, держит нас, также и мир вдыхает в себя воздух, который держит на себе землю и другие небесные тела.

Он ввел новое представление о механизме рождения из первоосновы других тел – компонентов Космоса. Этим механизмом у него стали сгущение и разрежение воздуха. Придерживаясь основной тенденции Милетской школы, Анаксимен проводил в своей концепции принцип всеобщего и вечного становления, основывающийся на введенном им представлении.

Космология Анаксимена описывает мир как пространство, не имеющее ни верха, ни низа, ни «правого», ни «левого». Подобный взгляд, по-видимому, говорит о появлении у него представления о бесконечности мира. Ведь только в бесконечности, в которой отсутствует и центр и края, невозможно отыскать ориентира для определения сторон.

В наполненном воздухом пространстве плавает Земля, представляющая собой плоский цилиндр, окруженный небесными светилами, образовавшимися от «испарины». Когда идущая от Земли испарина разрежается, «рождается огонь, а из возносящегося вверх огня скручиваются светила»50.

Гераклит из Эфеса (540–480 гг. до н.э.). В период расцвета Милетской школы в другом городе малоазийского побережья – Эфесе жил крупнейший диалектик своего времени Гераклит. Лишившись в результате демократического переворота права наследовать престол своего отца – царя (базилевса) Эфеса, Гераклит отказался от почетного, но ничего не значащего поста главного жреца полиса и уединился в горах, затаив в душе обиду на соотечественников за то, что они изгнали из своего государства «лучших людей» – аристократов. Будучи сторонником «писаного» права рабовладельческого государства, противопоставляя его «данным богами» законам уже сходящей со сцены родовой аристократии, Гераклит, тем не менее, так ненавидел демократию и толпу, что отказался написать законы своим согражданам, отдавшим предпочтение демократическому правлению, презрительно заявив, что город уже во власти дурного государственного устройства.

50 Фрагменты ранних греческих философов. – Ч. 1. – М., 1989, с. 130.

69

Всвоем многолетнем уединении мыслитель написал сочинение, названное «О природе», в котором наряду с политическими взглядами изложил свои представления об окружающем мире, так называемую натурфилософию. Условно в содержании этого труда можно выделить следующие учения: о первооснове, о всеобщей связи и развитии (диалектика), о Логосе, о познании (гносеология) и о душе.

Вучении о первооснове Гераклит проводит точку зрения, сходную со взглядами милетцев, помещая в основание мира первовещество – огонь. «Мир, единый из всего, не создан никем из богов и никем из людей, а был, есть и будет вечно живым огнем, мерами воспламеняющимся и мерами угасающим», – утверждал он. Огонь все порождает и в него все возвращается. «На огонь обменивается все, и все на огонь». Таким образом, Гераклит в своей философии исходит из представления, присущего и Милетской школе, о циклическом характере космогонии. И подобно милетцам, он заимствует представление о первооснове мира из мифологических и мистических учений. Более того, существует мнение, что и сам Гераклит не был чужд мистике, хотя и высказывался против оккультных обрядов. «Гераклит… – пишет, например, индийский философ Шри Ауробиндо, – производит впечатление интеллектуального сына мистиков и мистицизма, хотя, может быть, и мятежного сына в доме своей матери». Несмотря на чрезмерную образность, эта фраза очень точно характеризует менталитет философа, стоящего у истоков рационального мышления.

Действительно, в концепции Гераклита сталкиваются мифология и философия, рационализм и мистика. И трудно понять, где кончается одно и начинается другое: настолько они еще близки и взаимозависимы. Так, огонь Гераклита – это вещество, одна из четырех природных стихий. Но рождение из огня мира – это таинство, непостижимый творческий акт, а в таинстве реальность и символ неразличимы, тождественны. Поэтому огонь – не только вещество, но и символ некоего творческого начала, стихийного порыва, действие которого сопоставимо с «ударом молнии, который сотрясает все вещи».

Учение об огне как самой подвижной мировой стихии органично сочетается у Гераклита с его учением об объективной диа-

70