Filosofi

сутствуют и другие, приобретенные в результате опыта и относящиеся к объективным предметам, и сотворенные, то есть сконструированные самим человеком. Они не имеют характера всеобщего и необходимого знания (в силу ограниченности опыта) и потому не обладают гарантией истинности. Значит, чтобы получить истинное знание, надо отделить врожденные идеи от приобретенных и сотворенных, а для этого все знания человека необходимо подвергнуть сомнению. Именно благодаря этому проявятся врожденные идеи, которые никогда не вызывают сомнения и являются очевидными и отчетливыми (смотри правило первое метода Декарта).

То, что я сомневаюсь, то есть мыслю (ведь это одно и то же) сомнений не вызывает, но чтобы мыслить надо существовать. Поэтому первой врожденной идеей необходимо, по Декарту, считать содержание тезиса, утверждающего: «Я мыслю, следовательно, существую». Но мое существование не является гарантией существования внешнего мира, без которого все наши знания о нем превращаются в фикцию. Истинность нашего знания о существовании материальной действительности вытекает, по Декарту, из другой врожденной идеи – идеи Бога, такой же ясной и отчетливой, как и предыдущая. Бог, будучи существом совершенным и благим, не позволит себе обманывать человека, внушая ему представление о существовании сотворенного мира.

Исходя из принципов своей гносеологии, Декарт рисует картину этого мира. Она дуалистична, ибо противопоставляет друг другу в качестве субстанций человеческое мышление и мир протяженных тел. Она не во всем соответствует нашему представлению о действительности, сформированному на основе наших ощущений, так как качества вещей, о которых нам сообщают ощущения, в природе не существуют (за исключением форм тел и их движения), а являются результатом взаимодействия этих тел с нашими органами чувств. Она, наконец, механистична, поскольку для описания мира (в том числе и живых тел) пользуется исключительно понятиями и представлениями механики.

Русский философ Х1Х века Вл. Соловьев обратил внимание на то, что две противоположные субстанции, составляющие, по Декарту, основу мира, совершенно идентичны и отличаются друг от друга лишь своими атрибутами (основными свойствами): одна

151

обладает атрибутом мышления, другая – протяженности. Это, по мнению Вл. Соловьева, открывало путь к дальнейшему развитию декартовской концепции, которое осуществил голландский философ Спиноза.

Бенедикт Спиноза (1632–1677). Бенедикт (Барух)

Спиноза родился в Амстердаме, в семье богатого купца, еврейского эмигранта. Несмотря на религиозное образование (штудирование в училище Талмуда и Торы) он с юных лет проникся идеями свободомыслия под влиянием знакомства с произведениями Дж. Бруно, Фр. Бэкона и Т. Гоббса. После «великого отлучения» и проклятия, которому Совет раввинов подверг Спинозу за несоблюдение иудейских религиозных обрядов, ему пришлось покинуть Амстердам и зарабатывать на хлеб шлифовкой стекол. В результате он заболел туберкулезом, отчего и умер на сорок пятом году жизни.

Основными произведениями Спинозы были «Принципы философии Декарта», «Богословско-политический трактат» и «Этика». Определяющее влияние на философские взгляды Спинозы оказал Рене Декарт. Автор «Этики» всегда считал себя картезианцем74, несмотря на то что часто расходился во мнении со своим кумиром, причем по принципиальным вопросам. Он подходил к философии Декарта не как ученик, а как самостоятельный зрелый мыслитель, усматривая в ней не завершенную картину бытия, а принципы ее дальнейшего развития.

Уже цель размышлений Спинозы совершенно иная, чем у Картезиуса. Если последний интересовался, прежде всего, проблемой истины, то во главе угла философии амстердамского мыслителя было благо. По его мнению, благо является целью жизни каждого человека. Но те блага, к которым стремится большинство людей, то есть чувственные наслаждения, богатство и честь, либо дают лишь кратковременное удовлетворение, сменяемое ощущением бессилия и «дурным настроением», либо вызывают еще большее желание, перерастающее в никогда не угасающую жажду, сопровождаемую страданием от неудовлетворенной страсти.

А есть другое, истинное, благо, обладание которым может

74 Картезиус – латинский вариант имени Декарта.

152

доставить человеку «навеки наслаждение неизменной и высшей радости». Правда, такое благо кажется слишком «недостоверной вещью» по сравнению с вполне достоверными, хотя и недолговременными обычными удовольствиями. И требуется «глубокий жизненный опыт и самопознание», чтобы отказаться от последних и начать стремиться к первому.

Если причиной обычных земных удовольствий является любовь к преходящим вещам, то высшее вечное благо основывается на любви к вечному и бесконечному существу, то есть к Богу. Она отвлекает нас от любви к преходящим вещам и устраняет нашу зависимость от них. Но эта же любовь связывает нас с Богом. Любовь, по Спинозе, есть соединение, устраняющее разъединение. Если любовь к вещам преобладает у нас над любовью к Богу, мы не познаем его. Поэтому нам кажется, что мы обладаем свободой воли и видим в этой свободе (т.е. в возможности поступать, как нам заблагорассудится) благо, так как она дает нам шанс обладать желаемыми вещами.

Но дело в том, что, по Спинозе, Бог, поскольку он вечен и бесконечен, должен быть всеобъемлющим. Иными словами, он представляет собой субстанцию, включающую в себя всю реальность: как материальную (т.е. протяженную), так и духовную. Бог есть вся совокупная природа, он – вечный порядок вещей. А раз так, то и человек как часть природы включен в этот порядок, подчинен ему. Следовательно, ни о какой свободе его воли говорить не приходится. В мире, где все детерминировано, человек также детерминирован. Но, познав Бога, мы осознаем необходимость данного нам порядка и принимаем его. А зная и принимая божественный порядок, мы действуем в соответствии с ним добровольно. Все это подводит Спинозу к определению свободы как «познанной необходимости».

Но как можно познать Бога? В решении этого вопроса Спиноза встает на позицию рационализма. Однако, в отличие от Декарта, он отказывается от модной тогда концепции «врожденных идей». Он ищет ответа в самом понятии Бога, или «субстанции» как «природы производящей». В отличие от Декарта, полагавшего наличие в мире двух субстанций, Спиноза отстаивает необходимость единственной субстанции. Во-первых, множественность субстанций исключается всеобъемлемостью бесконечного Бога.

153

Во-вторых, по мнению Спинозы, логичнее говорить об одной субстанции, наделенной двумя противоположными атрибутами, чем о двух идентичных субстанциях, различающихся этими же атрибутами. Поэтому Бог, согласно Спинозе, представляет собой единственную бесконечную субстанцию, обладающую многими атрибутами, из которых человеку известны только два: протяженность и мышление.

Эти атрибуты, выражающие бесконечность субстанции, проявляются в модусах, под которыми Спиноза понимает «состояния субстанции», или то, «что существует в другом и представляется через это другое». Модусы бывают бесконечными и конечными. Бесконечные модусы – это посредующие звенья между атрибутами и конечными модусами. Они являются формой реализации или существования атрибутов. При этом, модусы «движение» и «покой» являются формой реализации атрибута «протяжение», а модусы «бесконечный разум» и «бесконечная воля» – формой существования атрибута «мышление».

В свою очередь бесконечные модусы проявляются в бесчисленных конечных модусах, то есть в отдельных телах и мыслях отдельных людей. Отдельные модусы выступают относительно друг друга как причины и следствия. Они представляют собой «природу сотворенную». Причиной же всех причин выступает единая субстанция, или «природа творящая».

Атрибуты (мышление и протяженность), проявляющиеся в конечных и бесконечных модусах никак друг с другом не взаимодействуют. Но каждый атрибут является выражением божественной субстанции. Следовательно, выражают они в разной форме одно и то же. А следовательно, модусы одного атрибута (мышления) должны соответствовать модусам другого – (протяженности). То есть, порядок наших мыслей должен соответствовать порядку вещей и явлений внешнего мира.

Человеческое познание, по Спинозе, начинается с чувственного, ограниченного, одностороннего отображения вещей, которое ведет к формированию «смутных» идей, включающих в себя не только свойства природных явлений, но и человеческого тела.

Следующий уровень познания – рациональный – исключает какой-либо субъективизм, поскольку опирается на строгие законы логики и математики. Однако логический вывод, представ-

154

ляющий собой, с точки зрения Спинозы, дедукцию, нуждается в исходных истинах. Интуитивное познание этих истин является высшим сущностным уровнем познания действительности, результаты которого не нуждаются в обосновании.

Готфрид Лейбниц (1646–1716). Готфрид Вильгельм Лейбниц родился в семье профессора университета в г. Лейпциге. Учился в Лейпцигском и Йенском университетах, изучал логику, математику, юридические науки. В 1666 году защитил докторскую диссертацию на тему «О запутанных судебных случаях». С 1668 года состоял на государственной службе. Лейбниц изобрел счетную машину, разработал интегральное и дифференциальное исчисления, сформулировал закон сохранения силы. Он был президентом Берлинской Академии наук, членом Парижской, заочно участвовал в создании Петербургской Академии наук. Основные труды Лейбница: «Рассуждения о метафизике», «Новая система природы», «Новые опыты о человеческом разуме», «Монадология».

Рационализм в философии Лейбница получил своеобразное выражение, благодаря двум основным понятиям его доктрины. Эти понятия – «монада» и «предустановленная гармония». С точки зрения философа, наш мир создан Богом как бесконечная совокупность монад. Сама монада является неким духовным атомом, подобием математической точки, характеризующейся отсутствием протяженности, наличием силы и способностью восприятия.

Каждая монада индивидуальна. Но эта индивидуальность, по Лейбницу, возможна лишь в том случае, если ее носитель непроницаем для внешнего воздействия. Непроницаемость и осуществляется присущей монаде силой, а именно – силой сопротивления. Эту силу Лейбниц называет принципом материальности или первой материей (Materia prima). Ее следствием является тело, которое есть не что иное как феномен или форма проявления силы. Поэтому тело Лейбниц называет второй материей (Materia secunda).

Однако монада является не только центром силы сопротивления, или пассивной силы. Ей присуща и активная сила, направленная на формирование ее самой, как духовного центра. В этом аспекте каждая монада представляет собой микрокосм в том

155

смысле, что она является отображением всего мира как материального целого, то есть макрокосма. Однако термин «отображение» надо понимать не в прямом смысле. Дело в том, что Лейбниц характеризует монаду как «дом без окон и дверей». Иными словами, монада не имеет каналов для восприятия внешнего мира, а последний никак не воздействует на нее. Поэтому картина внешнего мира или, точнее, представление о нем формируется в ней посредством присущей ей активной силы.

Хотя каждая монада содержит в себе целокупное представление об одном и том же мире, эти представления, тем не менее, отличаются друг от друга, подобно тому, как отличаются друг от друга представления нескольких людей о цельном объекте, воспринятом ими с разных позиций. Но не только аспектами представлений различаются монады. Так как в мире нет ничего, кроме них, а материя есть форма их проявления, то они присущи любому материальному объекту – от простого камня на дороге до человека включительно. Но камень, растение, животное, человек относятся к разным уровням природных явлений. Следовательно, их монады должны различаться и уровнем развития. Монады развиваются индивидуально, и степень их развития характеризуется степенью ясности заключенной в них картины мира. В неорганической природе и растительном мире монады обладают смутными неясными ощущениями. Они находятся в дремотном состоянии. Животные обладают представлениями, а люди к тому же осознают их. Пределом развития монад является Бог, представляющий собой, по мнению Лейбница, бесконечность.

Индивидуальное развитие монад происходит по принципу предустановленной гармонии. Это понятие многоаспектно. Оно включает в себя и закон непрерывности развития монад (в нем отсутствуют скачки), и соответствие в действиях души (монады) и тела живых существ, и согласованность в деятельности монад относительно друг друга. Иными словами, этот принцип предусматривает план, заложенный Богом «в структуру бытия», по которому монады и действуют, и ощущают в соответствии с достигнутым уровнем развития. Следует еще раз вспомнить, что монады не воспринимают друг друга, а потому любая согласованность в их действиях может, по Лейбницу, объясняться только запрограммированностью последних.

156

Всвоей теории познания Лейбниц ставит вопрос о природе всеобщего и необходимого знания, то есть понятий и суждений, истинность которых ни при каких обстоятельствах не вызывает сомнений. Он отрицает опыт в качестве источника такого знания. Опыт дает нам лишь эмпирические истины. Это истины факта. Они случайны, и всегда можно предположить существование фактов, противоречащих уже известным. Поэтому Лейбниц допускает существование врожденных истин. Правда, подобно Локку, он признает, что если у людей есть врожденные идеи, то они должны быть ведомы всем людям одинаково, независимо от возраста и образования. Действительность, однако, учит обратному. Большинство людей не владеет всеобщими и необходимыми знаниями. Это заставляет Лейбница по иному сформулировать концепцию «врожденных идей».

Вотличие от Декарта и Локка, которые отождествляли знание и представление, Лейбниц считал, что мы владеем многими представлениями, которые не знаем, то есть не осознаем. Так, в каждом языке есть звуки, но не всякий язык имеет знаки для их изображения. Китайцы, например, имеют представление об алфавите, ибо произносят соответствующие звуки на своем языке, то есть представляют его. Но пишут они не знаками этих звуков, а иероглифами. Следовательно, они не осознают этих представлений. Врожденные истины, или идеи, даны нам как неосознанные представления, в зародышевом состоянии, скорее как способность к знанию, чем само знание. «Идеи истины врожденны нам,

–пишет Лейбниц, – подобно склонностям, предрасположениям, привычкам или естественным потенциям». Делает же эти потенции реальными, то есть осознанными и явными, развитие духа индивида, которое является результатом усилий последнего.

Врожденные идеи и знания, выводимые из них логическим путем, Лейбниц называет рациональными истинами, или истинами разума. В отличие от истин факта они либо открываются человеку через интуицию, либо выводятся из уже имеющихся более общих понятий, обладающих характером всеобщего и необходимого знания. Они непротиворечивы, соответствуют опыту и не допускают (в отличие от фактов) противоположных истин.

Совершенствование монад и, соответственно, присущего им на высоких уровнях развития духа беспредельно. Монады разви-

157

ваются от низшей беспредельности к высшей, от мира неорганических веществ к миру высших существ. Но это предполагает абсолютное, причем физическое, бессмертие. Явление смерти, согласно Лейбницу, есть лишь временное сокращение до минимума материальной составляющей существа и переход на иную ступень развития его духовного центра, то есть, монады.

Литература

Учебники

Ильин В.В. История философии / Учебник для вузов. – СПб.:

Питер, 2003.

Философия / Учебник для вузов // Под ред. В.В. Миронова. –

М.: Норма, 2009.

Философия / Учебник для вузов // Под ред. А.Ф. Зотова, В.В. Миронова, А.В. Разина. – М.: Академический Проект; Трикста,

2004.

Дополнительная литература

Бэкон Ф. / Соч. В 2 т. – М., 1971–1972. Гоббс Т. / Соч. В 2 т. – М., 1989–1991. Декарт / Соч. В 2 т. – М., 1989–1991. Заиченко Г.А. Джон Локк. – М., 1988. Лейбниц Г. / Соч. В 4 т. – М., 1982–1989.

Локк Дж. Опыт о человеческом разуме. – М., 1898. Нарский И.С. Готфрид Лейбниц. – М., 1972. Соколов В.В. Спиноза. – М., 1973.

Спиноза. Избр. произв. – Т. 1–2. – М., 1957.

Фишер К. История новой философии. – Т. 1–3. – СПб., 1905–

1906.

Раздел 8. Английская скептическая философия Джордж Беркли (1685–1753). Английский философ и

церковный деятель Джордж Беркли родился в семье мелкопоместного дворянина в Ирландии, учился в колледже Святой Троицы в Дублине, где с 1707 года преподавал богословие и древние языки. В 1710 году он публикует свое главное произведение «Трактат о принципах человеческого знания» и получает должность

158

профессора. В 1728 году предпринимает поездку в Америку с целью создать учебное заведение, выпускающее миссионеров из местных жителей. Затея окончилась неудачей из-за отсутствия субсидирования. По возвращении в Англию Беркли возводят в сан епископа в Клойне в Ирландии, где он проживет почти два десятка лет. Скончается Беркли в Оксфорде, куда он переедет по случаю поступления в местный университет его второго сына.

Еще в юности Беркли объявил задачей всей своей жизни опровержение атеизма и материализма. В этих целях он использует положения, сформулированные средневековым номинализмом в лице Уильяма Оккама и эмпирической философией Нового времени в основном в трактовке Джона Локка.

В духе номинализма Беркли отрицает реальное существование универсалий, или общего, признавая наличие в мире лишь отдельных предметов и явлений. По его мнению, за такими общими абстрактными понятиями, как «движение вообще», «протяженность вообще», «пространство и время», «число» не стоит никакой реальности, так как их невозможно себе представить. Но зато можно себе представить, а потому и допустить существование протяженных предметов, их движение, конкретное пространство и время, в котором они существуют. Таким образом, возможность бытия, по Беркли, определяется возможностью представления.

Однако в дальнейшем, опираясь уже на доводы эмпирической философии, Беркли подвергает сомнению существование и самих отдельных предметов. Он использует скептицизм Локка, разделившего воспринимаемые качества вещей на первичные и вторичные. Для последнего, первичные качества существуют в реальности так, как они и воспринимаются. Вторичные же являются неадекватным отображением нашими ощущениями первичных качеств. Беркли критикует подобное деление. Он, по сути дела, сводит все качества ко вторичным, лишая их, в отличие от Локка, объективной основы. Он считает, что человек не знает тех предметов или явлений, которые, якобы, вызывают ощущения в его органах чувств. Он знает одни ощущения и ничего более. Следовательно, он может говорить о существовании только ощущений.

Итак, никаких материальных объектов, ни тем более никакой

159

материальной субстанции, являющейся разновидностью универсалий, не существует, а есть лишь мое сознание и воспринимаемые им идеи, то есть ощущения и их комбинации. Мир же – лишь совокупность моих идей, и существует только в моем представлении. Подобные взгляды в философии называются субъективным идеализмом. Но Беркли не может, да и не стремится придерживаться исключительно этой линии. Он – священник. И его положение ревнителя веры накладывает отпечаток на его взгляды. Тем более что есть проблемы, которые, оказывается, крайне сложно решить в рамках предложенной Беркли концепции. Это касается, прежде всего, вопроса о том, почему люди обладают одинаковыми идеями, которые носят «стабильный, регулярный и упорядоченный характер». Беркли утверждает, что эти идеи даются нам Богом. И именно поэтому предметы, которые мы перестаем воспринимать, не исчезают. Ведь они продолжают существовать в сознании Бога.

Однако, допуская независимое от нашего восприятия бытие Бога, Беркли выходит за рамки субъективного идеализма и становится на позицию идеализма объективного.

Давид Юм (1711–1776). Линию субъективного идеализма в английской философии ХVIII века продолжил Давид Юм. Он родился в Эдинбурге в Шотландии в семье небогатого дворянина. Несмотря на материальные трудности, ему удалось учиться сначала в Эдинбургском университете, затем после неудачной попытки заняться коммерческой деятельностью – во Франции в аристократическом учебном заведении Ла-Флеш (alma mater Декарта), где он пробыл три года. В это время он пишет свое главное философское произведение «Трактат о человеческой природе», которое, впрочем, осталось незамеченным. Зато следующее его произведение «Опыты моральные и политические» принесли его автору славу. С 1746 года Юм на дипломатической работе. В 1769 году он подает в отставку и, уехав на родину, в Шотландию, занимается там просветительской деятельностью.

Как и Беркли, Юм признает единственным источником наших знаний ощущения. Но он отказывается решать вопрос о том, откуда берутся ощущения. Локк считал, что они вызываются воздействием реального внешнего мира, Беркли полагал их при-

160