19. Апофатическое богословие

Бог одновременно и трансцендентен и имманентен миру, поэтому возможны два взаимосвязанных пути богословия: апофатический (путь отрицаний) и катафатический (путь утверждений).

Бог не постижим. О Нем нельзя сказать, что такое Он есть. Поэтому при восхождении к Богу правомерен путь апофатики. Это есть путь отрицания за Богом всех возможных свойств и качеств, отличающих тварное бытие.

Это путь аскетический, который включает два этапа: очищение и экстаз.

На первом этапе имеет место процесс собирания сил души, сосредоточения и «вхождения внутрь себя», очищения ума и сердца. Таким образом достигается состояние бесстрастия, «исихия» — состояние покоя ума и чувств, собранных в единстве посредством молитвы.

На втором этапе действием озарения свыше подвижник вводится Духом Святым в неведомое и неизреченное единение с Божеством. В этом состоянии Бог познается уже не по Его отдельным действиям, или энергиям, а по Существу. Это отнюдь не означает, что Сущность Божия может быть рационально постигнута (как учил Евномий). Напротив, опыт познания Сущности сводится к познанию неизреченности, безграничности, непостижимости и безгрешности Бога^[63]. Таким образом, для рассудка этот опыт является сплошь отрицательным, т.е. апофатическим^[64], остается для него тайной. Так, святой Иоанн Дамаскин пишет: «одно в Нем (в Боге) постижимо — Его беспредельность и непостижимость»^[65].

Пример пророка Моисея

Чтобы достичь Бога, свое восхождение на гору Синай пророк начал со всяческого очищения себя, «после чего он услышал многогласные трубы и увидел светы многие, чисто сияющие, и разнообразные лучи.»

После этого он покинул толпу и с избранными священниками достиг вершины божественных восхождений. Но и там он беседовал не с Самим Богом и видел не Его Самого, но место, где Тот стоял.

...И тогда Моисей прекращает разумное (рассудочное) восприятие и в совершенной темноте и незрячести оказывается, весь будучи за пределами всего, ни себе, ни чему-либо другому (кроме Бога) не принадлежа... и ничегонезнанием сверхразумное уразумевая»^[67].

20. Природа человека.

Из книги архимандрита Алипия выписка

Человек объединяет в себе духовный и вещественный мир. Его тело составлено из земли, а душа принадлежит иному миру – духовному.

Святые отцы разделялись во мнении: Одни учили о двухчастности, что человек состоит из души и тела, а другие видели три части: дух, душу и тело.

Человек – это именно единство души и тела. Тело без души мертво, но и душа без тела не может считаться полноценной.

Тело

Тело роднит человека с животным царством. По Василию Великому «человек – это животное, получившее повеление стать богом». В телесной природе нет ничего дурного или греховного. Христиане ведут борьбу не с телесным началом, а с греховными страстями, укоренившимися в человеческой плоти.

Вследствие грехопадения этом мир стал жилищем для умирающих. Душа помнит элементы своего тела и вновь соберет их во Второе Пришествие Христово.

Душа

Природа души совершенно отлична от природы тела. Для создания души Бог не взял ничего от земли. Он создает душу Своим творческим дуновением. О высоком достоинстве человеческой души: «какая польза человеку, если он приобретет весь мир, а душе своей повредит» Мф. 16, 26. Душа дороже целого мира.

Душа имеет тварную природу. «Вдунул дыхание жизни» означает, что Бог вкоренил в человека при его сотворении Свою благодать. Благодать Духа Святого и есть истинное начало нашего существования.

Преп. Серафим Саровский и св. Кирилл Александрийский считали, что Бог создал живого человека, состоящего из духа, души и тела, а затем вдунул в него Божественную благодать, дыхание жизни.

Христианство отвергает мысль о переселении или предсуществовании душ. Преп. Иоанн Дамаскин: «Душа чел была создана вместе с телом, а не так как пустословил Ориген, будто сначала была создана душа, а потом тело».

Билет 11