семинар 1 (17 января) / Литература / Ле Гофф. Цивилизация средневекового Запада
.pdfГлава VI Пространственные и временные структуры
что смогла вкусить от божественной сладости. Но вскоре, охва ченная страстной любовью, она торопится возобновить свой по лет...»
Каждый человек имел своего ангела, и на земле в Средние века обитало двойное население, люди и их небесные спутники, или, вернее, тройное, так как к ним прибавлялся подстерегавший их мир демонов.
Именно такое галлюцинирующее общество представляет нам «Светильник» Гонория Августодунского:
« — Есть ли у людей ангелы-хранители? — спрашивает уче
ник.
—Каждая душа в момент соединения с телом вверяется ангелу, который должен постоянно склонять ее к добру и сооб щать о всех ее деяниях Богу и ангелам на небе.
—Неотступно ли пребывают ангелы на земле с теми, кого они охраняют?
—Если надобно, они приходят на помощь, особенно по зову молитвы. Это происходит немедленно, ибо они могут в мгно вение ока спуститься с неба на землю и вернуться на небеса.
—В каком обличье являются ангелы людям?
—В обличье человека. Так как телесный человек не может видеть духов, то они принимают вид воздушного тела, каковое человек может слышать и видеть.
—Существуют ли демоны, которые подстерегают людей?
—Каждым грехом повелевают демоны, каковых с их чина ми суть бесчисленное множество. Они постоянно склоняют души людей к пороку и доносят об их проступках своему князю».
Таким образом, люди Средних веков жили под непрерыв ным двойным надзором. Они никогда не оставались одни. Ни кто из них не был независим. Все находились в сети земных
инебесных зависимостей.
Небесное общество ангелов было, впрочем, лишь образом общества земного — или, вернее, как считали в Средние века, земное общество было лишь сколком с общества небесного. Как утверждал в 1205 г. Жерар, епископ Камбрэ и Арраса: «Царь ца рей организует по различным чинам небесное, духовное обще ство, равно как и общество земное, мирское. Сам Бог установил священный распорядок чинов на небе и на земле».
199
ЧАСТЬ 2 Средневековая цивилизация
Иерархия ангельских чинов, истоки которой можно обна ружить в посланиях апостола Павла, была разработана псевдоДионисием Ареопагитом, чей трактат «О небесной иерархии» был переведен в IX в. на латинский язык Иоанном Скотом Эриугеной, но проник в западную теологию и духовную жизнь лишь во второй половине XII в. Он имел громадный успех, был при знан в университетских кругах XIII в. и наложил отпечаток вна чале на творчество Альберта Великого и Фомы Аквинского, а за тем на Данте. Его мистическая теология легко опускалась до уров ня популярных представлений, что обеспечило ему огромный резонанс.
Представление о небесной иерархии сковывало волю лю дей, мешало им касаться здания земного общества, не расшаты вая одновременно общество небесное. Оно зажимало смертных в ячеях ангелической сети и взваливало на их плечи вдобавок к грузу земных господ тяжелое бремя ангелической иерархии се рафимов, херувимов и престолов, господств, сил и властей, на чал, архангелов и ангелов. Человек корчился в когтях дьявола, запутывался среди трепыхания и биения миллионов крыл на зем ле и на небе, и это превращало его жизнь в кошмар. Ведь реаль ностью для него было представление не только о том, что небес ный мир столь же реален, как и земной, но и о том, что оба они составляют единое целое — нечто запутанное, заманивающее людей в тенета сверхъестественной жизни.
Этому смешению пространства или, если угодно, простран ственной непрерывности, которая переплетала и соединяла небо
иземлю, соответствовала аналогичная непрерывность времени. Время — лишь момент вечности. Оно принадлежит одному Богу
иможет быть только пережито. Овладеть временем, измерить его, извлечь из него пользу или выгоду считалось грехом. Урвать от него хоть одну частицу — воровством.
Это божественное время непрерывно и линейно. Оно от личается от времени философов и ученых греко-римской антич ности, которые, если и не исповедовали единый взгляд на время, прельщались все же в той или иной мере представлением о по стоянно возобновляемом циклическом времени, вечном круго вороте. Такое время было и постоянно новым, исключающим
200
Глава VI Пространственные и временные структуры
всякое повторение, ибо нельзя войти дважды в одну и ту же воду,
ипостоянно схожим. Это представление оставило, разумеется, свой след в средневековой ментальности. Наиболее очевидным
идейственным его пережитком среди всех циклических мифов был миф о колесе Фортуны. Тот, кто сегодня возвышен, завтра будет унижен, а того, кто ныне пребывает внизу, поворот Форту ны скоро вознесет на самый верх. Здесь было множество вари
антов. Но все они повторяли в разной форме то, что можно, к примеру, прочесть на одной итальянской миниатюре XIV в.: «Я не царствую, я буду царствовать, я царствую, я царствовал» («Sum sine regno, regnabo, regno, regnavi»). Образ колеса Фортуны, идущий, несомненно, от Боэция, пользовался в Средние века уди вительным успехом. В это внесли свою лепту тексты и иллю страции энциклопедий XII—XIII вв.: «Светильник» Гонория Августодунского, «Сад наслаждений», «Альбом» Виллара де Оннекура, «Королевский свод». В «Своде» подчеркивалось, что успех этому образу обеспечила (иконографическая) программа готи ческих церквей, «тех кафедральных соборов и королевских аб батств, где госпожа Фортуна вращает свое колесо быстрее, чем ветряная мельница». Колесо Фортуны было идеологическим ко стяком готической розы. Оно изображено в непосредственном виде на розах соборов в Амьене, Бове, Базеле, а в стилизованной форме его можно было в XIII в. видеть повсюду. В нем мы снова узнаем символ и выражение того мира, где царила неуверенность и где воплощение этой неуверенности, колесо Фортуны, служи ло уроком покорности судьбе, иммобильности.
Миф о колесе Фортуны занимал важное место в духовном мире средневекового Запада. Ему, однако, не удалось помешать средневековой мысли отказаться от идеи круговорота и придать времени линейное, не круговое направление. История имеет свое начало и конец — таков был главный тезис. Эти крайние точки, начало и конец, являются одновременно позитивными и норма тивными, историческими и телеологическими. Вот почему любая западная хроника в Средние века начиналась с Сотворения мира, с Адама, и, если она смиренно останавливалась на том времени, когда писал хронист, под ее истинным окончанием всегда подра зумевался Страшный суд. Каждая средневековая хроника представ ляет собой «рассуждение о всемирной истории». Хронист в меру
201
ЧАСТЬ 2 Средневековая цивилизация
своего таланта либо находил в этом общеисторическом «обрам лении» глубокую причинную зависимость, либо делал из него чи сто формальную экспозицию. Но в любом случае хроника могла быть — бессознательно или нет — орудием политических при страстий. Оттон Фрейзингенский пользовался в середине XII в. этим вектором времени, чтобы доказать провиденциальный ха рактер Священной империи германской нации. Современного читателя обычно поражает контраст между притязаниями на этот глобальный охват и узостью конкретного кругозора средневеко вых хронистов и историков. Особенно показателен в этом плане пример Рауля Глабера в начале XI в.; можно было бы, впрочем, привести десятки подобных. В начале своей хроники Глабер упре кает Беду Достопочтенного и Павла Диакона за то, что они писали «лишь историю своих народов и отечеств», и заверяет, что его за мысел состоит в том, чтобы «поведать о событиях, происшедших во всех четырех концах света». Но на той же странице он заявляет, что установит «преемственность времен» от начала царствований Генриха II Саксонского и Роберта Благочестивого. Однако скоро обнаруживается, что его исторический горизонт ограничивается тем, что можно было видеть из Бургундии, где он провел боль шую часть своей жизни, а точнее, из монастыря Клюни, где он на писал основную часть хроники. Все образы, которые западное Средневековье оставило нам о самом себе, построены по такой же модели. Пользуясь языком кино, можно сказать, что эта модель представляла собой резкие переходы от общего плана к узкому кадру — к тем «прогалинам», о которых мы говорили выше и ко торые внезапно расширялись в молниеносных наездах на беско нечность, Вселенную и вечность.
Время для клириков Средневековья и тех, кто находился под их воздействием, было историей, которая имела определенное направление. Однако она шла по нисходящей линии, являла со бой картину упадка. В непрерывность христианской истории вмешивались различные факторы периодизации. Одной из наи более действенных схем было разделение времени по дням не дели. Эта старая иудейская теория, пришедшая в Средние века через Августина, Исидора Севильского и Беду, была воспринята на всех уровнях мышления — от научно-популярного твор чества Гонория Августодунского до высокой теологии Фомы
202
Глава VI Пространственные и временные структуры
Аквинского. Миниатюры «Liber Floridus» Ламберта Сент-Омер- ского (ок. 1120 г.) показывают успех этой концепции. Макрокосм, Вселенная, проходит, как и микрокосм, человек, через шесть воз растов наподобие шести дней недели: от сотворения Адама до потопа, от потопа до Авраама, от Авраама до Давида, от Давида до вавилонского пленения, от вавилонского пленения до Рожде ства Христова, от Христа до конца света. Таковы же и шесть воз растов человека: детство, юность, молодость, зрелость, старость
идряхлость (их пределы, по Гонорию: 7 лет, 14 лет, 21 год, 50 лет, 70 лет, 100 лет или смерть).
Шестой возраст, которого достиг мир, есть, стало быть, воз раст дряхлости. Средневековое мышление и чувствование были проникнуты глубочайшим пессимизмом. Мир стоит на грани гибели, на пороге смерти. Mundus senescit (мир стареет) — это убеждение ранних христиан, возникшее в эпоху бедствий Позднеримской империи и вторжений варваров, было все еще живо
ив XII в. Оттон Фрейзингенский писал в своей «Хронике»: «Мы видим, что мир дряхлеет, угасает и, если можно так сказать, го тов уже испустить дух». Этот лейтмотив выходит за рамки ба нального повторения общих мест об упадке нынешнего века
ивоспоминаний о славном, молодом и добродетельном прошлом. Восхваление ушедших времен у средневековых авторов — не просто дань психологической и литературной традиции, но выражение их основных убеждений. Именно поэтому одинако во страстно звучит начало «Жития Алексея, человека Божьего»
ив редакции XI в.:
Памятна слава исчезнувших лет:
В них справедливость, любовь и совет, Вера была. Ничего больше нет, Все онемело, утратило цвет.
Прежним не станет уже белый свет!
Ной, Авраам и Давид — имена Богом любимые. Их времена Славны и доблестны. Ныне одна Дряхлость и хрупкость, упадка волна. Все размывает, все губит она!
203
ЧАСТЬ 2 Средневековая цивилизация
И в «феодализированной» версии XII в.:
Памятна слава исчезнувших лет:
В них справедливость, любовь и совет, Вера была. Ничего больше нет.
Все онемело, утратило цвет. Прежним не будет уже белый свет!
Прадедов доблесть неведома нам И добродетель. О горе векам! Жены теперь изменяют мужьям,
Рыцари — клятвы вассальной словам. Скоро настанет конец временам!
Ной, Авраам и Давид — имена Богом любимые. Их времена — Славны и доблестны. Ныне одна Порча и гибель. Повсюду она!
Все размывает упадка волна!
Верность ребенку отец не хранит, Сын же — отцовскую старость не чтит. У беззаконья — законности вид.
Муж изменяет жене. Позабыт Церкви порядок и божеский стыд.
Вера слабеет, и жизнь непрочна — Долго не сможет продлиться она!
Еще более явная и близкая катастрофа ждет нуворишей, которые появились в ходе «перестройки» XIII в.:
И радость, и веселье угаснут до зари, — Об этом нынче всякий со страхом говорит.
Дрожат перед грядущим — богатый и бедняк...
Конец не за горами! Клянусь вам — это так!..
(Пер. Д. А. Коцюбинского)
204
Глава VI Пространственные и временные структуры
Тот же погребальный звон слышен и в поэзии вагантов. Зна менитая поэма «Встарь цвела наука...» из «Carmina burana» пред ставляет собой сетование на нынешнее время. Е. Куртиус пере фразирует ее следующим образом: «Молодежь более ничему не желает учиться, наука в упадке, весь мир стоит вверх ногами, слеп цы ведут слепцов1 и заводят их в трясину, осел играет на лире, быки танцуют, батраки идут служить в войско. Отцов церкви, Григория Великого, Иеронима, Августина, Бенедикта Нурсийского, можно встретить на постоялом дворе, под судом, на рыбном рынке. Ма рию более не влечет созерцательная жизнь, а Марфу жизнь дея тельная, Лия бесплодна, у Рахили гноятся глаза, Катон зачастил в кабак, а Лукреция стала уличной девкой. То, чего прежде стыди лись, ныне превозносится. Все отклонилось от своего пути».
Такие же ламентации по поводу «урбанизации» истории и ее омещанивания. Великий Данте, подводя итог Средним ве кам, вкладывает в уста своего предка Каччагвиде жалобу на упа док городов и старых патрицианских родов.
Стареющий мир усыхает, уменьшается в размерах, упо добляясь, говоря словами Данте, «плащу, который быстро уко рачивает своими ножницами Время». То же самое происходит и с людьми. Учитель в «Светильнике» говорит ученику, которо го интересуют подробности конца света: «Люди станут меньше ростом, чем мы, потому что и мы не столь высоки, как древние». «В стародавние времена люди были красивы и большого роста, — писал в начале XIII в. Гийом Провенский, — а ныне это дети и карлики». Как в какой-нибудь пьесе Ионеско или Беккета, акте ры средневековой сцены чувствовали, что они зачахнут до того, как наступит неотвратимая развязка.
Однако в этом необратимом процессе упадка, единствен ном направлении истории, были если не купюры, то по крайней мере привилегированные моменты.
Линейное время было разрезано надвое в главном пунк те: воплощении Господа. В VI в. Дени Малый заложил основы
1 Сюжет знаменитой картины Брейгеля. Повторим, что у двух великих, хро нологически поздних художников Босха (1450—1516) и Брейгеля (1525—1569) вы ражена вся одержимость людей Средневековья. Не отрицая всего того, что их жи вопись взяла из низшего уровня менталитета, следует особо подчеркнуть, что их работы представляют квинтэссенцию средневековой мифологии и фольклора.
205
ЧАСТЬ 2 Средневековая цивилизация
христианской хронологии, которая вела счет времени с отрица тельным и положительным знаком от Рождества Христова: до и после Иисуса Христа. Судьба людей представлялась совершенно разной в зависимости от того, по какую сторону от этого цент рального события они жили. До Христа у язычников не было ни какой надежды на спасение. Будут спасены одни лишь праведни ки, которые ждали в лоне Авраамовом, когда Христос сойдет
влимб, чтобы освободить их. Следует, однако, иметь в виду, что тема сошествия Христа в лимб появилась только в апокрифиче ском евангелии Никодима и получила распространение поздно,
вXIII в., под влиянием главным образом «Исторического зерца ла» Винсента из Бове и «Золотой легенды» Якова Ворагинского.
Кроме как многочисленным ветхозаветным праведникам, спасение было уготовано также нескольким популярным персо нажам античности, которых священное предание исторгло околь ным путем из ада.
Самым популярным античным героем в Средние века был Александр Македонский, вдохновитель целого романного цик ла; он побывал и на дне морском, спустившись туда в батискафе,
ина небесах, куда его подняли два грифона. Рядом с ним стоял Траян, обязанный своим спасением некоему милосердному дея нию, о котором сообщает «Золотая легенда».
«Был некогда в Риме языческий император по имени Тра ян, каковой, несмотря на язычество, выказал великую доброде тель. Рассказывают, что однажды, когда он спешно отправлялся на войну, к нему пришла одна вдова и, обливаясь слезами, сказа ла: „Умоляю тебя отомстить за моего сына, которого подло уби ли". Траян ей ответил, что сделает это, вернувшись из похода. Но вдова не успокоилась: „А если тебя убьют на войне, от кого тогда мне ждать правосудия?" На что Траян отвечал: „От того, кто будет править после меня". „Но тебе, — продолжала вдова, — какая в том будет выгода?" „Никакой", — ответил Траян. „Так не лучше ли будет для тебя, если ты сам окажешь мне правосудие
иполучишь воздаяние за добрый поступок?" Тогда Траян, тро нутый ее слезами, слез с коня и тотчас же распорядился отомстить за гибель невинного юноши.
Рассказывают далее, что убийцей оказался сын самого Траяна, который сбил юношу с ног, когда мчался на коне во весь опор
206
Глава VI Пространственные и временные структуры
по улицам Рима. И посему Траян отдал его в рабы матери погиб шего и щедро одарил ее.
Но вот однажды (спустя сотни лет) Григорий Великий, про ходя по форуму Траяна, вспомнил о справедливости и доброте императора. Войдя в базилику святого Петра, он горько оплаки вал его душу и молился за нее. И тогда свыше ему ответил глас: „Григорий, Я услышал твою мольбу и избавил Траяна от вечной кары, но поостерегись впредь возносить Мне молитвы за осуж денного на муки". Согласно (Иоанну) Дамаскину, голос сказал Григорию только: „Я исполняю твою просьбу и прощаю Траяну". Сам этот факт не вызывает ни малейших сомнений; мнения не согласуются лишь относительно сопутствующих ему деталей. Одни полагают, что Траяну была возвращена жизнь, дабы он мог стать христианином и получить таким образом прощение. Дру гие утверждают, что Траянова душа не была немедленно избав лена от вечных мук, но кару просто-напросто отложили до Страшного суда. Третьи держатся того мнения, что кара была лишь смягчена по мольбе Григория. Четвертые говорят: Григо рий не просил за Траяна, но только оплакивал его душу. Пятые, наконец, считают, что Траян был освобожден лишь от физиче ских мук ада, но не от моральной кары, каковая состоит в том, что он был лишен счастья лицезреть Господа».
Этот длинный рассказ с его казуистикой, различными ва риантами спасения души Траяна показывает, с каким трудом и только в исключительных случаях мог попасть язычник в «пра вильное русло» истории и избежать вечных мук.
Подобное спасение было даровано и Вергилию, который благодаря четвертой эклоге считался пророком.
Но, как правило, персонажи античной истории были осуж дены на забвение. Они разделили судьбу тех идолов, свергнув которых средневековое христианство вычеркнуло из своей памя ти то «отклонение от истории», каким оно считало языческую древность. Оно проделало эту разрушительную работу с макси мально возможной полнотой — с тем единственным ограниче нием, что техническое невежество и бедность вынуждали его использовать для своих нужд часть храмов, обреченных обычно на уничтожение. «Вандализм» средневекового христианства — независимо от того, был ли он направлен против античного
207
ЧАСТЬ 2 Средневековая цивилизация
язычества или средневековых ересей, книги и памятники кото рых беспощадно уничтожались, — представлял собой лишь одну из форм того исторического тоталитаризма, который побуждал вырывать с корнем все сорняки на поле истории.
Конечно, плеяда древних мудрецов, чьи имена стали сим волическими — Донат (или Приск), Цицерон, Аристотель, Пи фагор, Птолемей, Евклид, к которым следует прибавить Боэ ция, — персонифицировали подчас на церковных порталах — например, в Шартре — семь свободных искусств. Но избежав шие этого остракизма Аристотель или Вергилий если и проскаль зывали в иконографию средневековых церквей, то в том смеш ном виде, в каком их изображали широко распространенные анекдоты. Верхом на Аристотеле сидела юная индианка Кампаспа, которой он пленился на старости лет, а Вергилий висел в клет ке, где его выставила на всеобщее посмешище некая коварная римская дама, назначившая ему свидание. От всей этой уничто женной античной истории осталась в конечном счете лишь одна символическая фигура — сивилла, предвестница Христа, которая придала сбившейся с дороги античности исторический смысл.
Христианская история приобрела свою классическую фор му во второй половине XII в. под пером Петра Коместора («По жирателя»), автора «Схоластической истории», содержавшей вольное изложение библейской истории.
Священная история начиналась с первичного события: акта творения. Ни одна из библейских книг не имела такого успеха
ине сопровождалась таким количеством комментариев, как «Бытие», вернее, ее начало, которое трактовалось как шести дневная история, «Hexameron» («Шестиднев»). Под естествен ной историей понималось сотворение неба и земли, животных
ирастений; под человеческой — прежде всего история главных действующих лиц, ставших основой и символами средневеково го гуманизма, Адама и Евы. История, наконец, определялась дра матическим происшествием, из которого проистекало все осталь ное: искушением и первородным грехом.
Затем, однако, история как бы разделялась на две большие створки: сакральную и мирскую, причем в каждой господство вала одна главная тема. В сакральной истории такой доминан той было предвозвестие. Ветхий Завет возвещал Новый в дохо-
208