trofimchuk_n_red_istoriya_religiy_v_rossii / trofimchuk_n_red_istoriya_religiy_v_rossii

Четкой организационной связи общины с определенными политическими движениями пока не сложилось. Тем не менее идейная связь язычества с национальным политическим движением "Кенеш" (Всеудмуртской ассоциацией) очевидна. Антирусская и антиправославная направленность движения, требования "удмуртизации" республики, установления квот в парламенте и администрации объективно смыкаются с языческим мировоззренческим противостоянием православию.

Существует и более умеренное удмуртское национальное движение - "Шунды". Представители этого движения не выступают с антирусскими лозунгами и выдвигают в основном воспитательные и образовательные программы для автохтонного населения республики. По существу мировоззрение "Шунды" - это стихийно складывающийся интеллигентский слепок с крестьянского двоеверия большинства удмуртского народа. Подобный двоеверческий слой есть во всех финноугорских республиках, и его представители особенно предрасположены к созданию некой "национальной Церкви", в которой бы сочетались элементы фольклора и православного сознания2.

Мордовия. Мифы двух основных этнографических групп мордвы — эрзи и мокши - близки, хотя существуют различия в наименовании некоторых персонажей и в сюжетах. Так, верховный бог мокши — Шкай, демиург в дуалистической космогонии; эрзи - Нишке, демиург и культурный герой, заповедовавший человеку труд. Нишке вместе с богом Норов-пазом или Вере-пазом изображается в народных песнях распределителем человеческих судеб (счастья, доли), сидящим на дубе - мировом дереве. В родственных отношениях с Нишке состоит громовник Пурьгине-паз - приемный сын или зять бога.

Характерная черта мордовской мифологии - представления о духах - матерях (ава) явлений природы, растительности и т.п.: Вирь-ава - мать леса, Ведь-ава - мать воды, Варма-ава - мать ветра, Мода-ава — мать земли, Тол-ава - мать огня, Норов-ава - мать полей, Юрт-ава - мать дома и др. (соответствующие мужские персонажи - атя - отцы).

С началом "перестройки" мордовская национальная интеллигенция развернула кампанию по возрождению национального языка и культуры.

1 Есть в удмуртском общественно-политическом движении и обратные тенденции. Так. представитель местной интеллигенции Владимир Шкляев, член православного братства "Сампсон", активно отстаивает идеалы "Святой Руси", единства России и враждебен удмуртскому национальному движению.

2 См.: Щипков А.В. Во что верит Россия: Курс лекций. СПб., 1998. С. 111-118.

С самого начала это движение было враждебно православию — "религии оккупантов", "русификаторской идейной силе". Именно из этой среды вышли первые неоязычники во главе с поэтессой Раисой Кемацкиной. Она возглавила группу саранской интеллигенции, которая поставила своей целью полную реконструкцию языческого мировоззрения и богослужения на основе обработки этнографического, фольклорного и лингвистического материала. В 90-х гг. возникла небольшая сепаратистская антихристианская эрзянская партия "Эрзян Мастер", все активисты которой принимают язычество и заявляют, что его распространение является одной из их политических целей.

В 1992 г. в одном из наиболее патриархальных, традиционных сел Мордовии на деньги мордовских предпринимателей организуется первое после перерыва, длившегося десятилетия, языческое моление. Во время моления Р. Кемайкина была провозглашена первой жрицей эрзянского народа. Это событие освещалось средствами массовой информации и вызвало интерес в республике.

Марий Эл. Верховное божество Кугу-юмо (юмо - обозначение категории божеств вообще) - Большой Белый Бог. Он имеет образ человека и является царем богов. В дуалистической космогонии и антропогонии - демиург, противостоящий творцу зла Керемету. К высшим богам причислялись Туня-юмо - бог Вселенной, управляющий ветрами, облаками и т.п.; Ош-Кече-юмо - бог Солнца и света; Кава-юмо - бог небосвода; Мэркугу-юмо — покровитель человечества; Волгенче-юмо - громовник, защитник урожая, человека и скота, побивающий злых духов; Мланде-аво - Земля-мать; Мер-юмо - бог всего живого и др.

Меньшим почитанием пользовались мифологические персонажи, олицетворявшие явления природы: Ужара (заря), Мардеж-он-кугу-юмо — бог ветров и др. Злых духов загробного мира (бог смерти Азырен и др.) возглавлял его владыка Киямат. Многочисленные духи были в подчинении у верховного бога - покровителя марийцев Кугурака или Кугуена.

Наряду с божествами отдельные явления природы воплощали многочисленные духи-матери (ава): воды - Вют-ава, солнца — Кече-ава (покровительница семьи), огня - Тул-ава и т.д.

Другие категории духов - водыжи (хранитель или хозяин): кудоводыж - хранитель семейного очага, вьют-водыж - хозяин воды и т.д. Кроме того, развито поклонение духам предков и легендарных героевбогатырей типа Чимбулата.

Языческая вера среди марийцев (черемисов по старому наименованию) имела существенное влияние вплоть до XX в. Всенародные моления, собиравшие всех картов (жрецов) и десятки тысяч паломников, продолжались до 1887 г., когда властям удалось погасить массовые формы проявленя язычества. Прекращением мировых молений правительство нанесло сильный удар по марийскому язычеству, поскольку оно цементировалось не иерархическими структурами, но строго установленным кругом общественных молений. По уровню организации моления делились на семейные, родовые, деревенские, уездные, мировые. Каждое моление проводилось с определенным временным интервалом и несло свою смысловую нагрузку. Мировое моление, собиравшееся раз в 10 лет, фиксировало и скрепляло общенациональное чувство единого народа.

Ко времени Октябрьской революции марийское язычество еще оставалось вполне дееспособным. В большинстве деревень сохранился институт жрецов, не были вырублены священные рощи. Потомственные некрещеные язычники ("чистые марийцы"), считая себя людьми высшего сорта, не вступали в браки с крещеными. Перед революцией и сразу после нее проводились съезды всех жрецов марийского народа.

Гонения против язычества возобновились в 20-х гг. Жрецов репрессировали, и каждый случай языческого моления служил поводом для разбирательства карательными органами. С тех пор установился обычай ночных молений. В советское время только однажды (1949 г.) было позволено провести мировое моление, посвященное победе над фашистами в 1945 г. Моление, собравшее десятки тысяч верующих, продолжалось дольше недели.

1991 год стал переломным в современной истории марийского народа. Именно с этого года начинается активное возрождение марийского язычества и непосредственно связанного с ним национального самоощущения. Это возрождение происходило "встречным путем". С одной стороны, практически в каждой деревне живы карты, которые традиционно пользовались авторитетом и сохранили языческую преемственность от поколения к поколению. С другой стороны, им навстречу движутся представители марийской интеллигенции, ищущие в язычестве силу, способную, как они считают, защитить нацию от русификации.

В 90-х гг. структурно оформились культурные, общественные и политические организации, открыто опирающиеся на языческую идеологию. К ним можно отнести политическую организацию "Кугезе

Мланде" (Земля предков), культурное объединение "Марий Ушем" (Марийский союз), молодежное движение "У Вий" (Новая сила). Лидеры, вдохновители и просто рядовые члены этих организаций рекрутировались из числа творческой интеллигенции, писателей, художников, ведущих журналистов, фольклористов, университетских преподавателей, профессуры Марийского НИИ языка и литературы. Их стараниями в 1991 г. Минюстом РФ было зарегистрировано первое в стране крупное языческое религиозное объединение "ОшмарийЧимарий" (Белый мариец - чистый мариец). Верховным жрецом организации стал народный марийский писатель А.М.Юзыкайн. В том же году первым изданием выходит языческий богослужебник Н.С.Попова.

В 1991 г. республиканским парламентом принимается Закон "Об охране и рациональном использовании окружающей природной среды", статья 55 которого гласит, что отныне "религиозно-культурные зоны", т.е. священные рощи, берутся под охрану государства. В статье подчеркивается, что "не подлежат вырубке и любым видам работ места традиционных марийских молений". Священные рощи у марийцев подразделяются на родовые, деревенские; существуют специальные рощи для женщин; отдельные участки отведены под "грязные" места, куда приходят "сбросить" недуг, порчу и т.д.

Вслед за регистрацией "Ошмарий-Чимарий" названный закон фактически придает язычеству полуофициальный статус1. На окраине Йошкар-Олы правительство выделило участок земли в 13 га для строительства главного капища республики, где должны проходить мировые моления. Также планируется построить просветительный центр, в который войдут культовые постройки для зимних молений, национальный этнографический музей, гостиница.

С 1991 г. были возобновлены общественные моления, причем общенациональные мировые моления стали совершаться ежегодно. Встал вопрос об обрядовой стороне культа. Большинство картов стремится восстановить "чистый" древний обряд, включая обильные жертвоприношения. На капищах в священных рощах закалывают лошадей, быков, овец, гусей. Меньшинство же либерально настроенных картов предлагает переосмыслить мистическое содержание жертвы, стараясь приблизить обрядовую сторону язычества к современным

1 На официальной инаугурации первого марийского президента в 1991 г. присутствовали в качестве приглашенных как православный епископ, так и верховный жрец "Ошмарий-Чимарий".

культурным нормам, и заменить традиционную кровавую жертву на хлеб, мед и масло.

За 90-е гг. языческие верования все больше находят понимание и поддержку в народе. В этой ситуации Марий Эл, уже сегодня являющаяся центром притяжения язычников из других автономных республик России: Мордовии, Удмуртии, Чувашии, станет определенным духовным ядром, вокруг которого смогут собраться национальные движения поволжских народов. Общая языческая вера при стечении ряда политических обстоятельств может привести к созданию сепаратистски настроенного межэтнического союза или объединения национальных движений поволжских народов1.

Чувашия. Язычество в Чувашии, несмотря на все попытки царского правительства и РПЦ, никогда не было искоренено полностью. Вплоть до середины XIX в. христианизация осуществлялась путем расселения среди чувашей русских переселенцев. Относительный отход от язычества наблюдался в середине XIX в., когда была создана чувашская письменность и переведены Библия и богослужебные тексты на чувашский язык.

В конце 80-х - начале 90-х гг. XX в. флагманом национального возрождения и неоязычества в республике стала политическая партия Чувашский национальный конгресс (ЧНК), под знамена которой собрались представители чувашской интеллигенции. Ее возглавил профессор-филолог Атнер Хузангай. ЧНК выступает за широкую автономию Чувашии, демократические и рыночные реформы, "чувашизацию" всех сфер общественной жизни, создание федерации поволжских республик. Харизматическим лидером чувашских неоязычников стал бывший режиссер Национального драматического театра Иосиф Дмитриев.

И.Дмитриев и его соратники конструируют "монотеистическую" веру. В этом монотеизме есть понятия, близкие к христианской Троице: бог Тура, божия праматерь Асма, бог-хлеб (бог-сын Христос - одно из воплощений бога-хлеба). Тура - бог-творец - един для всех религий, но пророки у него разные, так же как различны национальные формы поклонения. Самая истинная из них - чувашская народная. Бог имеет много (около 300) лиц и воплощений. В данном религиозном мировоззрении есть определенные зороастрийские представления: Тура ассоциируется со светом, огнем, Солнцем, вообще небесными светилами.

1 См.: Щипков А.В. Во что верит Россия: Курс лекций. С. 118-125.

Тура непрерывно творит мир, он "творец, вседержитель, наблюдатель". С поклонением Асме связано почитание предков и природных духов.

4.Язычество алтайцев и якутов

Всреде алтайской интеллигенции очень активны несколько идеологов и пропагандистов язычества, пока не имеющих своих организаций, но оказывающих заметное влияние на общественное мнение и развитие так называемого бурханистского движения. Основываясь на принадлежности алтайцев к тюркам, бурханисты, отвергающие буддизм, интерпретируют бурханизм как алтайскую национальную форму "тюркской монотеистической религии" - тенгрианства. Слово "бурхан" они связывают с одним из имен Тенгре.

Впервые эта теория была разработана хакасским бурханистом Банаевым, а на Алтае развивается режиссером Национального театра Антоном Юдановым и писателем Василием Паслей-Самыком. Свои языческие представления они рассматривают во взаимосвязи с рериховским учением. С их точки зрения, язычество дано человечеству Космосом, а высшая форма язычества - Белая вера алтайцев.

Вякутской мифологии существует цикл космогонических мифов. Согласно одному из них. Вселенная состоит из трех миров, образовавшихся следующим образом: в древности разгорелась длительная война между племенами Улу-тойона, Юрюнг-айы-тойона и главы злых духов нижнего мира Арсана Дуолайя. Близился конец света, тогда воюющие стороны прекратили борьбу и заключили договор, по которому разделили Вселенную на три отдельных мира. Верхний был отдан племенам Юрюнг-айы-тойона и Улу-тойона, средний - человеческому роду, а нижний - племенам Арсана Дуолайя.

По воззрениям якутов, верхний мир, состоит из нескольких ярусов: 3, 7 и 9 небес, расположенных друг над другом. Самое верхнее небо считалось местом обитания племени Юрюнг-айы-тойона, на следующих ярусах жили другие айы и абасы верхнего мира во главе с Улу-тойоном. Важным был культ женского божества плодородия Айыысыт.

По одной из версий добрые божества — айы — создали землю очень красивой и ровной, но злой дух - абасы - затоптал и исцарапал ее. Следы его деяний остались в виде рек, озер и гор. Вслед за сотворением Земли Юрюнг-айы-тойон создал человека. Для этого он создал статуи людей и поместил их в каменный дом, около которого поставил сторожа и велел ему не пускать в дом злого духа. Последний подкупил сторожа и, войдя в

дом, испачкал нечистотами статуи людей. Юрюнг-айы-тойон, увидев содеянное, превратил сторожа в собаку, а статуи вывернул наизнанку. С тех пор люди внутри полны грязи.

Помимо людей и животных, созданных вслед за человеком, в среднем мире живут многочисленные "иччи" - духи — хозяева земли, леса, рек, озер, гор, дорог, предметов, сделанных руками человека, жилых и хозяйственных строений, орудий труда и т.п. Не меньшее значение имели духи предков, различные душевные энергии и силы отдельных людей, духи животных. Сохранились элементы тотемизма: род имел животное-покровителя, которое запрещалось убивать, называть по имени и пр.

Нижний мир - под землей, описывается как сумрачная страна, тускло освещенная щербатым солнцем и луной. Весь нижний мир покрыт непросыхающим болотом, на котором растут уродливые железные деревья.

Духам, живущим в верхнем мире, приносили в жертву лошадей, а в нижнем - коров. Главный праздник - весенне-летний кумысный (Ысыах), сопровождающийся возлияниями кумыса из больших деревянных кубков, играми, спортивными состязаниями и др., носящими в древности мистический характер.

Центральной фигурой в обрядовых действах является шаман, осуществляющий посредничество - медитацию - между людьми и духами. В распоряжении шамана находится особая категория духовпомощников, именуемых часто в шаманских песнопениях его "силой" или "войском". Наиболее распространенная функция шаманов - врачевание. В некоторых регионах в круг ритуальных обязанностей шамана входило также добывание у духов - хозяев душ промысловых животных, скота или младенцев для бездетных супругов, удачи для охотника, усмирение непогоды, гадания, проводы души умершего в селение мертвецов, изгнание проникших к людям, поселившихся в доме злых духов, наделение жизненной силой амулетов, промыслового инвентаря, оружия и т.д.

В процессе камлания шаман или его духи-помощники совершают символическое путешествие в мир духов, при этом он призывает то одного, то другого из своих духов-помощников, вступает в поединки со злыми и вредоносными духами, уговаривает и заклинает духов-хозяев удовлетворить просьбы, пророчествует от имени духов и, получив искомый объект (душу больного, жизненную силу новорожденного, охотничью удачу и т.д.), передает его просителям. Наиболее уважаемые

шаманы становились "великими шаманами", а в ряде случаев — объектом почитания (культ умерших шаманов существует у якутов, бурят, юкагиров и др.). Считается, что, даже лежа в могилах, шаманы продолжают камлать, поэтому около их погребений иногда слышны гул бубна, звон привесок шаманского плаща.

К началу "перестройки" в Якутии практически отсутствовала какая-либо официально разрешенная институциональная религиозная жизнь - в начале 80-х гг. на всю Якутию существовал лишь один православный храм. Быстрая модернизация и урбанизация якутского общества в эпоху "перестройки", начавшийся распад социальных связей и традиционной морали породили в обществе почвенническую реакцию неоязыческого характера. Расхожим среди сторонников возрождения язычества стало мнение о том, что христианство - это религия государственности, религия общественных связей, а язычество — это связь человека с богом и природой. В отличие от жестко антихристиански настроенных чувашских и марийских язычников склонные к синкретизму язычники-якуты часто готовы даже признать Христа одним из богов своего пантеона — богом государства, богом социального порядка, но они решительно отказываются видеть в нем Спасителя.

Идейным лидером языческого движения стал филолог Лазарь Афанасьев. По его мнению, причина современного бедственного состояния якутского народа заключается в нарушении глубинной связи между человеком и природой. Восстановить эту связь можно лишь посредством возрождения традиционного якутского мировоззрения и религии, основанной на языческой системе ценностей. Он занялся исследованием религиозных представлений своего народа. Результаты этих исследований нашли отражение в книге "Айыы" ("Творение"). Фактически этот труд является вероучительной книгой якутского неоязычества. Л.Афанасьев стремится вычленить из многочисленных языческих мифов стройную монотеистическую систему и объявляет многочисленных богов якутского пантеона ипостасями единого богатворца (Айыы, или - его второе имя — Тангра).

Учение Айыы - это модернизированная якутская версия общетюркской языческой религии - тенгрианства. Согласно ему, мир представляет собой коромысло, на одном конце которого находится человек, а на другом - бог Айыы (Тангра). Между человеком и богом, предстающим часто в образе солнца, располагаются 9 небесных ярусов, через которые от бога к человеку проистекает жизненная сила,

именуемая Сюр - энергия, одушевляющая человека. Сам же человек трехсоставен и после смерти распадается на три души: душа-земля (тело) исчезает; душа-воздух (психический уровень) пребывает на одном из девяти небесных ярусов в зависимости от земных добродетелей, а душамать возвращается к Айыы. Иначе душа называется Кут - это сердцевина человека, которую зажигает божественный Сюр. Одновременно это и "жизненная сила" в человеке, и его образ божий. Человек может потерять свой Кут, последний может быть похищен духами или злыми шаманами. На протяжении всей жизни якут боится потерять свой Кут, необходимый ему и в земной, и в загробной жизни. Душевное состояние и благополучие человека, а также его посмертное состояние ставятся в зависимость от того, в каком нравственном состоянии он содержит свой Кут. Этим учением обращается внимание народа на непреходящие традиционные ценности, и предлагаются пути их достижения, сформулированные в заповедях Айыы (очень похожие на христианские заповеди): не прелюбодействуй; почитай природу; приумножай свое хозяйство; не уничтожай (не убий); обрети свой талант; будь правдив; постигай истину (учись); храни свой Кут; почитай заповеди Айыы.

На своих собраниях последователи этого вероучения совершают общую молитву Творцу-Айыы и приносят ему бескровную жертву. Они признают способности врачевания у шаманов. Для них существует два типа шаманов: черный шаман, связанный с силами смерти, уничтожения, и белый шаман, связанный с творчеством и созиданием. Черный шаман способен управлять силами зла и отгонять их, причем физическое тело человека, подверженное разрушению, в первую очередь доступно воздействию черного шамана. В основе представлений о механизме воздействия шамана на организм человека находится понятие о некоем "белите" - духовном поле, существующем вокруг человека (некоторый аналог биополя экстрасенсов). Считается, что шаманы способны воздействовать на "белит", перемещать и красть его, причем преследовать они могут при этом как добрые, так и злые цели. Мир черного шамана, в отличие от мира белого шамана, лишен духовного и нравственного начала. Это некий мир темных, примитивных, первичных духовных стихий.

Л.Афанасьев и его соратники разработали и составили календарь "национальных" праздников, основанный на мифологии и языческих представлениях якутов. Этот календарь подробно описывает обряды различных по сути религиозных праздников, связанных со сменой времен года. Таким образом, идеологи неоязычества предложили не

только разработанное вероучение и систему нравственных норм, но и кодифицированный богослужебный обряд.

В настоящее время учение Айыы введено Министерством образования Якутии в планы преподавания средних, средних специальных и высших учебных заведений. Колледж культуры, готовящий специалистов для Домов культуры, фактически превратился в центр подготовки специалистов по проведению языческих обрядов, молений и праздников. В деревнях в русле "возрождения национальных обрядов и праздников" сейчас потихоньку возникают "дома Айыы" и передвижные "юрты Айыы".

Для якутского неоязычества характерны и почвенничество, и мессианская направленность. Согласно представлениям Л.Афанасьева и И.Уххана, человечество состоит из 35 рас. Одна из них - якуты, "избранный народ". Он якобы единственный сохранил первичную, существующую от начала времен веру - тенгрианство.

Особый интерес неоязычники испытывают к тюркскому миру. Они считают, что остальные тюрки, приняв ислам, губят свою душу, теряют свой национальный Кут. Но мечты о высокой миссии якутов, которые должны вернуть тюркам всего мира истинную веру их предков - тенгрианство, не ограничиваются только тюркским миром. Иногда в их речах звучат надежды на то, что и русских, и Европу, и Америку когданибудь удастся вернуть на путь истинный и они откажутся от "выдуманных" религий, вернутся к духовным первоначалам, установят гармоничные отношения с природой и Творцом - Айыы.

В 1993 г. неоязыческие лидеры создали свою формальную, зарегистрированную, но до сих пор немногочисленную организацию "Кут-Сюр". Изучающих учение Айыы и распространяющих его по республике - несколько сот человек. "Кут-Сюр" инициировал также создание общественно-политической организации "Саха кэскелэ", которую возглавил Иван Уххан. Она является политическим крылом неоязыческого движения, блокируется с движениями и партиями демократической оппозиции. Они призывают обеспечить государственную поддержку традиционным для Якутии религиям, к которым причисляют не только учение Айыы, но и православие, старообрядчество, ислам, католичество. Этот призыв руководителей национального движения основан на боязни иностранных миссионеров протестантского толка, активно действующих на территории всей России1.

1 См.: Щипков А.В. Во что верит Россия: Курс лекций. С. 126-139.

Контрольные вопросы

1.Религиозная "картина мира" российского неоязычества.

2.Покажите связь современного неоязычества с древними религиозными вероучениями.

3.В чем причины появления неоязыческих организаций и движений в России?

4.На какие социальные слои населения опирается неоязычество в

России?

5.Каковы основные мировоззренческие и социальнополитические принципы и приоритеты российского неоязычества?

6.Найдите мессианские мотивы в идеологии неоязыческих организаций в России. Покажите их сходство и различие.

7.Каков общественно-политический, культурный и мировоззренческий потенциал неоязычества в современной России?

Темы рефератов

1.Международные неоязыческие организации.

2.Русское неоязычество и идеология нацизма: мировоззренческие основы, сходство и различие.

3.Философские и исторические истоки русского неоязычества.

4.Анализ одной из книг современного неоязыческого направления: мировоззренческие основы, общественно-политические и экономические подходы, соответствие законодательным принципам Российской Федерации.

5.Связь экологического движения и неоязычества.

6.Неоязычество народов России: истоки, мировоззрение, организационные структуры.

Рекомендуемая литература

Авдеев В. Преодоление христианства. М., 1994.

Верховский A.M., Михайловская Е.В., Прибыловский В.В.

Политическая ксенофобия. Радикальные группы. Представления политиков. Роль Церкви. М., 1999.

Иванов А., Богданов Н. Христианство. М., 1994.

Кандыба В.М. Ригведа: Религия и идеология русского народа. СПб., 1996.

Книга Велеса / Перевод и комментарии А.И.Асова. М., 1997.

68

Новые религиозные организации России деструктивного, оккультного и неоязыческого характера: Справочник. Т.2. Оккультизм. 4.1. М., 1999.

Русский строй: Сборник статей по проблемам российской

Богочеловечества. СПб., 1991.

Шнирелъман В. Неоязычество и национализм: Восточно­ европейский ареал // Исследования по прикладной и неотложной этнологии Института этнологии и антропологии РАН. 1998. №114.

Щипков А.В. Во что верит Россия: Курс лекций. СПб., 1998.

5. Языческие верования народов Северного Кавказа

Территорию Северного Кавказа населяют многочисленные народности: адыги (кабардинцы, адыгейцы, черкесы), чеченцы и ингуши (самоназвание - вайнахи), народы Дагестана (аварцы, лакцы, даргинцы, лезгины, табасаранцы, цахуры, рутульцы и др.) и др.

Основными источниками дохристианских и доисламских верований народов Кавказа являются фольклор, танцы, сохранившиеся первобытные ритуалы, а также археологические материалы, которые включают в себя предметы домашнего обихода и культового назначения, на которых изображены астральные знаки, кресты, квадраты, фигуры людей и животных. Наличие разных типов захоронений в эпоху энеолита и ранней бронзы подтверждает существование в эту эпоху сложных представлений о загробном мире.

По космогоническим представлениям кавказских народов, земная твердь имеет круглую форму, окружена морем или горами, на краю света стоит древо жизни, соединяющее по вертикали небо (верхний мир), землю и подземный мир. По горизонтали перед центром мироздания расположен передний, а сзади - задний мир. Передний мир - светлый и благодатный, соответствует понятию "здесь", а противоположный ему задний мир - темный и таинственный, полный всяких опасностей и неожиданностей, - понятию "там". Из-за зловещего характера заднего мира во многих обрядах запрещалось оглядываться назад.

Верхний мир населяют божества, птицы и фантастические существа, средний - люди, животные и растения, нижний мир - это мир усопших хтонических существ - дэвов, драконов, а также глубинных вод. Вся эта система вертикально и горизонтально расположенных миров

69

окружена темным внешним миром, за которым нет ничего сущего и который осмыслен как застывшая тьма и неменяющаяся вечность.

Вертикально расположенные миры разграничены между собой толщей воздуха и земной твердью, а горизонтальные - семью (девятью) хребтами или морями. Переход из одного мира в другой доступен только божествам или героям-полубогам, а человек может совершить такой переход только с разрешения божества путем "смены облика", т.е. смерти, когда душа временно покидает тело, "путешествует" вместе с божествами, переходит из одного мира в другой, а после возвращения опять вселяется в свое тело. Позднее возникают понятия рая и ада, оформляются мифические сюжеты, описывающие переход души в мир усопших и меры наказания грешников.

Все миры связывает между собой стоящее на краю земли мировое древо (варианты - столб, на который опирается небосвод; башня; спущенная с неба цепь; олень с огромными ветвистыми рогами, по которым можно добраться до верхнего мира) с привязанным к нему животным. Средством сообщения между мирами служат также чудодейственные животные, птицы, фантастические существа (кони героев, орлы, белые и черные бараны, дэвы, каджи и т.д.).

К этим представлениям восходит вера в сверхъестественную силу дерева и священных рощ. Многие племена поклонялись священным деревьям и приносили им дары.

Ввероучении каждого народа присутствовал свой пантеон божеств

сверховным богом во главе. Однако власть верховных богов над другими божествами часто не проявляется, что свидетельствует о сравнительно позднем происхождении этих представлений. У адыгейцев главой пантеона, демиургом (в одной из формул клятвы он характеризуется как "создатель этого мира") и первотворцом был Тха (по-адыг. солнце) - это дает основание предположить, что первоначально роль первотворцов принадлежала божеству солнца. Постепенно функции Тха перенимает в значительной мере или разделяет с ним Тхашхо. Он выступает абстрактным творцом всего; его эпитеты - "великий", "от кого исходят богатые дары", "кого все просят, но сам никого не просит" и др. Ежегодное всенародное представление в честь божества сопровождалось ритуальными танцами и обильными жертвоприношениями.

Вчечено-ингушском пантеоне главным верховным божеством и демиургом был Дяла. Он - старший брат бога Селы, отец богини плодородия Тушоли. Имеет антропоморфный облик и живет на небе. Создал небо и землю. Увидев, что земля оказалась в три раза больше

неба, Дяла сжал ее, и образовались земляные горы; затем он укрепил землю каменными горами. Землю держат на своих рогах быки. Он создал также птиц, животных, людей; из земли, сжатой им одной рукой, образовалась женщина (на западе), сжатой другой рукой - мужчина (на востоке), которым предстояло стать мужем и женой. Согласно более архаическим представлениям, управление миром он в значительной мере перепоручил другим богам, действующим самостоятельно - каждый в своей сфере, часто выступающим посредниками между людьми и Дялой.

В Дагестане нет общего наименования мифологических персонажей с одинаковыми функциями, почти каждый из народов имеет своих богов. Во главе пантеона стоял Зал (у лакцев), Бечед (у аварцев), Гыниш (у цахуров), Йиниш (у рутульцев) и др.

Для языческих представлений кавказских народов характерна персонификация Солнца и Луны, других небесных светил. К примеру, горцы Дагестана наделяли Луну (Барз) и солнце (Барг) обликами девушки и юноши. Затмение Луны, по поверьям многих кавказских народов, происходит из-за того, что на Луну нападает чудовище (дракон), стремящееся ее съесть; существовал обычай во время затмения Луны стрелять по направлению к ней, чтобы спасти ее.

Помимо верховных богов существовало множество второстепенных божеств - покровителей и хозяев природных объектов - рек, озер, морей, лесов, горных вершин и т.п., а также охотничьи божества, без согласия которых охотник не мог получить добычу. Существовали также представления о "хозяевах" диких зверей, пасущих

идоящих оленей и туров. Они дарят охотнику дичь, убивать которую без их разрешения воспрещается, а ослушник всегда наказывается. У многих дагестанских народов обнаруживаются следы тотемических представлений. Тотемами выступают медведь (медвежья лапа у дидойцев, хваршинцев и др. считалась талисманом, а медвежье мясо - целительным), корова, собака, конь, баран, орел. Значительная роль в поверьях отводилась змеям. Они могли выступать как добрые духи, покровители дома или же олицетворять собой воду, дождь и молнию.

Божества грома и молнии являлись распорядителями судеб людей и урожая. Они, подобно верховным божествам, владели небесным огнем и посылали на землю дождь или засуху. Адыги верили в великого богагромовника Шибле, который наряду с богом души Псатха следовал в пантеоне богов сразу же за Тха. В Дагестане почитались божества грома

имолнии Асс (у лакцев), Арш (у цахуров), божества дождя (Зювил у лакцев, Гудил у табасаранцев, Гуди у рутульцев, Годей у цахуров,

Пешапай у лезгин). У многих народов убитого молнией хоронили с особыми почестями, как правило, на месте гибели. С громом и молнией связаны божества - покровители кузнечного ремесла.

По всему Кавказу были распространены представления о божествах - посредниках между людьми и верховными богами, которые выпрашивали нужную людям погоду. Во время ритуалов в честь этих божеств женщины ходили по деревням с ряжеными куклами, обливали их водой и после окончания церемонии бросали в реку. Считалось, что эти ритуалы отвращают засуху и ливневые дожди.

Существовали также представления о божествах, выполнявших аграрные функции и функции защиты домашних животных. В Дагестане у лезгин почиталось божество земледелия и скотоводства Гуцар. У других кавказских народов эти представления более дифференцированы. К примеру, адыги почитали покровителей волов - Хакусташа, коров - Пшишака; кроме них почитались божества - покровители крупного и мелкого рогатого скота Ахын и Амыш. По всему Кавказу распространены легенды о корове или быке, посланных божеством - покровителем скота в селение и отдавших себя в добровольную жертву в честь этого божества.

В древней религии можно найти представления о добрых и злых духах. У чечено-ингушского народа добрыми духами-хранителями выступают тарамы; многочисленные злые духи - алмазы, хун саги, убуры, вочаби, гамсилг. Среди злых духов значительную роль играют олицетворения различных болезней. У дагестанских народов шайтаны — это антропоморфные существа, обросшие волосами, с вывороченными ногами и руками, ростом меньше человека. Живут они в уединенных местах, ведут тот же образ жизни, что и люди: справляют свадьбы, рожают детей и т.п. Злые шайтаны подменивают новорожденных, толкают с обрыва стоящих на его краю, останавливают мельницы и т.п. У аварцев шайтаны имеют собственные имена - Иту, Титу, Ниску и др. Разновидностью шайтанов являются васвасинекал (еще не рожденного человека обрекает на болезни), кехай (искривляет шею человека, делает его рассеянным, а главным образом наносит вред скотине), жундул (на обидевшего его человека насылает судороги лица, заговаривание) и др. В дагестанской мифологии встречаются джинны, которые делятся на белых, покровительствующих людям, и черных, которые сводят человека с ума.

Помимо божественных сил языческая мифология представлена эпическими героями. Они олицетворяют собой светлое начало, которое

72

всегда противостоит хтоническим силам зла, тьмы и подземного царства, победа над которыми символизирует упорядочение космоса. В своих деяниях герои иногда превосходят многих богов, а порой выступают их соперниками (адыгейский Сосруко отнимает у богов напиток сано и дарит его людям; он же восстает против самого бога, добывая огонь для людей), вступают с ними в поединок, в котором нередко побеждают (Насренжаче восстает против владычества Тха; прикованный за это к вершине Ошхамахо, он в дальнейшем будет освобожден нартом Батразом).

В большинстве случаев герои эпоса рождаются чудодейственно — от непорочной девы, из камня, от богини и охотника. Охота занимает в кавказских эпосах особое место - она является преддверием всякого значительного подвига героев.

Контрольные вопросы

1. Сравните космогонические представления древних славянских и кавказских народов. Определите их сходство и различия.

2. Выявите элементы первобытных представлений (тотемизма, анимизма, фетишизма) в верованиях кавказских народов.

Литература

Давудов О.М. Культура Дагестана эпохи раннего железа. Махачкала, 1974.

Доисламские верования адыгейцев и кабардинцев // Труды Института этнографии. Новая серия. Т.51. М., 1959.

Магомедов Р. Легенды и факты о Дагестане. Махачкала, 1969. Мифы народов мира: Энциклопедия: В 2 т. М., 1991. Религиозные верования народов СССР. Т.2. М.; Л., 1931.

73

ГЛАВА II ПРАВОСЛАВИЕ

1. Православие в Древней Руси (Х-ХШ вв.)

Конец X в. - один из важнейших рубежей в истории нашего Отечества, ознаменованный принятием христианства в качестве государственной религии Руси. Это событие оказало глубокое влияние на все последующее развитие страны - ее государственности, геополитической ориентации, культуры.

Время и обстоятельства распространения христианства на территории Древней Руси. Наиболее древними из сохранившихся отечественных свидетельств о распространении христианства на Руси являются "Повесть временных лет", "Слово о законе и благодати" митрополита Илариона, "Память и похвала Владимиру" Иакова Мниха (монаха) и "Слово о крещении Владимира в Корсуне", но все они относятся уже к XI в. О христианах-росах сообщают также византийские, арабские и западноевропейские источники, причем некоторые из них относятся к IX-X вв.

Первое упоминание о существовании христианской общины в Киеве датируется лишь 944 г. В этом году князь Игорь заключил мирный договор с Византией. Участвовавшие в этом акте княжеские дружинники представляли две религиозные общины - языческую и христианскую. Первые клялись соблюдать верность договору именем Перуна, вторые - церковью Ильи-пророка в Киеве.

Вдова Игоря княгиня Ольга, в 945 г. принявшая на себя правление государством в связи с малолетством их сына Святослава (родился в 942 г.), сама стала христианкой, крестившись, согласно летописному сообщению, около 957 г. в Константинополе. Что касается Святослава, то он был равнодушен, а возможно, даже враждебен к христианству. Наконец, внук Ольги - Владимир, как свидетельствует "Повесть временных лет", в период между 987 и 990 гг. крестился сам в Корсуне, после чего было массовое крещение жителей Киева корсунскими и константинопольскими священниками. Внелетописные же письменные источники (митрополит Иларион, Иаков Мних) утверждают, что к крещению Владимира греки никакого отношения не имели, он принял

новую веру через христиан-варягов в 987 г. в своей резиденции в Василёве.

Симптоматично также, что в греческих памятниках нет прямых свидетельств как о самом факте крещения Руси в 80-х гг. X в., так и об утверждении византийской церковной иерархии в ней.

В этой связи высказываются предположения о том, что в первые без малого 50 лет существования христианской Церкви на Руси в ней отсутствовала греческая иерархия, не было поставленного Константинополем митрополита и вообще структура Церкви строилась на иных началах. Первые христианские общины действовали самостоятельно, по типу раннехристианских, епископы возглавляли не епархии, а религиозную жизнь отдельных общин. На Руси изначально была принята и сохранялась в течение веков неизвестная в Византии практика избрания священников на приходы из местных жителей, знающих грамоту и богослужение. Греческая модель церковной организации на Руси утверждается лишь в 30-х гг. XI в., при Ярославе Мудром (1019-1054), когда кафедральным храмом митрополита Киевского становится, по аналогии с Константинополем, Софийский собор, заложенный в 1037 г.

Значительное влияние на утверждение христианства в Древнерусском государстве оказали соседние славянские народы, принявшие новую религию уже ко 2-й половине IX в.1 Этому способствовало языковое и культурное родство славян.

Через христиан Моравии и Чехии Киевская Русь восприняла духовное наследие Кирилла и Мефодия, миссия которых приходится на 60-е гг. IX в. Свидетельством укорененности кирилло-мефодиевской традиции на Руси на самых ранних этапах ее христианизации исследователи считают, в частности, характерные отклонения в Символе веры, приведенном в наиболее древних текстах "Повести временных лет", от Никео-Цареградской, т.е. канонической, его редакции. Сын Божий и Дух Святой названы в нем не единосущными Богу-Отцу, а подобносущными ему. Этот арианский термин, отвергнутый еще "отцами" I Вселенского собора в 325 г., сохранился в богослужении западных славян, а Кирилл и Мефодий ввели его в литературный обиход2.

Элементы западного влияния проявляются и в некоторых терминах, принятых в Русской церкви. Это само слово "церковь", а также "алтарь",

1См.: Принятие христианства народами Центральной и Юго-Восточной Европы и крещение Руси. М, 1988.

2См.: Кузьмин А.Г. Падение Перуна. М., 1988. С. 116-119.

"крест", "поп", "пастырь", "пост", "агнец" и некоторые другие. В язык Русской церкви они пришли из общеславянского языка, восходящего к кирилло-мефодиевской традиции. Дело в том, что Кирилл и Мефодий, начав свою просветительную деятельность в Моравии, встретились здесь с уже евангелизированным народом. Церковная лексика местного славянского населения складывалась на основе латинских и немецких текстов. Кирилл и Мефодий, создав славянскую азбуку и письменность, закрепили в славянской церковной литературе эти латинские по происхождению термины. Так, не прямо, а через западнославянские источники, в русское христианство пришли латинизмы.

Особенно существенную роль в утверждении христианства на Руси сыграла Болгарская церковь. Об этом свидетельствует широкое распространение здесь памятников древнеболгарской письменности1. Когда в результате покорения Византией Первого Болгарского царства в 1019 г. отсюда в русские земли хлынул поток беженцев, то среди них было немало духовных лиц, которые везли с собой богослужебные книги и другую религиозную литературу.

Социально-политические и духовно-идеологические предпосылки принятия христианства. Крещение Руси явилось политическим актом великокняжеской власти, продиктованным господствовавшими тенденциями и потребностями развития общества. Это набиравший силу процесс его феодализации, сопровождавшийся усилением социального неравенства и несправедливости; смена родоплеменной демократии властью князя и формирование единого централизованного государства; необходимость углубления связей с соседними христианскими государствами.

Известно, что Владимир, прежде чем вводить на Руси христианство, предпринял попытку мобилизовать идейные ресурсы отечественной религии. В 980 г., т.е. в первый же год княжения в Киеве, он распорядился установить на холме близ своего терема идолы Перуна, Хорса, Дажьбога, Стрибога, Семаргла и Мокоши. Вероятно, он рассчитывал на то, что сосредоточение идолов языческих богов в едином пантеоне близ резиденции великого князя послужит стимулом к духовной и политической консолидации восточнославянских племен.

Однако язычество, отражавшее главным образом опыт отношений людей с природой, оказалось плохо приспособленным к тому, чтобы быть средством регулирования общественных отношений в условиях социальной дифференциации и нараставших общественных

1 См.: Введение христианства на Руси. М., 1987. С. 87-88.

противоречий. Точно так же ему была чужда идея единого средоточия власти. Поэтому, естественно, эксперимент не принес ожидаемого результата.

Спустя 8 или 10 лет Владимир с той же решительностью, с которой утверждал культ Перуна, низверг его. Дабы окончательно дискредитировать оказавшееся несостоятельным божество, его изваяние подвергли немыслимому унижению: волокли привязанным к конскому хвосту на берег Днепра, затем сбросили в реку и вплоть до порогов, т.е. до пределов государства, не давали прибиться к берегу, отталкивая длинными баграми. После этого Владимир приступил к крещению киевлян.

Крещение Руси. "Повесть временных лет", сообщая о крещении киевлян, утверждает, что они "с радостью идяху" на берег реки. Однако, пожалуй, ближе к истине свидетельство летописного документа, не сохранившегося до наших дней, но бывшего в распоряжении российского историка XVIII в. В.Н. Татищева: "По спровержении идолов и крещении множества знатных людей митрополит и попы, ходяще по граду, учаху люди вере Христове. И хотя многие принимали, но множайшии, размышляя, отлагали день за день; инии же закоснелые сердцем и слышати учения не хотели. Тогда Владимир послал по всему граду, глаголя: "Заутра всяк изидет на реку Почайну креститися; а ежели кто от некресченых заутра на реке не явится, богат или нищ, вельможа или раб, тот за противника повелению моему причтется". Слышавше же сие, людие мнозии с радостию шли, разсуждая междо собою, ежели бы сие не было добро, то б князь и бояра сего не прияли. Инии же нуждою последовали, окаменелыя же сердцем, яко аспида, глуха затыкаюсче уши своя, уходили в пустыни и леса, да погибнут в зловерии их..."1 Если крещение киевлян прошло в целом без эксцессов, то обращение в новую веру жителей другого крупнейшего города Руси - Новгорода стало возможным лишь после подавления организованного местными волхвами сопротивления народа.

Христианство успешнее утверждалось в южных, более развитых регионах страны, а также в городах. К восприятию новой религии в большей степени были предрасположены торговые люди, дружинники и представители приближенной к князю аристократии. Труднее она закреплялась в племенах, населявших северную часть страны, в сельской местности, среди смердов.

1 См.: Татищев В.Н. История Российская: В 7 т. Т.П. М.;Л„ 1962. С.бЗ.