trofimchuk_n_red_istoriya_religiy_v_rossii / trofimchuk_n_red_istoriya_religiy_v_rossii

особенностях местных церковных отношений, с трудом уживавшихся с феодальной организацией управления. Нет расхождений, однако, в том, что это было организованное движение, которое выработало свое учение, письменно его зафиксировало и широко проповедовало.

Еретический характер стригольничества заключался в отрицании современной ему церкви - от приходских священников до константинопольского патриарха ("ныне Христос не имеет церкви на Земле"), а также церковных таинств и даже догмата о воскресении из мертвых. Новгородские стригольники выступали с критикой как догматов церкви, так и ее организации, обличали нравы священнослужителей, стяжательство и мздоимство церковных верхов. Они отвергали таинство причащения как необъяснимое разумом и к тому же совершаемое безнравственным духовенством, не признавали церковной исповеди, поскольку не видели в принимающих ее священниках людей, наделенных "божественной благодатью", отвергали они и обряды, связанные со смертью.

Учение стригольников практически освобождало человека от обязательности официальных, узаконенных обрядов, превращая его религиозные взгляды в частное, личное дело каждого.

Появившиеся позднее псковские стригольники критически относились не только к духовенству, но и к монашеству, отрицали один из важнейших религиозных догматов - о воскресении из мертвых, следовательно, о существовании загробной жизни. Сторонники стригольников жили в основном в городе, но имели своих последователей и в монастырях, среди духовенства, и в других социальных слоях тогдашнего общества.

"Древо познания" эти еретики противопоставляли "древу жизни", т.е. вере, которая, по их убеждению, попирала разум, они отдавали предпочтение разуму, который ограничивал веру. Идеалом стригольников была церковь апостольских времен. Стригольники выступали за достоинство человека, его право быть учителем веры в жизни независимо от принадлежности к духовному сословию: "Павел и простому человеку повелел учить".

Храмам стригольники предпочитали "ширины градные", проповедь рассматривали как обязанность, долг каждого мирянина, которому не нужен посредник для общения с Богом. Найденные на окраинах Новгорода большие каменные кресты с тщательно вырезанными выпуклыми надписями, относящиеся к XIV в., призывают помиловать раба божьего, дать ему здоровье и отпустить ему все прегрешения.

258

Интересно, что имя раба божьего не указано, для него оставлено свободное место в центре креста. Ученые предполагают, что врытые в землю покаянные кресты, возможно, заменяли исповедь в церкви и предназначались последовательно для многих лиц: достаточно было написать имя на кресте (например, углем), и вся надпись становилась обращением непосредственно к Богу от имени очередного кающегося в грехах.

Характерной была позиция стригольников в отношении к молитвам за усопших. Карп-стригольник, по свидетельству источников, полагал, что "не достоит над умершим пети, ни поминати, ни службу творити, ни приноса за мертвыми приносити к церкви, ни пиров творити, ни милостыни давати за душу умершего". Есть предположение, что Карп отрицал молитвы на том основании, что считал неправильным учение о спасении человека жертвами и молитвами других: важны собственные заслуги. В одном из посланий митрополита Фотия (около 1420 г.), связанном со стригольниками, говорится, что среди еретиков есть такие, которые признают Богом только Отца небесного, отрицают "евангельские и апостольские благовести", начисто отрицают общественный культ со всеми его принадлежностями1.

Как видим, упоминания о стригольниках встречаются еще и в первой четверти XV в. Специалисты характеризуют его как городское еретическое движение, выражавшее интересы мещан, ремесленников, низшего духовенства. Из поучений известного проповедника и просветителя той поры, ортодокса Стефана Пермского вытекало, что стригольники, будучи выходцами из народа, выражали мысли и чаяния этого народа, который поддерживал их, выступая вместе с ними против привилегий и поборов церковных властей. Раздражало иерархов и то, что еретики несли свои молитвы, проповеди и книжные премудрости на улицы, т.е. говорили с народом на городских площадях, ведя при этом жизнь честную, аскетическую.

Сочинения стригольников до нас не дошли, поскольку скорее всего были уничтожены церковью, и все, что о них известно, почерпнуто из ее источников. Информация о них содержится также в летописях и главным образом в полемических сочинениях, направленных против ереси. Неоднозначно до сих пор и толкование названия секты - "стригольники": по некоторым данным, оно происходило от особой стрижки ее приверженцев, по другим - было связано с ремеслом одного из основателей - Карпа, отличавшегося "художеством стригольника", т.е.,

1 См.: Никольский Н.М. История Русской церкви. С. 79-86.

по наиболее вероятному толкованию, "стригаля сукна", ремесленникасуконщика.

И Русская, и Константинопольская церковь однозначно осудили еретиков-стригольников. Вскоре после казни Карпа и его сподвижников (1380 г.) в Новгород и Псков приезжал архимандрит Дионисий с грамотой патриарха Константинопольской церкви Нила о стригольниках; еще несколько лет спустя (1386 г.) с поучением против еретиков выступил Стефан Пермский; в 1416 — 1427 гг. митрополит Московский Фотий посвятил им четыре послания.

Несмотря на предпринятые усилия, движение стригольников не исчезло. Оно вскоре вскрылось в другой ереси - жидовствующих. Обобщая претензии Церкви к стригольникам, важно заметить: главное, чего не могли простить им религиозные и светские власти, было связано со злословием последних в адрес Церкви. "Некоторые из вас, - говорилось в Послании Нила, - под предлогом большего благочестия и полагая, что они защищают Божественное Писание и чистоту священных канонов, отделились от Вселенской и апостольской Церкви, считая всех еретиками: и архиереев, и всех клириков христианских, и народ, как рукополагающих и рукополагаемых за деньги, и прочих, как объединившихся с ними, себя лишь считая правоверными"1.

Не меньшему осуждению подвергались неприятие стригольниками ряда догматов, критика их с позиций разумной веры, а также сама их организация, чем и обусловлены были репрессии церковной и светской властей, казнь руководителей. Однако это не остановило ни этих еретиков, ни новых антиклерикальных движений, ни формирования новых центров выступлений против Церкви.

Одним из таких центров была с XIV в. Тверь - город с развитыми ремеслом и торговлей, важный политический и культурный центр, соперничавший с Москвой по поводу объединения русских земель в единое государство. В 1312 г. тверской монах Акиндин в специальном послании князю Михаилу выступил против симонии, предлагая князю вмешаться в дела Церкви.

Известна Тверь и в связи с "распрей" - спором о рае, который вел промосковски настроенный епископ Федор Добрый с архиепископом Великого Новгорода Василием Каликой. Федор Добрый считал, что земного рая не было, сомнителен и рай небесный. Согласно его взглядам, рай следует искать в самом человеке: "Рай мыслен", т.е. существует лишь

1 Цит. по: Буганов В.И., Богданов AM. Бунтари и правдоискатели в Русской православной церкви. М., 1991. С. 22."

в сознании человека. Василий Калика, в отличие от Федора, полагавшего, что земной рай погиб, как погибает, исчезает все земное, подверженное смерти, был уверен, что все дело Божие нетленно, потому вполне возможно земное существование неземного рая1.

Еретические веяния были и в Ростовской земле, давшей Руси таких выдающихся деятелей Церкви, как Сергий Радонежский, Епифаний Премудрый, Афанасий Высоцкий и др. Здесь также велась полемика по религиозным вопросам между представителями Церкви и ее критикамиеретиками - стригольниками, антитринитариями с их неприятием учения о троичности Бога — одного из основополагающих в христианском учении. Появление последней ереси датируется 80-ми гг. XIV столетия и связано с именем Маркиана. В Житии ростовского епископа Иакова, канонизированного в 1549 г., сообщается: «При сем святителе был в Ростове еретик Маркиан, армяновер, который учил иконам святым не поклоняться, называя их идолами, и разсеивал много других зловредных мыслей, так что поколебал князя, бояр и народ, "бяже бо зело хитр в словесах и в писании книжном коварен"»2.

Подобные явления имели место и в Москве. В XV в. чернец Захар "лаял" новгородского архиепископа Геннадия, не верил в таинство причащения, отказался от него сам и принуждал к тому своих же коллегмонахов - детей боярских, за что был отправлен в ссылку, но возвращен в Москву Иваном III Васильевичем. Однако вскоре и Захар, и его сподвижники были осуждены и прокляты Церковью. Захар скончался в темнице.

Конец XV в. известен появлением на Руси ереси жидовствующих. Она пришла из Литвы и представляла собой смесь иудейства и христианства. В Новгород ее принес киевский еврей Схария - довольно образованный для своего времени человек, знакомый с астрологией и каббалистикой. С ролью евреев-купцов связывают и название секты, члены которой участвовали в распространении идей антитринитариев . Возникнув в Новгороде, эта хорошо организованная ересь быстро распространилась по стране. Как свидетельствовал Иосиф Волоцкий, жидовствующие проникли в Москву, ко двору самого князя, заразили

1См.: Буганов В.И., Богданов А.П. Бунтари и правдоискатели в Русской православной церкви, С. 27-

2Там же. С. 32.

3Антитринитарии, унитарии (от греч. "против" и лат. "троица") — сторонники христианской ереси,

отвергающей догмат о Божественной Троице, о единосущности трех ипостасей Бога. Возникла во II-III вв., долго преследовалась и возродилась в эпоху Реформации.

будто бы и митрополита Зосиму, а потом перекинулись в заволжские монашеские скиты.

Еретики пользовались библейскими книгами (Бытия, Царств, Притчи Иисуса, сына Сирахова), которые не всегда были известны даже иерархам, имели понятие о таких раннехристианских писателях, как Дионисий Ареопагит, знали логику, познакомились со средневековой иудейской каббалой, астрономией, астрологией. Содержанием их учения была критика эсхатологических представлений и практики новгородской церкви. Еретики не только не поклонялись кресту и иконам, но и "хулили и ругались им, бросали их в нечистые и скверные места", из просвир вырезали изображения креста и бросали их собакам и кошкам. Жидовствующие почитали Иисуса Христа как пророка, подобного Моисею, но не равного Богу Отцу, ибо не мог Бог, по их мнению, ходить по земле и родиться от девы, как обыкновенный человек. Не признавали они и троичности Бога, поскольку в рассказе о явлении Бога Аврааму у Мамврийского дуба ясно говорится, что тут были Бог и два ангела, а не три лица Троицы. Иными словами, полагает Н.М. Никольский, "еретики были строгие монотеисты и отрицали все предметы культа, которые хотя бы косвенно напоминали о политеизме, - иконы, мощи, кресты и т.п. Но учение Христа еретики не только не отвергали, но даже совершали евхаристию, понимая ее, однако, в реформаторском духе: хлеб - просто хлеб, вино — просто вино, это только символы. А не подлинное тело и кровь Христовы"1.

Характерной чертой этой ереси было "ослепление примитивов новинками рационализма и неведомого им дотоле якобы научного знания. Это типичное переживание европейского человека, вырывавшегося из средневековья в жизнерадостный, светлый мир Возрождения. Первый же борец против жидовства, архиепископ Геннадий, обращаясь к Собору 1490 г., предупреждает, что людям, не осведомленным в новой литературе, опасно состязаться с жидовствующими на теоретической почве. В самой богословской области Геннадий признает свою отсталость по части патрологической письменности"2.

Жидовствующие сыграли немалую положительную роль в борьбе московского князя Ивана III с новгородской церковной и светской властью и благодаря этому на какое-то время приобрели сторонников из числа дьяков, представителей старого боярства. В их рядах оказались

1Никольский Н.М. История Русской церкви. С. 92-93.

2Карташев А.В. Очерки по истории Русской церкви: В 2 т. Т. 1. С. 502-503.

княгиня Елена, жена сына Ивана III от первого брака Иоанна Молодого, князья Иван Юрьевич Патрикеев и Семен Иванович Ряполовский, горячие сторонники секуляризации монастырских владений. По оценкам исследователей, бояре и великий князь снисходительно отнеслись к новой ереси в основном по политическим соображениям: еретики подрывали авторитет Церкви, монашества, чем одновременно поддерживали стремление князя к абсолютизму, укреплению власти государя.

Еретики критически подходили к религиозным суевериям. Таким, например, было отношение жидовствующих к слухам о конце света. Завершалось седьмое тысячелетие церковного счета времени от "сотворения мира" (по новому летосчислению - 1492 г.), и во многих странах, в том числе и в России, распространилась молва о скором светопреставлении. Еретики же были убеждены, что ничего подобного не произойдет. "Критический" 1492 год благополучно завершился, и церковникам пришлось объяснять просчеты тем, что "век" - понятие неопределенное, что календарные расчеты людей не могут раскрыть предначертаний Бога. Однако в памяти людей сохранилась именно их правота.

Ожесточенная борьба официальной Церкви с вероотступниками окончилась поражением последних. В 1488 г. состоялся первый Собор против жидовствующих, проходивший под председательством митрополита Геронтия. Трое из еретиков были признаны виновными и по указу князя Ивана III подвергнуты торговой казни (вид уголовного наказания, состоявший в публичном битье кнутом на торговой площади и в других многолюдных местах). В 1490 г. митрополит Зосима созвал новый Собор, на котором также были осуждены еретики — жидовствующие и их сторонники, выявленные в Новгороде и Москве. Приговор этого Собора - единственный официальный источник, содержащий доктрину жидовствующих. Призванные на Собор еретики - чернец Захария, новгородский протопоп Гавриил, архангельский поп Дионисий и др. - за хулу на Иисуса и Богоматерь, на святые иконы были преданы проклятию.

Собор 1504 г. был третьим Собором против жидовствующих. На нем помимо митрополита Симона и других иерархов присутствовал царь Иван III с сыном Василием. Главным обличителем против еретиков выступил преподобный Иосиф Волоцкий. Собор прибегнул к самым крутым мерам: отказавшиеся раскаяться были не только преданы церковному проклятию, но и осуждены на смертную казнь. В числе

последних оказались Иван Волк, Федор Курицын, Димитрий Коноплев и другие, сожженные в клетке в Москве. Менее активных отправили в заточение и разослали по монастырям1.

Однако борьба на этом не закончилась. Сосланные в заволжские скиты друзья жидовствующих получили там поддержку "заволжских старцев" - известных скитских монахов, которые были защитниками нестяжательства и ярыми противниками монастырского землевладения. В немалой мере это было обусловлено и официальной позицией Церкви: Собор конца лета - начала осени 1503 г. хотя и потребовал несколько упорядочить церковное благочиние (запретил священствовать вдовым попам, проживать инокам и инокиням в совместных монастырях, епископам брать мзду за поставление в сан священников), не лишил тем не менее Церковь и монастыри земельных владений, не дал тем самым Ивану III осуществить свою программу секуляризации.

Классовая борьба, обострившаяся в России в XVI в., естественно, укрепила союз Церкви с государством, феодалами, государем. Внушая крестьянам мысль о "греховности" их борьбы за землю, за справедливость, Церковь звала к смирению, терпению, покаянию, чем усиливала сомнение и даже порождала неверие в оправданность существования монастырей, а подчас и самой Церкви.

Все эти вопросы легли в основу "учения" Феодосия Косого - беглого холопа одного из московских дворян, ставшего идеологом крестьянства и посадского люда в их борьбе против усиления феодального гнета, растущего закрепощения и известного сегодня как выдающийся мыслитель XVI в. По оценке известного исследователя вольнодумства, еретических движений в истории Русской православной церкви А.Ф.Замалеева, учение Феодосия Косого было вершиной еретической мысли в Московской Руси, восходящей к еретическим движениям стригольников и жидовствующих, своеобразным итогом идейных исканий народных оппозиционных выступлений всего восточнославянского общества2.

Происходивший из холопов, т.е. самых обездоленных низов общества, он бежал из Москвы на Белоозеро, в Кириллов Новоозерский монастырь. Здесь он глубоко изучил Священное Писание, сопоставил потом его с действительностью и сделал вывод: не Бог руководит людьми, да его практически и не существует. В 1554 г. Косой был

1См.: Булгаков СВ. Православие. Праздники и посты. Богослужение. Требы. Расколы, ереси, секты. Противные христианству и православию учения. Западные христианские вероисповедания. Соборы Восточной, Русской и Западной церквей / Авт. предисл. и коммент. А.В.Буганов. С. 260-262.

2 См.: Замалеев А.Ф. Восточнославянские мыслители: Эпоха средневековья. СПб.. 1999. С. 195.

схвачен и передан суду церковного Собора. Однако ему удалось бежать в Литовское государство, где он продолжал обличать религиозное учение и церковную практику.

Феодосий Косой считал, что человек рожден свободным. Никто не вправе требовать от него покорности - ни светская, ни духовная власть, само существование которых противно божественным заповедям. Евангельскую веру он рассматривал исключительно как "духовный разум", т.е. попросту подменял ее человеческим разумом, превращая Откровение в ничто. Именно из идеи универсальности, общезначимости Божественного Откровения он выводил принципиальное заключение о равенстве всех людей и всех народов: "Все веры, иже суть во всех языках, яко все людие, едино суть у Бога, и татарове, и немцы, и прочие языцы"1 .

Себя Феодосий Косой полагал представителем "духовного разума", восходящего к "божественной правде", следовательно, истинной правде, идеалу первоначальных христиан. Верующий, человек с "духовным разумом", - не раб, а сын Божий, как Христос.

Он отвергал не только феодальную церковь с ее иерархией, догматами и обрядами, но и всю систему феодальной эксплуатации, господства и подчинения. Согласно его учению, Христос был только человеком, не следует верить в посмертное воскресение и т.п. Для людей важно, полагал Феодосий Косой, "разумом и мужеством" добыть свободу здесь, на этой земле. Он отрицал святых и чудеса, необходимость поста, поклонение иконам и кресту, призывал к уничтожению монашества и всех монастырей, как "стяжательных", так и "нестяжательных". По оценкам специалистов, учение Феодосия Косого - свидетельство идейного оформления крестьянско-плебейских еретических движений2. После Собора 1553-1554 гг., осудившего ересь Башкина и Косого, последний бежал в Литву и там проповедовал свое учение.

Более умеренной считают ересь упомянутого Матвея Башкина - боярского сына, организовавшего в середине XVI в. московский кружок вольнодумцев. Главное в его идеях - критика религиозных обрядов, отрицание божественной природы Христа, иконопочитания, необходимости самого института церкви. Евангельской проповеди любви к ближнему, по его убеждению, противоречит развитое на Руси холопство: своих холопов, полагал он, Бог отпустил на волю.

Башкин не признавал троичности божества. Церковь, по его представлению, - не здание, строение, а "собрание верных". Не

1 Сочинения Феодосия Косого // Памятники литературы Древней Руси. М., 1981. С. 34. 2 См.: Русское православие: вехи истории. М., 1989. С. 125-126.

признавал он и церковного покаяния, вместо него лучше верующему отказаться от дурных дел. Довольно смелыми были его мысли и о постановлениях вселенских соборов: они, говорил Башкин, свидетельствуют о политических притязаниях Церкви.

В декабре 1553 г. М.Башкин был осужден Собором, сослан в строгое заточение в Иосифо-Волоколамский монастырь, а его имя предано проклятию.

Церковные соборы собирались также в 1556-1558 гг. На них рассматривались дела монаха Ионы и попа Аникея, привезенных с Новоозера, Федора Шорина "со товарищи" - жителей Торопца и других "старцев". Три ящика царского архива были забиты церковными делами. Списки еретиков, осужденных на соборах 50-х гг. и разосланных "по монастырям и в заточенье, и под начало", составили четыре тетради1, и это косвенно свидетельствует о распространенности, широте влияния ересей и антицерковных движений в стране в XV-XVI вв.

3. Духовные христиане

Новый этап в развитии ересей и сект в русском православии связан с разложением феодально-крепостнической системы и развитием в XVII - XIX вв. капиталистических отношений. Питательной средой для них были, как правило, государственные и оброчные крестьяне, а также нарождающаяся сельская буржуазия. Наиболее известными еретиками этого периода считаются духоборцы и молокане, а также штундисты. Последние возникли в немецких колониях и имели много общего с духоборцами и молоканами.

На исходе XIX - в начале XX в. произошла довольно резкая перемена в русском сектантстве: в нем преобладающими стали протестантские организации - баптисты, адвентисты, евангельские христиане, пятидесятники.

Остановимся более подробно на религиозных движениях, вошедших в историю и науку под общим названием "старое русское сектантство", или "духовные христиане". К таковым относят христововеров, "иконоборцев", духоборцев и молокан. Социальной средой их стали помещичьи, государственные, удельные крестьяне и демократические слои города. У этих движений есть общие черты, в числе которых - стремление противопоставить авторитаризму господствующей церкви исповедание веры "в духе и истине", т.е.

1 См.: Русское православие: вехи истории. С. 129.

свободное и творческое понимание веры как способности и долга каждого верующего удовлетворять свои духовные запросы, совершенствовать собственный разум, чувства, поведение; противопоставление официальной церкви общины верующих, которая не знает деления на клир и мир, сплочена единством убеждений, чувств, действий ее членов на основе равенства и взаимопомощи.

Эти секты имели внешние различия — культовые, вероучительные, структурные, но их объединяли антицерковная и антикрепостническая направленность и общая судьба: все они стали жертвами жестоких репрессий со стороны государства и со стороны господствующей Церкви.

Справедливости ради следует сказать, однако, что осуждения, суровые наказания вплоть до казни были не единственными средствами борьбы Русской церкви с еретиками. Московский митрополит Платон (Левшин) во второй половине XVIII в. в числе главных средств противодействия распространению вольномыслия называл развитие духовного обучения мирян. Он активно содействовал расширению сети специальных церковных школ, реформированию преподавания в них, советовал знакомить учащихся с основами противоборствующих учений, чтобы вооружить последних "против неприятелей самых сильных и самых страшных".

В первой четверти XVIII столетия благоприятствовало распространению еретических и антицерковных настроений и административное переустройство страны. Безместные священнослужители и бросившие свои кельи монахи ходили по городам и селам с возбуждающими народ речами о "последних временах", о "цареантихристе" (Петре I), который изменил Греко-российской церкви, о близком и грозном "конце мира" как расплате за прегрешения. Трижды правительство расследовало дела о приверженцах секты "христовщины", объединявшей обитателей обедневших монастырей. Много беспокойств доставляла Церкви и светской власти деятельность "христовщины" под руководством монахини Анастасии (Агафьи) Карповой, обосновавшейся в одном из безвотчинных монастырей центра России. Довольно широкую по тем временам известность приобрел кружок московских "еретиковиконоборцев", возглавляемый врачом Дмитрием Евдокимовичем Тверитиновым (Дерюжкиным).

Как отмечают исследователи, этот человек, сам того не подозревая, продолжил дело стригольников, жидовствующих, подхваченное в свое время Башкиным, Артемием, Феодосием Косым, другими религиозными искателями истины. Много читая, особенно книги Ветхого и Нового

Заветов, этот лекарь не удовлетворялся слепой верой, не подтвержденной ясным рассуждением. Его основным принципом было изречение, взятое из Первого послания апостола Павла к Тимофею: "...будь образцом для верных в слове, в житии, в любви, в духе, в вере, в чистоте..." (4:12).

Тверитинов не сформулировал собственного учения, он только старался отбросить все, что считал нелепым суеверием, заслонявшим, по его мнению, духовную сущность вероучения. Он не признавал Священное Предание - решения церковных соборов, сочинения отцов Церкви, поскольку видел в них "басни суть человеческие". Он осуждал церковную иерархию, полагая ее причиной упадка Русской церкви, все большее ее подчинение государству.

В московском кружке Тверитинова иносказательно трактовались тексты из Библии, отвергалась православная догматика и обрядность. Все вероучение поверялось здравым смыслом. Поклонение иконам он называл идолопоклонением. Крест, по его мнению, "древо бездушное": как можно любить палку, если ею можно убить? Как может Бог любить дерево, если на нем был распят его Сын? Таким образом отвергались церковные предания, все церковные учреждения, созданные якобы лишь для корыстных целей. Вместе с тем Тверитинов и его последователи признавали необходимость духовного, однако без посредниковсвященников, без церковных атрибутов1.

Середина XVIII в. ознаменовалась распространением христововерия ("хлыстовщины"), из которого позднее возникли разнообразные формы "духовного христианства".

Христововеры, христы, хлысты2 появились в крестьянской среде. Организованы они были чаще всего в небольшие общины, управляемые "христами", "богородицами", "пророками", вообще людьми, на которых "снизошло Откровение". Такая община обычно называлась кораблем, а ее управляющий - корабельщиком. Последние, как правило, были людьми грамотными, много путешествовали, обладали знаниями, даром целительства. Наибольшее распространение это движение получило в Костромском, Владимирском, Нижегородском, Московском уездах.

1Подробнее см.: Богданов В.И., Булгаков А.П. Бунтари и правдоискатели в Русской православной церкви. С. 385-467.

2 Название секты условно. Существует несколько версий его происхождения: одни полагают, что оно происходит от "хлестать" (самобичевание в целях приведения себя в состояние религиозного экстаза). По этому признаку, мало характеризующему существо секты, но пугающему и отталкивающему, именно духовенство дало название ее последователям. Другие утверждают, что это — искаженные "христы", поскольку сектанты считали своих руководителей новыми христами. По свидетельству С.Н.Булгакова, название "хлысты" самими хлыстами считалось оскорбительным. Они называли себя последователями "веры Христовой", людьми Божиими (см.: История религий / А.Ельчанинов, В.Эрн, П.Флоренский, С.Булгаков (Репринт 1909 г.). С.189).

Появление своего учения хлысты относят к середине XVII в. Их предание гласит, что к этому времени заметно ослабла вера в народе. Лучшие из людей собрались на "святое место", и в ответ на их молитву свершилось чудо: сошел с небес сам Господь Саваоф на гору Городину и вселился в тело крестьянина деревни Старой Костромской губернии Данилы Филипыча (в литературе чаще встречается Филиппов). Назвавшись Богом, Филиппов окружил себя апостолами. Главным его помощником и первым Христом стал мурманский крестьянин Иван Суслов, а после его кончины в 1702 г. - отставной московский стрелец Прокофий Лупкин. Приверженцы новых христов безгранично доверяли им, читали мало, руководствуясь "откровениями" типа: "Ангелы небесные ничего не читают, Господь наш Саваоф ничего не читает, все святые, праведники, пророки и апостолы ничего не читали и не писали"1.

Главным пунктом учения хлыстов является их идея о мистическом возрождении человека через стяжание Святого Духа. Для этого необходимо было умереть для всего мирского, отказаться даже от мыслей о мире, от пожеланий, страстей, отказаться от брака, ограничить свою плотскую жизнь возможным минимумом. Только в этом случае он сможет получить в себя Дух Божий. Проповедь аскетизма - один из основных элементов практики христововеров.

Сообразна с этим учением и нравственность хлыстов: чтобы получить и сохранить в себе Духа Святого, они не должны пить вина, раздражаться и предаваться гневу, обязаны соблюдать умеренность в еде, чаще молиться, оставить брачную жизнь.

Религиозная практика хлыстов сводилась к собраниям членов секты, которые проводились в двух формах — бесед и радений. Проходили они в больших помещениях с лавками по стенам, украшенным иконами и картинами мистико-аллегорического содержания.

Беседы хлыстов могли посещать и несектанты. Что же касается радений, то они держались в большой тайне, происходили "с прилежным укрывательством". После общей трапезы хлысты в соответствующих одеждах читали в течение четырех часов слово Божие, пели и плясали, бичевали себя плетьми и палками, доходя до религиозного экстаза. Это и есть средство привлечения в себя "Духа", акт подражательной магии, способ призвать Христа и вступить с ним в общение. Другой чрезвычайный обряд призван открыть Богородицу и одновременно продолжить воплощение Христа. Это так называемый обряд Христовой

1 История религий / А.Ельчанинов, В.Эрн, П.Флоренский, С.Булгаков (Репринт 1909 г.). С. 192.

любви, совершавшийся довольно редко и представлявший собой модификацию Ярилиной ночи, когда бывало всеобщее "отрокам осквернение и девам растление". О радениях хлыстов писали М.Горький

в"Жизни Клима Самгина", А.Ф.Писемский в "Массонах", М.М.Пришвин

в"Дневниках", а также Н.Клюев, А.Белый и многие другие.

Подобные радения нередко вели к нарушению целомудрия, что и явилось почвой для зарождения в среде хлыстов в конце XVIII в. никогда не виданного прежде в России явления - скопчества. Основателем его считают Кондратия Селиванова - хлыстовского пророка, подвергавшегося преследованиям и ссылкам. Скончался он в 1832 г. в суздальском Евфимиевом монастыре.

Основной принцип скопчества - отказ от чувственных наслаждений, от сладострастия в пользу приобщения к Богу. "Удаляйтесь этой лепости, - учил Селиванов.- Уж змею бить, так и бей поскорей до смерти, покуда на шею не вспрыгнула и не укусила"1. Средство " убить змею - похоть" - физическая операция, лишение себя органа похоти. Сам Христос, согласно "учению" Селиванова, приходил в мир для того, чтобы преподать людям истины веры и нравственности, чтобы научить их оскоплению. Поскольку заветы Христа люди забыли, он вторично явился на землю в лице Селиванова, при этом последний получил все блаженные свойства первого.

Культ скопцов, за исключением второстепенных деталей, аналогичен культу хлыстов - те же беседы, радения, на которых поют песни, гимны.

В быту и культуре скопцов также много общего с хлыстами. Жили они большими общинами, поддерживая друг друга и своих учителей, помогали попавшим в беду единомышленникам. Нередко общины одного района объединялись в ассоциации, но из-за преследования правительством организоваться во всероссийскую организацию они не сумели.

Скопцы трудолюбивы и потому чаще всего были зажиточными, что привлекало к ним население в местах ссылки. В Сибири, например, они успешно занимались земледелием, огородничеством, садоводством, строили мельницы, учили ремеслам. Как правило, они трезвенники, умеренны в пище, их женщины не носят ярких дорогих одежд и украшений.

Оценивая в самом общем виде хлыстовство и скопчество, их природу и причины широкого распространения, богословы начала XX в.

1История религий / А.Ельчанинов, В.Эрн. П.Флоренский, С.Булгаков (Репринт 1909 г.). С. 202-203.

270

замечали: "В чем обаятельность секты Божьих людей для простого народа? В ее доступности и простоте. Она доступна самым простым, темным душам и дает им всю ту блаженную полноту чувств, на которую они способны...

Вероучение хлыстов несложно, оно почти отсутствует, главное - радения, телесное воплощение Бога, культ, который дает необычайный восторг. Эта простота и доступность усугубляется национальным характером хлыстовства; это не византизм Православной церкви, не немецкий дух баптизма, штундизма, евангелизма и т.д. Это нечто свое, русское, народное, как будто давно известное, родное; священные песни имеют характер частушек, поются часто на народные мотивы, пляски очень напоминают хороводы или даже трепак; при этом сохраняются крестное знамение, иконы, поклоны - все те приемы, к которым привыкло религиозное чувство народа. Кроме всего этого, сама основная мысль о близости Бога, о жизни его среди простых людей, о Христе, который в рабском виде бродит по русской земле, благословляя ее, желание видеть, осязать, "иметь за пазухой" Христа - все это глубоко национально"1.

П.Флоренский, С.Булгаков объясняют интерес людей к этой секте также тем, что она "в элементарном виде удовлетворяет все главные потребности человека: его потребность общаться с людьми, потребность этическую и потребность религиозную. Потребность социальная удовлетворяется любовной жизнью с единоверцами, частыми собраниями, взаимопомощью, праздниками. Потребность моральная насыщается строгой этикой хлыстов, благожелательным настроением их, воздержанностью, вообще проповедью и соблюдением элементарных этических требований. Наконец, религиозное чувство находит себе удовлетворение в богослужебных собраниях хлыстов" .

Вместе с тем общество видело и обратную сторону "учений" хлыстов и скопцов: искусственные, механические способы (пляска, верчение) доведения себя до религиозного экстаза, что идентично опьянению, отравлению наркотиками; нарушение целомудрия, неистовства корабельщиков... "Вырождение секты людей Божьих в скопчество еще болен подчеркивает те внутренние опасности, к которым ведет хлыстовская мистика.

Во всяком случае, хлыстовская Церковь при своем видимом сходстве с Церковью апостольской представляет, может быть, самое

1История религий / А.Ельчанинов, В.Эрн, П.Флоренский, С.Булгаков (Репринт 1909 г.). С. 206.

2Там же. С. 207.

опасное для Русской церкви явление и самый соблазнительный случай принять имитацию за подлинное явление на земле божественных сил"1.

С христововерческими совпадали мировоззрение и культ скопцов, но здесь сильным был дух монархического мессианства как дань крестьянским царистским предрассудкам. В историческом плане скопчество конца XVIII - начала XIX в. было проникнуто сознанием бережливости накопительства2.

В начале XX в. христововерие разделилось на несколько течений, в числе которых по количеству приверженцев выделялись "Старый Израиль" и "Новый Израиль". Многие известные заповеди в них были существенно изменены или отменены вовсе, "радения" заменены религиозными мистериями, связи с Церковью были порваны, основные вероучительные книги трактовались с позиции "духовного разума", т.е. религиозного "рационализма". В 1911-1914 гг. около 2 тыс. "новоизраильтян" во главе с руководителем крестьянином Воронежской губернии В.С.Лобковым, гонимые царизмом и Церковью, эмигрировали в Уругвай. В начале 20-х гг. часть из них вернулась на родину и обосновалась в Сальском районе Ростовской области (Северный Кавказ). Здесь они создали несколько сельскохозяйственных кооперативов. В настоящее время на этих территориях продолжают существовать малочисленные группы приверженцев секты.

Возникшие в Новое время религиозно-общественные движения уже не были такими "неистово фанатичными", как христововерие, скопчество, субботничество3. С середины XVIII в. начинает распространяться "духовное христианство", которое в 60-70-х гг. разделилось на духоборчество и молоканство. Основателями их идеологии и практики были грамотный, довольно образованный для своего времени крестьянин села Никольского Екатеринославской губернии Силуан Колесников и продолжатель его дела Илларион Побирохин, проповедовавший на Тамбовщине.

Естественно, корни свои духоборцы имели в христововерии. Название этой секты происходит от главной идеи - "борцы за дух и веру", за "одухотворение омертвевшей в православии веры". Это и было основанием для полного разрыва духоборцев с православием, что, в свою

1История религий / А.Ельчанинов, В.Эрн, П.Флоренский, С.Булгаков (Репринт !909 г.). С. 211.

2Подробнее см.: Русское православие: вехи истории. С. 74-76.

3Субботничество — одна из старейших русских сект, получившая большое распространение в 70-80-х гг. XVIII в. в губерниях Центра и Среднего Поволжья. Ее последователи, как и иудаисты, признавали "боговдохновенным" лишь один Ветхий Завет, строго придерживались Моисеева кодекса морали, соблюдали пищевые запреты, накладываемые ветхозаветной традицией.

очередь, "оправдывало" довольно жесткие меры борьбы церковных и светских властей с ними: начиная со второй половины XVIII в. общины духоборцев неоднократно подвергались депортации (их ссылали на реку Молочную Мелитопольского уезда Таврической губернии, в Грузию, на Северный Кавказ, Дальний Восток, в Среднюю Азию). В судьбе тысяч духоборцев принял деятельное участие Л.Н.Толстой: на гонорар, полученный за роман "Воскресение", он зафрахтовал два парохода, на которых те добрались до Канады. Там духоборцы создали несколько поселений, существующих и до настоящего времени.

Основы учения духоборцев изложены в "Животной книге", т.е. "Живой книге", состоящей из псалмов, речений, принадлежащих народному творчеству. Главными понятиями в их учении являются: "Бог — дух", "Бог есть дух, Бог есть слово. Бог есть человек... Тело ваше — храм. Дух Божий живет в вас..." Изначально "Книга" была устной, псалмы запоминались, заучивались, постепенно обогащались и передавались единоверцами от одного поколения другому.

Духоборцы отказывались признавать и церковную, и светскую власть, выступали как против государства, так и против Русской православной церкви, полагая, что они есть гонители свободного духа и веры. Уже первые судебные дела над ними показывали, что "духовные христиане" отвергали веру в иконы, в святость храмов, мощей, в разного рода церковные "чудеса" и провозглашали "внутреннюю церковь", как бы находящуюся внутри человека.

Приверженцы этого течения создали собственный положительный социальный идеал — "общность имуществ", ради которого они объединялись в религиозные коммуны. В начале XX в. одна из таких коммун возникла на Молочных Водах, в 30-х гг. такая же коммуна была создана в Саратовской губернии. Строились они по принципу утопического социализма, развивались по замкнутому кругу: как правило, поначалу община добивалась определенных хозяйственных успехов, затем в результате несовершенной практики распределения продуктов труда возникало имущественное неравенство, что и вело к классовой борьбе и одновременно к кончине "религиозного коммунизма" (А.И.Клибанов).

Вместе с тем важно иметь в виду пусть и своеобразный, но явно гуманистический характер учения духоборцев, для которых человек есть "чудное, дивное творение Божие", а современная им действительность - "царство Вавилона".

В 90-х гг. XX в. духоборцы образовали "Религиозное объединение духовных борцов России" с центром в Москве. В июне 1991 г. в г. Целина Ростовской области состоялся съезд духоборцев, на котором была создана организация "Религиозное объединение духовных борцов Христа - духоборцев СССР", избран совет из семи человек во главе с председателем и исполнительный комитет в составе трех человек. Центр объединения - Ростов-на-Дону. После распада СССР организация духоборцев стала называться "Региональное объединение духовных борцов Христа - духоборцев СНГ". В настоящее время в Москве функционирует "Региональное объединение духоборцев России".

Другое крыло "духовного христианства" - молокане - развилось не в крестьянской, а в основном в мелкоремесленнической, мещанской среде городов. Оно оформилось в 60-70-х гг. XVIII в. и усиленно распространялось в начале XIX в. Основателем его был бродячий деревенский портной Семен Уклеин, последователь духоборческого учителя Побирохина, на дочери которого Уклеин женился.

Молокане - рационалистическая секта, получившая свое название в 1765 г. от Тамбовской консистории на том основании, что сектанты в пост едят молоко. Сами же адепты секты объясняют свое название тем, что исповедуемое ими учение содержит то "словесное млеко", о котором говорится в Святом Писании (1 Кор. 3:2; Евр. 5:1; 1 Петр. 2:2 и др.).

Учение молокан содержится в рукописном "Основании вероисповедания духовных христиан, обыкновенно называемых молоканами". По содержанию оно несколько более умеренно в сравнении с духоборческим, в результате чего у них не было прямого разрыва с Русской православной церковью. Они не так свободно обращались с Библией, в которой видели источник истины, "духовное млеко, коим окормляется человеческая душа".

По свидетельству Н.М.Никольского, Уклеин провозгласил идеалом первоначальное христианство, не искаженное соборами. Он не отрицал ни многих таинств, ни постов, ни обрядов, отвергал только монашество и внешний храмовый культ с его крестами, иконами, мощами и драматическим богослужением, признавал даже догмат троичности и некоторые постановления Моисеева закона (например, запрещение есть свинину и рыбу без чешуи)1.

В 30-х гг. XIX в. в среде молокан появилось учение о близком втором пришествии Христа и установлении на земле тысячелетнего царства.

1См.: Никольский Н.М. История Русской церкви. С. 314.

Богослужебные собрания молокан устраивались в "горницах" или больших комнатах и состояли в пении гимнов и псалмов. Обряды, иконы, крещение водой они считали проявлением невежества, крестное знамение - вымыслом. Пост соблюдали в дни страданий Христа, причем он состоял в полном воздержании от пищи, а не в различении ее на скоромную и постную.

Многих издавна привлекала социальная программа молокан. Уклеин провозглашал, например, что все люди равны. Не может быть ни богатых, ни бедных, ни благородных, ни неблагородных, ни рабов, ни господ; военная служба, война богопротивны, и потому правильно поступает тот, кто не принимает присяги, убегает от военной службы. Непримиримо относились молокане и их пастыри к современному им государству и обществу. Истинная Церковь и гражданское общество, согласно их учению, есть гражданское общежитие "евангельских христиан", которое должно строиться на началах любви и равенства членов общины. Организация их жизни требовала коллективного, артельного труда, что сближало идеологию и принципы жизни молокан с представлениями не только о первоначальном христианстве, но и о коммунах. Не случайно в науке используется термин "молоканский коммунизм", известен его первый теоретик и практик Михаил Акинфиевич Попов.

Как и духоборцы, молокане создавали свои общины, первая из которых возникла на Ахтубе. Ее формировал сам Уклеин. Вторая была создана в 30-х гг. на развалинах старообрядческого монастыря на Иргизе.

Молокане повторили судьбу духоборцев: сначала их движение разделилось на множество направлений (донской толк, водные молокане, прыгуны, общие молокане и др.), затем последовали ссылки и наказания руководителей за распространение "особо вредной секты". В результате из почти миллиона молокан, бывших в России в канун 1917 г., в настоящее время сохранились небольшие их группы в Закавказье, на Украине, в Молдавии, в Тамбовской и Оренбургской областях Российской Федерации.

В июне 1991 г. в Москве состоялся съезд молокан, на котором провозглашено возрождение Союза общин духовных христиан-молокан, избран Совет из 9 человек, принят Устав Союза. В 1992 г. в Российской Федерации были зарегистрированы три организации духовных христианмолокан, в 1994 г. их стало 12, в 1999 г. - 16, в том числе две

275

централизованные и 14 приходских общин1. Центр Союза находится в Москве. Печатный орган - журнал "Духовный христианин".

В данной главе рассказано об истории лишь небольшой части еретических, антиклерикальных движений, антицерковных выступлений, сект, сопровождавших становление христианства на Руси, развитие Русской православной церкви. Процесс этот, как видно из истории, не был простым и однолинейным, изобиловал противостояниями и даже жестокими столкновениями идей, теорий, представлений о сути вероучения, о культовой практике, об отношениях мирян и клира. Некоторые из возникших в последние два века сект, религиозных объединений продолжают существовать и сегодня, находя своих приверженцев, стараясь убедить людей в правоте собственного толкования учения Иисуса Христа, священных книг, предназначения каждого, кто пришел в этот мир.

Контрольные вопросы

1. Понятия "ересь", "секта", "антицерковные движения": общее и особенное.

2.Источники ересей и сект на почве русского православия.

3.Проблемы ересей, сект в массовой и специальной литературе.

4.Стригольники: природа, основы учения и культа, историческая

судьба.

5.Ереси и секты XV-XVII вв.

6."Старое русское христианство": основные понятия, структура, учение и культ.

7.Христововерие и скопчество: общее и особенное.

8.Духоборцы и молокане: история и современность.

9.Роль сектантства в истории Русской православной церкви.

Темы рефератов

1.Природа ересей и сект в истории Русской православной церкви.

2.Летописи, поучения, фольклор, историческая научная литература о ересях и сектантстве на почве русского православия.

3.Первые ереси и секты в христианской Руси: социальная база, особенности учений и культа.

1См.: Сведения о религиозных организациях, зарегистрированных в Российской Федерации // Текущий архив Департамента по делам общественных и религиозных объединений Министерства юстиции Российской Федерации. 1999.

4. Соборы Русской православной церкви XIV-XVIII вв. о ересях и сектах.

5."Старое русское христианство": структура, основные положения учения и культа.

6.Духоборцы и молокане: общее и особенное в вероучении, культе. Социальные программы сектантов.

Рекомендуемая литература

Буганов В.И., Богданов АЛ. Бунтари и правдоискатели в Русской православной церкви. М., 1991.

Булгаков СВ. Православие. Праздники и посты. Богослужение. Требы. Расколы, ереси, секты, противные христианству и православию учения. Западные христианские вероисповедания. Соборы Восточной, Русской и Западной церквей. М., 1994.

Еретические и антицерковные движения в православии // История религий в России. М, 1999. С.115-142.

Замалеев А.Ф., Овчинникова Е.А. Еретики и ортодоксы: Очерки древнерусской духовности. Л., 1991.

История религий / А. Ельчанинов, В. Эрн, П. Флоренский, С. Булгаков (Репринт 1909 г.). М.,1991.

Карташев А.В. Очерки по истории Русской церкви: В 2 т. М., 1993. Клибанов А.И. История религиозного сектантства в России. М.,

1965.

Милюков П.Н. Очерки по истории русской культуры: В 3 т. Т.2. М.,

1994-1995.

Никольский Н.М. История Русской церкви. М., 1983. Русское православие: вехи истории. М., 1989.

Православная церковь. Современные ереси и секты в России.

Изд. 2. СПб., 1995.

Тажуризина З.А. Идеи свободомыслия в истории культуры. М.,

1987.