trofimchuk_n_red_istoriya_religiy_v_rossii / trofimchuk_n_red_istoriya_religiy_v_rossii

православной духовной семинарии Николай Агафонов не склонен оценивать деятельность Католической церкви на территории нашей страны как прозелитическую. "Я не считаю, - утверждает он, - что мы каким-то образом должны делить паству. Мне кажется, надо дать свободу людям самим выбирать. Ведь твердый православный человек не пойдет в католический храм, как и католик - в православный. Но есть огромная паства - будущая, потенциальная, которая вообще не знает Церкви или уходит к нынешним лжепророкам - в Белое Братство, Богородичный центр или другие еретические организации, против которых выступают обе наши церкви. Лучше уж пускай эти люди идут в храм, где благодать Божья"1.

Со своей стороны, руководство Римско-католической церкви, действующей на территории России, заявляет о готовности к сотрудничеству с Русской православной церковью; оно не приемлет обвинений в прозелитизме в свой адрес. Иерархи Католической церкви считают, что говорить о России как исключительно канонической территории Московского патриархата довольно затруднительно. Дело в том, что многие католики, живущие в Российской Федерации (немцы, поляки, литовцы), не по своей воле оказывались в тех регионах, где исторически католической религиозной жизни не существовало, например ссыльные-переселенцы. Не соглашаясь с обвинениями в прозелитизме, руководители католических общин в России ссылаются на принципы демократии в межрелигиозных отношениях, которые говорят о необходимости оставить человеку свободу выбора и не делить территорию России на "сферы влияния".

Следует признать, что в условиях свободной конкуренции православие действительно проигрывает католицизму, во-первых, потому что у него нет такого опыта миссионерской деятельности, как у западных партнеров, во-вторых, Русская православная церковь не располагает такой, как у них, мощной материально-финансовой базой.

Проблемы, связанные с деятельностью Римско-католической церкви в России, не ограничиваются сферой ее взаимоотношений с РПЦ. Различные средства массовой информации отмечают факты дискриминационного отношения к католикам со стороны представителей местной власти в ряде регионов страны. В Москве, например, католики, по их заявлениям, испытывают трудности с регистрацией своих священников и монахов в органах УВИР, а в Смоленске и ряде других городов имели место факты прямого давления на них со стороны

Истина и жизнь (информационное приложение). 1994. № 1-2. С. 4.

административных органов, имевших целью в буквальном смысле слова выжить католиков из этих городов.

В общественном мнении россиян сегодня обнаруживаются две противоположные тенденции в отношении к католицизму. Представители первой ("изоляционистской") позиции склонны усматривать в католичестве наиболее опасного для православия и даже для страны противника. Такой подход, в частности, демонстрирует еженедельник "Россия": "Католицизм представляется нам определенно как наибольшая опасность, грозящая теперешней и грядущей России, опаснее самого коммунизма"1.

Сторонники "открытой" позиции, в свою очередь, выступают за решение всех спорных вопросов между двумя христианскими конфессиями путем взаимного учета интересов и достижения согласия. Кроме того, по их мнению, РПЦ уже сегодня могла бы делать более решительные шаги навстречу католичеству. Они указывают, что еще в прошлом веке русские религиозные мыслители демонстрировали готовность воспринимать все то позитивное в западной культуре и в западном христианстве, прежде всего в католицизме, что, по их убеждению, могло обогатить восточноевропейскую мысль. Так, В.С.Соловьев, выявляя заслуги каждой религии, которые могли бы стать их общим достоянием, отмечал, что католицизм выпестовал идею индивидуальности, воплотившуюся в образе "богочеловека", в то время как православие создало идею "человекобога", олицетворение универсализма, и задача западных и восточных христиан состоит в том, чтобы свести воедино оба принципа2.

Можно констатировать, что сегодня пока еще не наблюдается стремления обеих сторон к поиску объединяющих и взаимообогащающих элементов.

Мало практических результатов в деле интеграции религиознофилософской мысли и - в более широком плане - культуры приносит и экуменическое движение, хотя постоянные контакты христианских конфессий поддерживаются и о них регулярно сообщается как в католической, так и в православной печати.

1Россия: Еженедельник. 1994. № 16.

2См.: Соловьев B.C. Собрание сочинений: В 10 т. Т. 6. СПб., 1911-1913. С. 388-390; Он же.

Сочинения: В 2т. Т. 1. М., 1989. С. 290, 292, 319, 322-325.

7. Перспективы католичества в России

Вопрос о будущем католичества в России следует рассматривать в тесной связи с вопросом о перспективах развития отношений с Западом: экономических, политических, культурных и т.п. Речь идет, таким образом, о воздействии на характер и тип религиозности россиян формирующихся в нашей стране новых отношений.

Ответ на данный вопрос представляется сложным, о чем свидетельствуют не утихающие с момента начала "перестройки", т.е. с середины 80-х гг., дискуссии о путях вхождения России в мировую цивилизацию на техногенном и социокультурном уровнях. Что касается первого уровня - он вызывает меньше споров, ведь наука и техника, процессы производства и распределения продуктов и услуг уже давно имеют тенденцию к реализации их в рамках мировой рыночной системы. Правда, здесь еще сохраняется значительная автономия (на уровне отдельных государств и целых регионов), однако ведущая тенденция — мировая интеграция - сегодня никем не оспаривается.

Гораздо сложнее обстоит дело с социокультурным уровнем России, с соотношением этого уровня с Западом и его ценностями. Ведь католицизм, заметим сразу же, может обрести в нашей стране благоприятную почву лишь с восприятием россиянами так называемого западного опыта с его давними демократическими традициями, законопослушанием граждан, осознанием примата личности перед государством.

В этой связи возникает вопрос о соотношении того, что мы (вслед за В.С.Соловьевым и Н.А.Бердяевым) называем "русской идеей", и указанного "западного опыта". Самобытность российская и западное культурное влияние - как они соотносятся сегодня?

Обратившись к мировой истории, равно как и к истории нашего Отечества, мы обнаружим различные теории понимания взаимоотношений России с Западом. Так, видный русский историк и социолог Н.Я.Данилевский (1822-1885) однозначно утверждал, что Европа принципиально враждебна России, подобно тому как Россия враждебна Западу. Из учения Данилевского вытекала идея своеобразия исторического пути России, ярко продолженная впоследствии П.А.Бердяевым в его работах "Русская идея" и "Судьба России". Общечеловеческой культуры и цивилизации, по мнению Данилевского, никогда не было и не может быть в будущем. Имеется лишь "всечеловеческое", которое есть не что иное, как только совокупность отдельных народов. Социолог выделил десять "культурно-исторических

типов", т.е. локальных цивилизаций, а также формирующийся "славяно­ русский тип", который, в отличие от склонного к насилию и нигилизму европейского типа, терпим, характеризуется гуманностью как особой чертой, а главный свой интерес видит во внутреннем духовном развитии.

Русские "западники" (Т.Н.Грановский, П.Я.Чаадаев и др.), напротив, признавали единство исторического процесса, считали невозможным приписывать России какие-либо особенные законы общественного развития. Рассматривая Россию как страну, которая "растет, но не зреет", они выступали за скорейшее "вхождение" России в Европу. Это тем более возможно и необходимо, утверждали они, что в истории России уже было несколько "прививок" западной культуры, которые существенно трансформировали русскую почву.

В России конца XX в. четко обнаруживаются обе приведенные выше тенденции. Прозападные настроения и готовность принять все западные ценности и жизненные стандарты были очень сильны в начальный период горбачевской "перестройки". Однако отсутствие зримых, реальных результатов сотрудничества с Западом привело к росту негативных установок по отношению к нему.

Как все это может быть связано с перспективами католичества в России?

Несмотря на все отмеченное выше, эти перспективы тем не менее в настоящий момент довольно благоприятны. В пользу возможностей католицизма говорят прежде всего изменения в конфессиональных предпочтениях россиян. Так, если в недалеком прошлом большинство верующих граждан страны на вопрос о своей религиозной принадлежности отвечало: "Православный", то теперь, в силу разных причин, они идентифицируют себя с "христианами вообще". Процент "христиан вообще", по данным социологических исследований, проведенных в первой половине 90-х гг., вырос за несколько лет с 22 до 52% 1. В большинстве случаев эти цифры характеризуют религиозные установки тех верующих, которые отходят от православия и сегодня находятся в определенном мировоззренческом поиске. Эти "христиане вообще" - потенциальные адепты различных неправославных конфессий, в том числе и католицизма.

Во-вторых, восприятию католичества (несмотря на определенное разочарование в Западе, не приведшем Россию к цивилизованному рынку) в значительной мере способствует наблюдаемый ныне и

1 См.: Наука и религия. 1994. № 5-7; Свободная мысль. 1994. № 5.

фиксируемый социологами1 уже во второй половине 90-х гг. интенциональный поворот сознания россиян в русло "либеральнозападнического течения". Этот поворот, сопряженный с ярко выраженной эклектичностью сознания, - благодатная почва для восприятия различных, в том числе и религиозных, западных ценностей. Как свидетельствует статистика, уже сейчас наиболее динамично развивающаяся (в процентном отношении) в России христианская конфессия - католичество.

Контрольные вопросы

1. Когда и в каких общественно-политических условиях появился католицизм на территории России?

2.Каковы причины неприятия католицизма российским обществом в XIII - XVIII вв.?

3.Как можно охарактеризовать правовой статус Католической церкви в XVIII - XIX вв.?

4.Каковы причины перехода части российской интеллигенции в католичество в XIX - начале XX в.?

5.Охарактеризуйте положение Католической церкви в СССР.

6.Что представляет собой папский колледж "Руссикум"?

7.Каковы причины обострения православно-католических отношений в 90-х гг. XX в.?

8.Каковы, на Ваш взгляд, перспективы католичества в современной России?

Темы рефератов

1. Положение и правовой статус Католической церкви в России в XVIII - XIX вв.

2."Русские католики" в Российской империи в XIX - начале XX в.

3.Римско-католическая церковь в СССР.

4.Возрождение структур Римско-католической церкви в Российской Федерации.

5.Католическо-православные отношения в современной России.

6.Благотворительная и культурно-просветительная деятельность Католической церкви в Российской Федерации.

1 Каариайнен К., Фурман Д.Е. Верующие, атеисты и прочие: (эволюция российской религиозности) // Вопросы философии. 1997. № 6. С. 35-52.

Рекомендуемая литература

Алов А.А., Владимиров Н.Г., Овсиенко Ф.Г. Католицизм в России // Католицизм, протестантизм, Армянская апостольская церковь в России. М, 1995.

"Возлюбив Бога и следуя за Ним...": Гонения на русских католиков в СССР. М, 1999.

Курило О.В. Католики в Москве // Москва: народы и религии. М.,

1997. С.36-51.

Папство и его борьба с православием. М., 1993.

Славяне и их соседи: Католицизм и православие в средние века. М.,

1991.

Соловьев B.C. Россия и Вселенская церковь. М., 1991.

Униатство как метод объединения в прошлом и поиск полного общения в будущем // Журнал Московской патриархии. 1997. № 12.

Цимбаева ЕМ. Русские католики: смена вер // Вестник МГУ. Серия 8. История. 1997. № 6.

ГЛАВА VI ПРОТЕСТАНТИЗМ В РОССИИ

Протестантизм - одно из трех, наряду с католицизмом и православием, главных направлений христианства.

Возникнув в первой четверти XVI в. в процессе широкого антикатолического движения Реформации в Германии (и чуть позже в Швейцарии), протестантизм быстро распространился по многим странам Западной Европы. Он знаменовал собой новый поворот в развитии европейской цивилизации, выступая идеологическим обоснованием слома феодализма и формирования буржуазных отношений. Россию, как страну православную, это движение, естественно, не затронуло, однако первые протестанты-иностранцы, лютеране, появились в Москве и Новгороде Великом еще при жизни М.Лютера, в последние годы правления великого князя Василия Ивановича (1524-1533). С этого момента сами протестанты ведут отсчет своего укоренения в России, поскольку из вероисповедания иностранцев протестантизм постепенно становился вероисповеданием сначала незначительной, но со временем все более заметной части населения России, демонстрируя высокую степень приспособляемости к иным национальным, социальным и экономическим условиям, отличным от тех, в которых он возник на Западе. В России также вызревали товарно-денежные отношения — предвестник и фундамент будущего буржуазного общества - и имелся духовный опыт различных антицерковных движений, оппозиционных господствующему православию "ересей".

Бросая взгляд в глубь российской истории и зная о том, что протестантские церкви и объединения занимают сейчас второе по количеству общин и третье по числу приверженцев место в многокрасочной конфессиональной картине нашей страны, следует признать, что, хотя протестантизм в России - явление, несомненно, более молодое, чем православие или ислам, в основном привнесенное с Запада, и его вклад в строительство русской культуры и государственности, конечно, несоизмерим с вкладом и исторической ролью православия, это направление существует в России как минимум 400-450 лет, и было бы ошибкой ставить его вне российской культуры и российской традиции.

В целом протестантизм в России следует рассматривать в рамках более широкого и значительного явления - встречи двух цивилизаций:

304

российской (в основе своей евразийской и православной), недавно освободившейся от ордынского доминирования и нуждавшейся в дополнительных импульсах для преодоления двухвековой задержки в развитии, и западноевропейской, совершившей к этому времени значительный скачок в своем экономическом, политическом и духовном развитии. Россия принимала иностранцев из протестантских стран Европы не как представителей иной веры, а как носителей необходимых ей достижений западноевропейской культуры и экономики: мастеров, специалистов в различных областях знания, культуры, производства и военного дела, еще не получивших развития в России, как обладателей капиталов и агентов международных торговых связей.

1. Истоки протестантизма в России

Протестантизм проникал в Россию и укоренялся в ней различными путями и способами. Их было несколько.

За точку отсчета истории протестантизма и сами протестанты, и

95 тезисами, обличающими Католическую церковь и требующими ее реформирования. К 1520-1521 гг. протестантская доктрина Лютера уже вполне сформировалась. В 20-х гг. XVI в. протестантизм был принят в качестве официальной религии во многих княжествах и городах Германии, ряде кантонов Швейцарии, в Дании, Норвегии и Швеции.

Первые протестанты появились на Руси уже в 20-х гг. XVI в., почти одновременно с распространением протестантских идей в Европе. Первоначально это были иностранцы: купцы, "умельцы" и "знатцы" - специалисты в различных областях знания и ремесла, военные наемники, пленные и т.д. Они жили замкнутой от русского общества жизнью, образовывали вероисповедные общины и совершали протестантское богослужение только в своей среде. Однако со временем многие из них и их потомки укоренялись в России, становились ее подданными, говоря по-современному - ее гражданами, благодаря чему протестантизм постепенно превращался из "иностранной" религии в религию части населения России, со временем включая в себя и некоторые группы коренных россиян.

Самыми первыми, видимо, были купцы, их семьи и челядь из северогерманских городов, главным образом Гамбурга и Кенигсберга. Ганзейские купцы издавна имели постоянные и оживленные торговые

305

сношения с Новгородом. Постепенно их торговые связи протянулись в Москву. Среди них были и последователи Лютера. Еще больше лютеран стало прибывать в Россию из Швеции, которая усилиями короляреформатора Густава Вазы одной из первых приняла протестантизм в качестве государственной религии. Это были главным образом купцылютеране, которые в результате мирного договора, заключенного между Россией и Швецией в 1524 г., получили право построить в Новгороде Великом торговый дом и торговать по всей России.

В 1553 г. англичане открыли для себя торговый путь в Россию через Белое море. В 1555 г. в Англии была образована Московская, или Русская, торговая компания, членам которой московское правительство предоставило право свободного въезда и беспошлинной торговли по всей стране. Вслед за ними (в 1565 г.) этот торговый путь освоили и голландцы. В своих подворьях в Холмогорах и Архангельске английские и голландские купцы отправляли свои англиканские и реформатские богослужения.

Так, в царской грамоте, данной в 1559 г. Англо-Русской компании, говорилось: "Мы, по нашей милости, вышеназванному обществу английских купцов, их преемникам, служителям и торгующим от них, которые живут или будут жить в Москве или ином каком месте нашего государства, дозволили хранить свой собственный закон, и никто из наших да не принуждает их против воли к нашему закону и вере"1.

С 1558 по 1581 г. Московское государство владело Нарвой. Она была важным центром торговли с немцами, датчанами, англичанами, шотландцами, голландцами, которые представляли протестантскую Европу.

После завоевания Москвой Казанского и Астраханского ханств Волга стала оживленным торговым путем, связавшим Западную Европу и Московское царство со странами Востока. Историки отмечают наличие западных купцов-протестантов в поволжских городах - Нижнем Новгороде, Казани и др.

Правительство Московского государства, ревниво оберегая православие и свой народ от посягательств со стороны чуждых религий, в то же время весьма терпимо относилось к вероисповеданиям иноверцевиностранцев, как временно пребывавших в России по делам торговли или службы, так и перешедших в русское подданство, предоставляя им самим решать свои внутриобщинные дела и свободно, но только "у себя" в

1См.: Цветаев Дм. Вероисповедное положение протестантских купцов в России в XVI - XVII веках. М., 1885. С. 10.

домах или торговых дворах, отправлять богослужения "по своей вере", "с пением".

Купцы приезжали, делали свои дела и уезжали. Они участвовали в создании первых протестантских общин на территории России, но не из них составлялась будущая протестантская часть ее населения.

Другим источником протестантизма в Московском государстве были специалисты, приглашавшиеся из западных стран на службу. Этот процесс начался довольно рано. Бурно развивающееся Московское государство остро нуждалось в специалистах многих отраслей знания, производства, искусства, еще не получивших развития на Руси. Уже Иван III приглашал в Москву итальянских строителей. Но то были католики, которых москвитяне обычно называли "латинянами" или "латинами", "папежниками". Великий князь Василий Иванович, посылая своих нарочных агентов за границу, специально наказывал выискивать и приглашать в Москву мастеров - "умельцев" и "знатцев" — для определения их на государеву службу.

Многие западноевропейские правители, прежде всего католические, ориентирующиеся на Рим, почувствовали угрозу со стороны объявившегося на их восточных рубежах и набиравшего силу Московского государства и поэтому чинили всяческие препятствия приглашенным на русскую службу специалистам, чтобы не допустить укрепления могущества Москвы. Многим из приглашенных приходилось добираться сюда долгими окольными путями. Это заставило московское правительство искать нужных специалистов в немецких и скандинавских государствах. Уже в последние годы великого княжения Василия Ивановича в Москву прибыло немало медиков, аптекарей, торговых людей, художников, мастеров разных ремесел. Это были в основном протестанты из стран Северной Европы, которых, в отличие от "латинянпапежников", русские люди стали называть "люторами" или "немцами".

Эту практику значительно расширил сын Василия Ивановича царь Иван IV Грозный. В его царствование в Москву было приглашено много "дохтуров гораздых", "барберов", или цирюльников, которые также выполняли функции лекарей, пуская больным кровь, "пушкарников", "художников", "искателей злату и серебру", "мастеров хитрых", "изуграфов, в науках наученных". Их поселили на Варварке вместе с их семействами, прислугой и подмастерьями.

К этому периоду немцы-протестанты уже жили общинами и в других русских городах - Владимире, Угличе, Костроме, Нижнем

Новгороде, Твери, Казани и Архангельске1. Кроме купцов и мастеров здесь были расселены и пленные. Иван Грозный весьма благоволил к немцам, в том числе протестантам, нередко вступая с ними в богословские дискуссии.

К гражданским специалистам, приглашаемым из-за рубежа, вскоре добавились и военные. Это были наемники, в том числе офицеры, которые должны были обучать русское войско западному военному искусству. В царствование Федора Иоанновича, сына Ивана Грозного, в русских войсках служили уже 5 тыс. немцев. Борис Годунов также вызвал в Россию множество немецких ремесленников и техников. При этом он оказывал особое покровительство протестантам, которые бежали в Россию, спасаясь от религиозных войн и жестоких преследований, из стран Западной Европы. Среди них были и лютеране, и реформаты.

По следам купцов и специалистов, приглашенных из западных стран, в XVII в. начался стихийный приток в Россию переселенцев, наплыв которых особенно усилился во время Тридцатилетней войны (1618-1648).

В царствование Михаила Федоровича (1613—1645) немецкие протестантские общины существовали уже в Серпухове, Ярославле, Вологде и Холмогорах, в Москве же проживало более тысячи немецких семей. Алексей Михайлович, как и его предшественники, покровительствовал немецким переселенцам, приближал их ко двору, определял на гражданскую и военную службу. Исторические документы говорят, что всего в это время в России проживало до 18 тыс. протестантов — лютеран, реформатов-кальвинистов. Протестантские общины уже имелись в Новгороде, Пскове, Переславле, а также в Белгороде, где находились русские войска, прикрывавшие южные рубежи России. Всяческие льготы предоставляли служилым немцампротестантам Федор Алексеевич и правительница царевна Софья. 38 полков пехоты и 25 рейтарских полков находились под командой почти исключительно немецких военачальников.

Петр I в этом плане превзошел всех своих предшественников. Он широко приглашал в Россию специалистов высокой квалификации: ученых-физиков, химиков, корабелов, разведчиков руд, горнозаводчиков, мореходов, военачальников. Известна его дружба со многими осевшими в Москве жителями так называемой Немецкой слободы. Петр впервые допустил смешанные браки между православными и протестантами. При

1 См.: Буткевич Т.И. Протестантство в России: Из лекций по церковному праву. Харьков. 1913. С. 1-2.

ближайших преемниках Петра I приток иностранцев, прежде всего немцев-протестантов, продолжался, но в нем стала заметна доля дворян из германских государств и Прибалтики.

Этот источник появления протестантов в России сыграл более существенную роль в формировании собственно протестантской части ее населения, поскольку многие из числа приглашенных на службу или в качестве мастеров своего дела переходили в русское подданство, укоренялись в России, одни принимали православие, другие сохраняли свою веру, образуя костяк протестантских общин. Их потомки в разных слоях общества вполне обрусели, сохранив свои немецкие, шведские и другие фамилии и часто оставшись протестантами. Некоторые, приняв православие, становились видными государственными деятелями, дипломатами, военачальниками, придворными чинами, учеными, деятелями русской культуры. Достаточно вспомнить сподвижников Петра I Я.В.Брюса, Р.Х.Боура; ученых Л.Эйлера и Г.Ф.Миллера; государственных деятелей Н.Х.Бунге и С.Ю.Витте; декабристов П.И.Пестеля и В.К.Кюхельбекера; мореплавателей В.И.Беринга, Ф.Ф.Беллинсгаузена и И.Ф.Крузенштерна; писателей В.И.Даля, А.А.Блока и многих других.

Третьим заметным источником появления протестантов в составе населения России, о котором почти не вспоминают историки, были пленные. А между тем войны в те века велись не только за овладение территориями, торговыми путями, за выходы к морю, но и за захват добычи, в которой едва ли не самую ценную часть составляли пленные, за которых можно было получить богатый выкуп или которых можно было использовать как рабочую силу. Пленных, владевших какими-либо профессиями, расселяли по российским городам, по границам, какую-то часть превращали в крепостных. Особенно много пленных-протестантов было взято во время Ливонской войны (1558-1583). Иван Грозный надеялся из пленных, в основном ливонцев, шведов и шотландцев, набрать тех "знатцев", которых он первоначально рассчитывал заполучить путем приглашения и найма, чему, однако, упорно препятствовали его западные соседи. Специальным приказом он запретил продавать пленных, а повелел отбирать из них тех, кто владеет какимнибудь мастерством или искусством, и доставлять их к самому царю. В полон забирали не только военных, но и гражданское население вместе с женами и детьми. В этой войне Иван Грозный буквально вычерпывал население из Ливонии. Полон отводился внутрь России громадными партиями, иногда по тысячам, причем отбирали по преимуществу

молодых, красивых и знатнейших. Многие их них погибали в пути от холода, голода, болезней и по другим причинам. Тем не менее тысячи их расселялись по России. Пленных селили в Москве, Владимире, Нижнем Новгороде, Пскове, Великом Новгороде, Твери, Костроме, Угличе и др., но также и в глухих местностях; большие толпы их отправлялись и в только что покоренные области казанских и астраханских татар1.

Поселенные пленные получали право свободно отправлять свое богослужение. В Москве их селили в основном на правом берегу Яузы, где вскоре возникла Немецкая слобода, ставшая на долгое время центром протестантизма в России. Здесь селились вместе и приглашенные на службу иностранцы, и пленные, многие из которых также принимались на службу. Из их числа были и первые пасторы протестантских общин в Москве.

Расселяли пленных, среди которых были и протестанты, по русским городам и впоследствии - в XVII и XVIII вв. При Петре I это были шведы, взятые в плен во время Северной войны. После поражения шведской армии под Полтавой 27 июня 1709 г. и ее капитуляции в плену оказалось 15 тыс. шведских солдат и офицеров. Сначала они были доставлены в Москву, а затем пленные шведские офицеры партиями по 100 человек были отправлены в разные города Астраханской, Архангельской и Казанской губерний. 3 тыс. шведов было отправлено на работы в Воронеж2. Кстати, Петр I своим указом разрешил шведским пленным, принятым на службу в экспедицию, направленную в Сибирь "для прииску рудных мест и строения и размножения там заводов", без перемены веры жениться на русских женщинах, поскольку женщин своей веры им в Сибири негде было взять. Этот указ был сопровожден постановлением Святейшего Синода : "Шведским пленникам, которые обретаются в Сибирской губернии и имеют искусство в рудных делах и торгах и в службу Его Царского Величества присягою обязались вечно, такие и впредь которые в оную службу с обещанием вечной присяги идти пожелают, и таким позволить жениться на русских девках и вдовах без перемены веры их..." Но это позволение сопровождалось условием: дать подписку, под страхом наказания, жен в свою веру не обращать, их

1 См.: Цветаев Дм. Из истории иностранных исповеданий в России в XVI и XVII веках. М., 1886. С. 6; Соколов И. Отношение протестантизма к России в XVI и XVII веках. М., 1880. С. 5.

2См.: Курило О.В. Очерки по истории лютеран в России (XVI-XX вв.). М., 1996. С. 151.

3Титул "Святейший" принадлежит патриарху. Священным именуется действующий при патриархе Синод. В период XVIII — начала XX в., когда в Русской церкви патриаршество было упразднено, Святейшим именовался Синод.

православной вере не делать "поношения и укоризны" и детей своих крестить и воспитывать в православной вере.

Таким образом, пленные и их потомки, осевшие на русской земле, но сохранившие веру, составили третий источник протестантской части населения России.

Четвертым и, наверное, самым многочисленным путем пополнения протестантов в составе населения России были жители территорий, присоединенных к ней в результате войн с Ливонией и со Швецией. Российское правительство относилось с большой терпимостью к верованиям населения этих территорий. Сдавшимся жителям Дерпта в июле 1558 г. было объявлено: "Граждане дерптские остаются при своей религии Аугсбургского исповедания без всяких перемен и не будут принуждены отступить от нее; церкви их со всеми принадлежностями остаются, как были, равно как и школы их"1. То была дальновидная политика, направленная на органическое включение завоеванных территорий и народов в состав Московского государства.

По Ништадтскому мирному трактату (30 августа 1721 г.), которым завершилась Северная война между Россией и Швецией (1700—1721), последняя уступила России все свои права на Лифляндию, Эстляндию и остров Эзель, Ингерманландию и часть Финляндии с Выборгом. Статья 10 мирного трактата оговаривала религиозные права населения этих территорий: "В уступленных землях не имеет быть введено принуждение

всовести, а напротив того, евангелическая вера, церкви и училища и что

ктому принадлежит на том основании, на котором при последнем Свейском правительстве были, оставлены и содержаны будут с тем, однако ж, чтобы в них и вера греческого исповедания впредь также свободно и без всякого помешательства могла быть отправляема"2.

Это были уже не купцы, наезжавшие в Россию, не приглашенные с Запада служилые люди, не пленные, пригнанные в глубь России, а собственно российские подданные, живущие на своей земле и исповедующие традиционную для них лютеранскую веру. Этих людей и их потомков, живущих ныне в России, никто не может упрекнуть в том, что их вера импортирована из-за рубежа, является результатом деятельности заезжих проповедников, злокозненных миссионеров. Это их традиционная религия, а сами они уже три-четыре века живут в России и являются коренными россиянами.

1Цит. по: Красножен М. Иноверцы на Руси. Положение православных христиан в России. Т. I. Юрьев. 1910. С. 66-67.

2Там же. С. 67-68.

Массовый приток протестантов дало также приглашение Екатериной II на постоянное жительство в Россию для освоения ее южных и поволжских земель, адресованное немецким крестьянам и ремесленникам.

После манифестов Екатерины II 1762 и 1783 гг., даровавших иностранным колонистам значительные льготы, в Россию хлынул поток переселенцев, преимущественно немцев. Первые колонисты расселялись на Волге. В Самарской губернии их было до 25 тыс.1 После разгрома в 1773 г. Крымского ханства Россия присоединила к себе обширные незаселенные земли по берегам Черного моря. Была образована Таврическая губерния. Для эффективного освоения этих плодородных земель царское правительство решило прибегнуть к иностранной колонизации. По Указу Екатерины II 1787 г., предоставлявшему колонистам-переселенцам свободу вероисповедания, освобождение от военной и гражданской службы и ряд других льгот, в Таврическую губернию несколькими партиями переселились (начиная с 1789 г.) сначала сотни, а потом тысячи немцев, фризов, голландцев из северогерманских земель, Западной Пруссии, Нидерландов, Польши. В основном это были лютеране, а также меннониты, подвергавшиеся в Германии, Нидерландах и Польше гонениям за свои религиозные убеждения. Переселение меннонитов в Россию продолжалось в 17931796 и 1799 гг. и затем до середины XIX в.

Вцелом переселенцы из-за рубежа в эпоху Екатерины II и в последующие десятилетия в вероисповедном отношении на две трети были лютеране, остальные - меннониты, гернгутеры и католики. Их потомки также укоренились в России. Правда, в последние полтора-два десятилетия многие из них эмигрировали в Германию.

Вдореволюционный период пополнение протестантов в центральной и восточной частях Российской империи, составляющих территорию современной России, происходило и за счет переезда сюда в связи с государственной службой или деловыми интересами представителей прибалтийского дворянства, промышленников и купечества. Часть из них осталась в С.-Петербурге, Москве и других городах и областях России навсегда. Это тоже были в большинстве своем протестанты. Сюда же надо отнести и переселение прибалтийских и финских крестьян на свободные земли внутренней России в XIX в. и начале XX в.

1См.: История евангельских христиан-баптистов в СССР. М., 1989. С. 409.

После революции и особенно после присоединения в 1940 г. Латвии, Литвы и Эстонии к СССР, накануне и после Второй мировой войны происходило перемещение больших групп населения из этих регионов в глубь России. Это была прежде всего насильственная депортация лиц (и их семей), обвиненных в пособничестве фашистским оккупантам и послевоенным бандформированиям "лесных братьев", в противодействии коллективизации и т.п. Суровым преследованиям подверглись финны-ингерманландцы, проживавшие в Ленинградской и Тверской областях, в Карелии. Эти депортации нанесли серьезный удар по латвийским и эстонским протестантским общинам. Ингерманландская евангелическо-лютеранская церковь была практически уничтожена. Но, переселяясь не по своей воле в районы Сибири и Дальнего Востока (а также Казахстана, Средней Азии и Кавказа), эти люди принесли сюда и сохранили свою веру, положив начало многим протестантским (в основном лютеранским) общинам, существующим ныне в России.

Вместе с тем происходила и естественная миграция жителей Прибалтики в Россию, связанная с перемещением трудовых ресурсов, участием в освоении новых хозяйственных районов, направлением на работу после окончания учебных заведений, службой в армии и т.д. В силу национальных традиций и семейного воспитания многие из них также составляют в населении России потенциальный контингент протестантских общин.

Если все перечисленные источники формирования той части населения России, которая исповедует протестантизм, имеют отчетливую национальную окрашенность (это главным образом немцы, скандинавы, прибалты и их потомки), то в XIX в. появляется источник другого рода. Это такие протестантские объединения, тоже западного происхождения, как баптизм, евангельское христианство, адвентизм, но уже рекрутировавшие своих приверженцев непосредственно из россиян, прежде всего русских, украинцев и представителей других коренных народов России. Общины русских баптистов существуют в России с 60-х гг., евангельских христиан - с 70-х, адвентистов седьмого дня — с начала 80-х гг. XIX в. (история их появления в России будет рассмотрена дальше). Имеющие подчеркнуто вненациональный или наднациональный характер, они, хотя и возникали первоначально в среде немецких колонистов, очень скоро стали пополняться коренными россиянами, в частности из числа молокан и духоборцев, вполне адаптировались к российским условиям, службу вели на русском языке и впоследствии формировались целиком или преимущественно из русских и других

россиян. Приверженцы этих протестантских вероисповеданий ныне составляют большую часть последователей протестантизма среди населения нашей страны.

Обзор приведенных выше источников формирования протестантской части населения России позволяет утверждать, что за 4-4,5 столетия, будучи первоначально привнесенным с Запада, протестантизм вполне укоренился в нашей стране, имеет устойчивую базу приверженцев, превратился в одну из традиционных религий России — российский протестантизм. Это еще раз подтверждает высказанный выше тезис, что российский протестантизм нельзя уже рассматривать как нечто инородное, стоящее вне истории российской государственности и русской культуры.

2. Лютеранские и реформатские церкви в России

Быстро распространявшийся по Европе протестантизм приближался к границам России и географически. Это были северогерманские города, исстари торговавшие с Новгородом и Псковом.

Через Швецию приняли лютеранство финны и эстонцы. Своих приверженцев и молитвенные дома имели лютеране, социниане, кальвинисты и гуситы в Польше и Литве - ближайших соседях и постоянных партнерах-соперниках Руси.

Как уже отмечалось, первыми протестантами в России в первой трети XVI в., т.е. вскоре после начала Реформации в Европе, оказались именно лютеране и, возможно, реформаты - немецкие и шведские купцы и приглашенные на службу и ко двору медики, аптекари, переводчики (толмачи), мастера различных специальностей.

Здесь действовали два встречных фактора. С одной стороны, Московское государство остро нуждалось в расширении торговых отношений с Западом, в его технических достижениях, искало и приглашало к себе нужных специалистов, создавало для иностранных купцов такие условия, которые привлекали бы их в страну. Наряду с различными льготами были и гарантии свободного удовлетворения иностранцами своих религиозных потребностей. Того же, естественно, московское правительство добивалось и для русских купцов.

С другой стороны, и западные страны были заинтересованы в торговле с Русским государством и в торговых путях, ведущих через нашу страну на Восток. С созданием Ганзейского союза северогерманских городов и заключением мира со Швецией в 1524 г.

число немецких и шведских купцов, торгующих с Русью, увеличилось; в Москве и других городах возникли их торговые дворы. Наслышанные о веротерпимости, сюда устремились многие протестанты, надеясь найти здесь применение своим силам, тем более что во многих государствах Европы они подвергались гонениям со стороны Католической церкви. Во всяком случае, и по приглашению, и по собственной инициативе на Русь все больше прибывало протестантов.

Нужно отметить, что протестанты пользовались у нас определенными преимуществами по сравнению с католиками. В отличие от последних, протестанты, как правило, не занимались прозелитизмом, поэтому и государственные власти, и Церковь видели в них меньшую угрозу для православия. Как отмечает историк протестантизма в России Д.Цветаев, "католичество канонически ближе к православию, но опаснее из-за своего стремления влиять на государство и навязывать свою веру. Протестанты же держались изолированно, ограничиваясь деловыми и мирскими сношениями"1. Может возникнуть вопрос: а были ли попытки протестантов, в частности лютеран, распространить свою веру среди русских или превратить Россию в протестантскую страну? Да, были. Стремление проповедовать свою веру и распространять ее свойственно протестантам не менее, чем католикам. Но если в Западной Европе быстрое распространение протестантизма происходило как высвобождение из-под духовной, канонической и политической власти Католической церкви, а на уровне государственном означало достижение или укрепление национальной независимости, освобождение от диктата папства, то для православной Руси, при всем ее непримиримом противоборстве с Римом, так вопрос не стоял. И в социальноэкономическом отношении ситуация здесь существенно отличалась от таковой в Западной Европе, где уже началось формирование буржуазных общественных отношений, идеологическим обоснованием которых и становился протестантизм. Хотя в России и шло развитие товарноденежных отношений, она находилась еще на другом этапе общественного развития и решала свои задачи.

Быстрые успехи протестантизма в Европе и недостаточное знание России порождали у некоторых его духовных лидеров и протестантских государей, как писал Д.Цветаев, "неумеренные мечты относительно приобретений в Москве". У них возникали идеи, чтобы не только

1 Цветаев Дм. Протестантство и протестанты в России до эпохи преобразований: Историческое исследование. М., 1890. С. 3.

добиваться права на неприкосновенность личной веры и свободу богослужения для тех протестантов, которые уже находятся или в будущем появятся в Русском государстве, но и чтобы протестантские общины состояли не из одних иноземцев, а и из "природных москвитян", чтобы обратить в свою веру православных русских, включая самого царя. На последнего делался особый упор, так как на Западе, в государствах, принявших протестантизм, уже был узаконен принцип "cujus regio, ejus religio" ("чья власть, того и вера"), согласно которому подданные должны были исповедовать религию своего государя или правительства.

Известны, по крайней мере, два случая попыток заинтересовать Ивана Грозного протестантизмом в тайной надежде, что он, приняв новую веру, приведет к ней и свой народ. Эти надежды питались слухами, что Иван Грозный благоволит к протестантам.

В 1552 г. датский король Христиан III, лютеранин, присылает к Московскому двору печатника Ганса Мессингейма с предложением перевести на русский язык и напечатать Библию и книги с изложением протестантского вероисповедания. Однако Иван Васильевич отверг это предложение.

Другую попытку предприняли реформаты. В 1550 г. на Бихавском реформатском соборе было решено отправить в Москву двух миссионеров из Польско-Литовского королевства, где позиции протестантизма в то время были довольно сильными. Эта миссия явилась позднее, в 1570 г., в составе посольства польского короля Сигизмунда II Августа. Официально посольство вело переговоры об установлении дружественных отношений между Россией и Польшей. Но некоторые члены посольства имели тайный наказ позаботиться о сближении с Православной церковью и попытаться склонить к протестантизму самого царя. В частности, этим был озабочен член посольства пастор общины богемских братьев Иван Рокита. Будучи славянином, он напрямую, без переводчика общался с Иваном Грозным. После окончания политической части переговоров между ними завязались прения о религии в присутствии посольства, бояр и духовенства. Но надежды Рокиты быстро развеялись. Протестантское вероучение Иван Грозный назвал лжеучением, поставив его даже ниже католического, закончив диспут такими словами: "Мне нельзя не считать тебя еретиком, потому что все твое учение неправо перед Христовым учением, и Церкви Христовой во всем мудрствуешь противно; ты не только еретик, но и слуга антихристов дьявольского завета. Ты лишь лютеранин, и есть еще хуже тебя, но и тебе

впредь учения своего в нашей стране не объявлять"1. Таким образом, попытки втянуть Россию в орбиту протестантизма получили жесткий и однозначный ответ московского царя и, похоже, больше не возобновлялись. Православная Русь не допускала посягательств на свою религиозную самобытность, за которой виделась основа независимости Российского государства и духовная основа жизни русского народа. Протестантам предстояло заботиться не о распространении своей веры среди русских, а о сохранении собственного вероисповедания и об устройстве на его основе внутренней церковной жизни.

Как уже отмечалось, московское правительство с большой терпимостью относилось к исповеданию иностранными купцами или приглашенными на службу иноземцами своей религии и не вмешивалось в их внутренние дела, ни под каким видом не допуская, однако, прозелитизма и публичной демонстрации своей веры с их стороны. Поэтому в первые десятилетия протестанты могли совершать богослужение ("с пением") и отправлять обряды только в своих собственных домах или - в некоторых оговоренных специальными соглашениями случаях — в своих торговых подворьях. Чтобы оградить православных от возможного "соблазна" со стороны чужой веры, по требованию духовенства иноземцам было запрещено нанимать на службу русских, особенно прислугу, которая поселилась бы при домах протестантов, "дабы не было поругания святым образам".

Однако увеличение числа иностранцев-протестантов в Москве и других русских городах порождало потребность в коллективном исповедании веры и совершении необходимых обрядов. Особенно большой количественный их прирост произошел после 1558 г., во время Ливонской войны, за счет расселенных здесь пленных. В результате стали складываться первые общины, действовавшие, правда, сначала без пасторов, которых негде было взять.

Наибольшая колония иностранцев была в Москве, в Иноземной слободе на р. Яузе. Поселение здесь иноземцев: как служилых - военных

игражданских, так и торговых людей - началось еще в правление Ивана III

иВасилия III. При Иване Грозном ее население резко увеличилось за счет пленных. Это было своего рода гетто, создание которого как раз преследовало цель оградить православное население Москвы от влияния чуждых религий. Здесь жили немцы, шведы, французы, поляки,

шотландцы, датчане, но в большинстве своем все-таки немцы, и вскоре

1 Цит. по: Цветаев Дм. Из истории иностранных исповеданий в России в XVI и XVII веках. М.. 1886. С. 4.