trofimchuk_n_red_istoriya_religiy_v_rossii / trofimchuk_n_red_istoriya_religiy_v_rossii

ГЛАВА V КАТОЛИЦИЗМ В РОССИИ

Согласно католической историографии, на протяжении всего периода взаимоотношений Рима и России папство постоянно стремилось к дружбе и добрососедству с восточными славянами. Тот же факт, что ватиканско-российские отношения изображаются в России преимущественно в черном свете, есть не что иное, как искажение самой истории и характера этих отношений.

В свою очередь, главным мотивом подавляющего большинства работ российских историков последних четырех веков является доказательство того, что в действительности отношения между папством и Древней Русью, а затем феодальной, буржуазной, советской и даже постсоветской Россией не обнаруживали не только взаимных симпатий, но даже сколько-нибудь длительного миролюбия. Как явствует из этих работ, внимание, которое Римская курия уделяла славянскому Востоку, вызывалось единственно ее стремлением к расширению сферы своего влияния на новых землях, к утверждению Католической церкви на территории Руси-России и соседних с нею стран. Папство-де в средние века было верным союзником западноевропейских агрессоров, вторгавшихся на земли русского, белорусского и украинского народов, да и во все иные времена оно выступало орудием экспансии в Россию, в силу чего понятие "латиняне" прочно соединилось в сознании россиян с опасностью порабощения. Отсюда - даже названия многих работ разных лет, характеризующих отношения Рима и России: "Очерк действий папской пропаганды в Древней Руси и безуспешность ее в покорении русских славян римской церковью" И.Кулжинского (1868 г.), "Папская курия - главный организатор крестоносной агрессии 1240-1242 гг. против Руси" И.Шаскольского (1951 г.), "Папство и его борьба с православием" (сборник, 1995 г.) и т.п.

Столь же неоднозначно интерпретируются в исторических исследованиях конкретные события в жизни народов и церквей, в частности так называемые унии. Если, например, в истолковании католических авторов Флорентийская (1439 г.) и Брестская (1596 г.) унии - соглашения о восстановлении единства Католической и Православной церквей в духе любви и совместной деятельности во благо всех верующих, то для православных (и большинства светских) российских

278

авторов уния - форма подчинения Православной церкви и "православных" государств, а также способ проникновения Ватикана и связанных с ним сил в Восточную Европу.

Все отмеченное выше показывает, что конфессиональная ангажированность создает очевидные трудности при попытках объективно реконструировать процесс становления католичества в России, охарактеризовать деятельность Католической церкви и положение католиков в стране. Осуществить это позволяет так называемое академическое религиоведение - светское и одновременно нейтральное, получившее в специальной литературе название внешнего, в отличие от богословского - внутреннего.

1. Римско-католическая церковь и Россия с X в. до реформ

Петра I (первая четверть XVIII в.)

Принятие в 988 г. христианства Древней Русью по греческому образцу вследствие тесных культурных и политических связей ее с Византийской империей произошло еще до разделения церквей (1054 г.). Поэтому западное христианство первоначально не рассматривалось на Руси как конфессионально чуждое и враждебное. Несмотря на постоянное утверждение в Русской церкви негативных взглядов греческого духовенства на "латинство", конфессиональные противоречия между западной и восточной церквами до XIII в. не оказывали существенного влияния на повседневную жизнь. На рубеже X-XI вв. представители Римско-католической церкви неоднократно посещали Русь, где они с почестями принимались княгиней Ольгой, князьями Ярополком и Владимиром.

Политические и экономические контакты Руси со странами Западной Европы в XI—XII вв. привели к появлению в русских городах постоянного европейского населения, пользовавшегося фактической религиозной свободой. В Киеве, Переяславле, Смоленске, Ладоге и других городских центрах появляются католические храмы и духовенство.

Тесные торговые связи с германскими городами, входившими в Ганзейский союз вольных городов (Гамбург, Любек, Бремен, Висмар, Штральзунд), имел Великий Новгород. Благодаря этому уже в середине XII в. в городе действовали две римско-католические церкви - во имя Святого Николая и Святого Петра.

Ситуация стала меняться с XIII в., когда началось культурноконфессиональное отчуждение русских земель от Западной Европы. Причины этого — общее ухудшение отношений между католическим Западом и православным Востоком, последовавшее за взятием Константинополя крестоносцами в 1204 г., германская агрессия против славянских, балтийских и финских народов под флагом их христианизации, нападение немцев, шведов и датчан на новгородские и псковские земли, вылившееся в ожесточенную войну, продолжавшуюся с перерывами более двух столетий.

Монгольское нашествие и последующее включение русских княжеств в сферу влияния Золотой Орды усугубили их неевропейскую культурно-политическую и конфессиональную ориентацию. Результатом этого явился ряд антикатолических акций - разрушение первых католических храмов и монастырей в 1233 г. по приказанию киевского князя Владимира Рюриковича.

Отношение к католицизму в Московской Руси в XIV-XVII вв. было резко негативным, чему способствовали как внешние, так и внутренние причины. Говоря о внешних причинах, следует назвать ожесточенную конфронтацию россиян с европейскими католическими государствами - Ливонским орденом, Великим княжеством Литовским, Речью Посполитой — из-за западнорусских земель (нынешних Украины и Беларуси). Она достигла своей кульминации в период Смутного времени (начало XVII в.), когда польский ставленник Лжедмитрий I (Григорий Отрепьев) ненадолго утвердился на московском престоле в 1605-1606 гг. и не только сам тайно перешел в католицизм, но и разрешил католическое богослужение в Успенском соборе Московского Кремля.

Внутренняя причина - идеологическая ситуация в Московской Руси, когда после захвата турками в XIV-XV вв. православных государств на Балканах (Болгарии, Сербии, Византии) московские великие князья оказались единственными независимыми православными государями. Вследствие этого в качестве официальной идеологической доктрины Российского государства утвердилась концепция "Москва - третий Рим".

Согласно данной концепции, после взятия "второго Рима" (Константинополя) турками в 1453 г. центром христианского мира, или "третьим Римом", становится православная Москва, а ее государи - хранителями и защитниками православия. При этом приверженцы католицизма - "латиняне" - считались последними еретиками и большими врагами православия, чем турки-мусульмане. Само же

турецкое нашествие рассматривалось как Божья кара, постигшая православный мир за его союз с католицизмом на ФеррароФлорентийском соборе 1439 г.

Несмотря на присутствие в Москве больших групп иностранцевкатоликов, католическое богослужение на территории Российского государства в XV-XVI вв. не допускалось, а после событий Смутного времени доступ иностранцев в пределы России вообще был запрещен. Когда в 1631 г., в преддверии войны с Речью Посполитой, в России стали формироваться воинские части европейского образца, для обучения которых набирались иностранные военные специалисты, правительством царя Михаила Федоровича было поставлено условие: иностранцев католического исповедания на службу не принимать.

Определенные послабления для католиков в России были сделаны на государственном уровне во второй половине XVII в. На этот шаг российское руководство было вынуждено пойти в связи со вступлением страны в 1686 г. в "Священную лигу" (антитурецкую коалицию католических государств в составе Австрии, Венеции, Речи Посполитой), а также из-за возраставшей потребности страны в большом количестве иностранных специалистов.

2. Положение и правовой статус Католической церкви в XVIII - начале XIX в.

Коренной перелом в отношении к Римско-католической церкви в России совпал с царствованием Петра I. Реформы царя объективно несли с собой и определенный отказ страны от конфессионального изоляционизма, в связи с чем в окружении императора появилось немало лиц католического вероисповедания. На рубеже XVII-XVIII вв. среди иноземного населения Москвы, сосредоточенного в Ново-Немецкой слободе, католики составляли значительную часть. Наряду с другими инославными приходами в Москве и Санкт-Петербурге, а затем в Астрахани, Нежине и других городах появляются католические храмы.

В 1695 г. иноземцам-католикам Москвы было разрешено построить храм во имя апостолов Петра и Павла. Сооруженный из дерева в том же году недалеко от берега реки Яузы (в нынешнем Старокирочном переулке), храм после Указа Петра I от 12 декабря 1705 г., разрешившего возведение на территории России католических каменных храмов, был отстроен заново в 1706 г. в камне.

Петром I был утвержден основополагающий принцип отношения российской власти к Римско-католической церкви на территории Российской империи, соблюдавшийся вплоть до 1917 г.: терпимое отношение к католикам при условии их полной политической лояльности. В результате такой политики число лиц римскокатолического вероисповедания, проживающих на территории России, неуклонно возрастало. Если в 1691 г. их было всего 40, то в 1698 г. - уже 400, а к концу царствования Петра I, в 1725 г., - 2000 человек.

Значительные группы католического населения появились в России после Манифеста Екатерины II от 4 декабря 1762 г., приглашавшего иностранцев на жительство. Среди выходцев из Западной Европы, главным образом немцев, основавших свои колонии-поселения в Среднем Поволжье, на юге Украины, в Крыму и Предкавказье, а позже — в Южной Сибири, Северном Казахстане и на Алтае, католики составляли не менее 20-30%.

Дальнейшие реформы, затронувшие жизнь Католической церкви в России, были определены Указом Екатерины II от 12 февраля 1769 г. Указ устанавливал порядок выборов глав католических миссий в приходах под наблюдением секретаря Юстиц-коллегии. Высшей инстанцией при рассмотрении всех дел, связанных с Католической церковью в России, был Сенат. Государственная модель взаимоотношений католических приходов в России с Римом, заложенная в этом указе, стала определяющей в политике России на последующие полтора столетия. В частности, католические священники в империи не могли именоваться миссионерами, так как им не разрешалось заниматься прозелитизмом.

Вплоть до 70-х гг. XVIII в. лица римско-католического вероисповедания составляли среди жителей Российской империи незначительный процент. Положение коренным образом изменилось после разделов территории Речи Посполитой, произведенных Россией, Австрией и Пруссией. После первого раздела (1772 г.) к России отошли восточнобелорусские земли с городами Полоцком, Витебском, Минском, Могилевом; в результате второго раздела (1793 г.) - Правобережная Украина, Западная Белоруссия, южная часть Латвии.

В 1795 г. после ликвидации государственной самостоятельности Речи Посполитой в состав России вошли литовские земли, составившие вместе с вышеперечисленными территориями так называемые западные губернии Российской империи, а в 1815 г. - польские земли, из которых было сформировано особое автономное административное образование -

282

Царство Польское. В результате в числе российских подданных оказалось несколько миллионов католиков латинского обряда, что вызвало необходимость в создании для них самостоятельной церковной иерархии.

Все вновь приобретенные Россией территории включали в себя пять латинских диоцезий и четыре грекокатолические епархии. В результате их реорганизации, проведенной Екатериной II, в 1795—1796 гг. были образованы следующие латинские диоцезий: Могилевская, Виленская, Луцкая, Каменецкая и Самогитская. В 1798 г. к ним прибавилась шестая диоцезия - Минская.

Большую роль в формировании католической структуры и иерархии сыграл видный церковный деятель Станислав БогушСестренцевич (1731-1826). Происходя из семьи мелкой белорусской протестантской шляхты, Сестренцевич в юности перешел в католицизм, став католическим священником и богословом. В отличие от большинства польско-литовского духовенства, он был сторонником вхождения белорусских земель в состав России, что обусловило его поддержку российской императрицей Екатериной II, которая назначила епископа Сестренцевича духовным главой всех католиков латинского обряда, проживавших на территории Российской империи, с титулом митрополита Могилевского.

Упорядочивая отношения России с Католической церковью, Павел I в 1797 г. учредил в Юстиц-коллегии особый Департамент римскокатолических дел. В свою очередь, Александр I упразднил указанный департамент и образовал в 1810 г. Главное управление духовных дел иностранных исповеданий, которое приняло на себя управление латинским духовенством. В 1832 г. это управление было передано в ведение Министерства внутренних дел в виде особого Департамента духовных дел иностранных исповеданий. Упразднена была эта структура Временным правительством России в октябре 1917г.

Что касается грекокатолической церкви в Российской империи, то следует отметить, что в соответствии с Указом Николая I от 17 марта 1839 г. она была фактически ликвидирована путем "воссоединения" униатов с Православной церковью и перехода самого главы униатской церкви Иосифа Семашко в православие. В результате этой грандиозной государственно-церковной акции Католическая церковь лишилась более 1,5 млн своих членов.

Ухудшившиеся дипломатические отношения между Петербургом и Римом самым непосредственным образом сказались на положении Римско-католической церкви в России. Так, из имевшихся в 1801 г. в

стране 304 мужских и 80 женских монастырей к 1847 г. осталось соответственно 72 и 34 монашеских обители.

Сохранявшаяся оппозиционность католического духовенства западных губерний и Царства Польского российским властям, активное участие духовенства в национальном движении за восстановление польской государственности (польские восстания 1830-1831 и 1863-1864 гг.) обусловили усиление политического контроля над деятельностью Католической церкви в стране; право на выезд католических священников за пределы своих приходов было ограничено, была также введена предварительная цензура их проповедей.

Следствием польских восстаний явилось возникновение католических общин в азиатской части России, где оказалось большое количество ссыльных поляков. Только в Томской губернии их проживало свыше 5 тыс. Уже в 30-х гг. XIX в. приходы католиков латинского обряда были образованы в таких городах, как Иркутск, Красноярск, Нерчинск. Они превратились в центры польской национально-культурной жизни, при которых были созданы просветительные организации под названием "Дом Польский".

Давление на Католическую церковь и на верующих-католиков привело к ухудшению отношений между правительством России и Римской курией. Снятию или смягчению противоречий должен был послужить конкордат, заключенный в 1847 г. между Ватиканом и царской Россией. Однако указанное соглашение не устранило всех спорных вопросов. Так, Ватикан добивался от светских властей определенной свободы для католического духовенства в России, в то время как российское правительство считало необходимым сохранение обязательного контроля за его деятельностью.

Не менее острым был вопрос о праве распространять католичество в стране. Российские власти вкупе с православными иерархами считали необходимым ограждать своих подданных от "совращений" и сохранять единственно за православием монополию на миссионерство. В свою очередь, царское правительство в течение десятилетий (и до конца своего существования) безуспешно добивалось разрешения употреблять русский язык в дополнительных богослужениях латинского обряда. Столь же безрезультатными были и старания правительства добиться облегчений для лиц, вступавших в смешанные браки.

Постоянно ухудшавшиеся отношения между Россией и Ватиканом привели к закрытию двух католических диоцезов и Варшавской духовной академии. В 1865 г. Россия расторгла и сам конкордат. Деятельность

Католической церкви в стране была поставлена под столь жесткий контроль правительства, что с этого времени она фактически превратилась в схизматическую по отношению к Риму церковь.

3. "Русские католики" в X I X - начале XX в.

Своеобразная национальная консервация католичества как веры поляков, литовцев, немцев, французов и т.д., сознательно проводившаяся в Российской империи, практически исключала попытки обращения в эту религию лиц русского происхождения. Подобная политика приходила в явное противоречие с одновременным стремлением части российских интеллектуалов к интенсивному усвоению европейской культуры. Да и в целом попытки России политически и культурно освоиться в общеевропейском историческом процессе все более заостряли внутреннюю полемику о ее исторических путях и входили в неизбежный конфликт с наследием многовекового изоляционизма.

Таким образом, "западнические" настроения, а вместе с ними интерес и симпатии к католицизму шли как бы "изнутри" России. Этот поток сходился со встречным движением - Ватикан также не мог удовлетвориться тем, что приверженцами римско-католического исповедания в России повсеместно были лишь лица нерусской национальности. С целью узаконить в России католицизм Ватикан помимо принятия в свое лоно новых адептов католичества латинского обряда ратовал также за учреждение в стране католичества восточного обряда - эти верующие, признавая основные догматы католицизма, могли бы при этом сохранять свою традиционную обрядность, церковную организацию и литургический язык.

Официально стремление Ватикана и некоторых почитателей католицизма реализоваться не могло - этому препятствовали как законы империи, так и Святейший Синод Русской церкви. По этой причине обращенные из православия католики (философ П.Я.Чаадаев, декабрист М.Лунин, князь И.И.Гагарин, семьи князей Волконских и Голицыных и др.) вынуждены были либо хранить этот факт в тайне, либо эмигрировать, так как отказ от государственной религии, каковой в России было православие, рассматривался как антигосударственное, наказуемое деяние.

Переход в католицизм на территории России нуждался, однако, в соответствующем теоретическом обосновании. В этой связи новообращенные католики - а это были в основном аристократы и

интеллектуальная элита — приводили аргументы, согласно которым догматические различия между восточной и западной церквами объявлялись несущественными, зато переход из православия в католичество и, главное, создание собственно Русской католической церкви представлялись ими как возвращение к первым временам христианства на Руси, к православию святых Ольги и Владимира, Ярослава Мудрого, когда обрядовые и прочие различия якобы не препятствовали русскому народу принадлежать к одной семье европейских народов, к семье, составлявшей единую Вселенскую ("кафолическую" — католическую) церковь, возглавляемую преемником апостола Петра - Папой Римским.

Идейным отцом русского католичества можно считать выдающегося русского философа Владимира Соловьева. Он первым как бы изнутри своего "русского православного самосознания" подошел к вопросу о единстве Церкви. По его убеждению, пропасть между церквами может быть преодолена без отказа от освященных столетиями традиций, одинаково дорогих как для Запада, так и для Востока. В.С.Соловьев считал разделение церквей формально уже не существующим со дня Флорентийского (1439 г.) собора и утверждал, что все католическое учение содержится и в православии.

Отрицательное отношение иерархов Русской православной церкви к Риму В.С.Соловьев считал "грехом против самого православия" в его канонических, литургических и догматических памятниках. Поскольку со времени разделения церквей на Востоке не было вселенских соборов, писал философ в одном из своих писем епископу Й.Штросмайеру, то и наша православная схизма действительна для нас только де-факто, но не де-юре. В силу этого люди, даже признающие новые католические догматы, могут считать свою позицию естественным развитием православного учения и без каких-либо угрызений совести себя - православными людьми.

При этом В.С.Соловьев считал излишним для себя формальный переход в католичество, ибо, как он утверждал, русскому православному, чтобы стать католиком, "переходить некуда"; ему надо только принять и выявить всю полноту православия и тем самым воссоединиться со Вселенской церковью. И только в 1896 г., когда ему, по его же словам, "стал ощутителен не так уже далекий образ бледной смерти"1, он исполнил формальность перехода, а именно вступил в "сакраментальное общение" с западной церковью при содействии своего ученика -

1 См.: Соловьев B.C. Собрание сочинений: В 10 т. Т. 10. СПб., 1911-1913. С. 91.

русского католического священника Н.А.Толстого (сына обергофмаршала А.Н.Толстого).

Значительную роль в развитии русского католического движения сыграла княгиня Е.Г.Волконская (1838-1897). С юности серьезно занимаясь историей, она подошла к католичеству со стороны его генезиса и на этой почве пришла к выводу о неправомерности византийской схизмы, т.е. о виновности прежде всего византийских иерархов в расколе христианства. Это впоследствии привело Волконскую к обращению в католичество.

Шаг за шагом Волконская проверяла по источникам все спорные вопросы между Византией и Римом, выявляя все так называемые извращения текстов установлений соборов и творений Святых Отцов при сопоставлении русских переводов с оригиналами. Результатом этой деятельности явились два ее крупных историко-богословских сочинения - "О Церкви" (1887, издано в Берлине) и "Церковное Предание

ирусская богословская литература" (1898, Фрейбург). По заключению обер-прокурора Святейшего Синода К.Победоносцева, книги Волконской, в которых по-новому излагалась история восточной церкви

иистория раскола в христианстве, явились "поруганием" и "обличением" всего русского официального богословия.

Своеобразие работ Е.Г.Волконской состояло в том, что они базировались не на отрицании, а на утверждении того, что, по мнению автора, было истинно православным, следовательно, "истинно католичным" на Востоке; первыми защитниками и свидетелями "католической правды" на страницах ее работ выступали Отцы самой восточной церкви.

В.С.Соловьев и Е.Г.Волконская явились родоначальниками католического движения в России в XIX в.; в их творчестве и деятельности как бы выявились два своеобразных параллельных течения

кодной и той же цели - Вселенской церкви, два взаимодополняющих друг друга подхода: синтетический - у первого и аналитический — у второй.

Видным последователем Соловьева и Волконской в их отношении

ккатолицизму был М.Д.Жеребцов. Принадлежа к высшему петербургскому кругу, он принял католичество также после тщательного изучения истории Церкви. Признав примат римского папы, а также католический догмат об исхождении Духа Святого не только от Бога Отца, но и от Бога Сына, М.Д. Жеребцов под псевдонимами Сергей Асташков и Василий Ливанский напечатал две книги ("Исхождение

287

Святого Духа и Вселенское Первосвященство", 1886, и "Протопресвитер Янышев и новый доктринальный кризис Русской церкви", 1888).

Соловьев, Волконская и Жеребцов, по сути, составили первое ядро русских католиков. С этих деятелей начинается, если можно так выразиться, процесс кристаллизации русского католичества, принимавшего постепенно внешние церковные формы.

Отдельные граждане России, переходившие до того в католичество, поневоле оказывались членами национально и обрядово чуждой им латинской церкви в России. В силу этого в организационном плане их мысли носились вокруг проекта институционализации и легитимизации Русской католической церкви при сохранении всего, что требует католицизм от восточных христиан, воссоединяющихся с Римским престолом, - наличия греко-российского обряда и признания "кафоличности" (вселенскости) Церкви во главе с римским первосвященником.

Не без влияния В.С.Соловьева в "ядре" первых русских католиков появился и первый русский католический священник. Им стал уже упоминавшийся Н.А.Толстой. Выпускник Пажеского корпуса, он, еще будучи студентом Московской духовной академии, создал католикофилософский кружок. После окончания академии и православного рукоположения в 1883 г. Толстой отправляется в кругосветное путешествие. Он объехал все основные миссионерские католические пункты в Азии, Америке, Австралии и из Палестины прибыл в Рим. В 1894 г. его принял папа Лев XIII, и молодой православный священник Толстой принес ему исповедание католической веры.

Путешествие Н.А.Толстого в Рим и принятие им римскокатолического исповедания не ускользнули от внимания русского правительства и Синода. Победоносцев начал в Синоде судебный процесс против Толстого и добился применения к нему действовавших в империи законов: с него снимают сан, запрещают проводить богослужения и берут подписку о невыезде из Москвы. Вскоре он бежит за границу и лишь через два года, выхлопотав разрешение вернуться на родину, лишенный по закону всего состояния, возвращается в Москву. Именно к этому времени (18 февраля 1896 г.) и относится совершение им обряда по обращению в католичество В.С.Соловьева.

В 1896 г. заявил о своем переходе в католическую веру священник села Борисово Арзамасского уезда А.Е.Зерчанинов, немедленно после этого посаженный своим духовным и светским начальством в Суздальскую тюрьму.

288

Интересен сам путь, который проделал Зерчанинов от православия к католичеству. Еще священствуя в Нижегородской епархии, где православное население бок о бок жило с протестантами и "раскольниками", он для успешного "соперничества" с последними начал с особенным рвением изучать по источникам учение Православной церкви. Это изучение и постоянные столкновения с епархиальной консисторией, бывшей, по его словам, рассадником официальной лжи, поколебали прежние взгляды церковного бунтаря на незыблемость огосударствленного православного учения. А.Зерчанинов занялся изучением творений отцов Церкви, истории соборов и литургики и, уже находясь в заключении, написал большую апологию католичества, изданную впоследствии в Кракове под названием "Царство Божие в мире: Компиляция материалов, прочитанных деревенским дилетантом".

После царского Манифеста от 17 октября 1905 г. А.Зерчанинов переехал в Петербург, где стал служить литургию вначале для униатов, официально считавшихся православными, а затем и для вновь обращенных в католичество русских. Этот момент можно считать началом русской католической церковной общины в Петербурге и вообще в России.

Первая русская католическая церковь восточного обряда - во имя Святого Духа - была открыта в Петербурге в 1909 г. Но даже после опубликования царского Манифеста о веротерпимости она не смогла добиться полной легализации. После выхода в свет первого номера журнала русских католиков "Слово истины", в котором провозглашался Манифест о воссоединении Православной и Католической церквей, церковь русских католиков восточного обряда была закрыта властями, хотя к этому времени петербургская община насчитывала свыше 700 прихожан. Были закрыты подобные общины также в Москве и других

городах.

После Февральской революции 1917 г. Католическая церковь восточного обряда уже в марте возобновила свою деятельность. Тогда же Временное правительство на основании ранее выданных Ватиканом документов утвердило экзархат Российской церкви восточного обряда.

29-31 мая 1917 г. в Петрограде состоялся первый Русский католический собор, определивший структуру и каноническую специфику Русской грекокатолической церкви. Возглавил ее бывший православный, а затем католический священник митрофорный протопресвитер (позднее - экзарх) Леонид Федоров; в состав Русского католического экзархата вошли еще 9 священников.

289

Первоначально общины восточных католиков существовали только в Москве и Петрограде, но к началу 20-х гг. они возникли и в других городах России - Вологде, Архангельске, Ярославле, Петрозаводске. Однако вскоре российское грекокатолическое церковное движение было насильственно прервано, разделив участь католиков латинского обряда. В декабре 1922 г. была закрыта католическая церковь восточного обряда в Петрограде, а позднее и все другие церкви. В 1923 г. экзарх Л. Федоров вместе с 14 грекокатолическими священниками был арестован и приговорен к тюремному заключению, после чего Русская католическая церковь восточного обряда прекратила свое существование.

В целом ситуация с католицизмом в стране в начале XX в. выглядела следующим образом. Все католическое население Российской империи (до 1917 г.) насчитывало свыше 10,5 млн человек. В России действовало в общей сложности более 5 тыс. католических церквей и каплиц (часовен), в которых служило 4,3 тыс. священников. В церковноадминистративном отношении они были разделены на 12 диоцезий, 7 из которых охватывали территорию Царства Польского.

Римско-католический епископат в России назначался непосредственно российским правительством, после чего утверждался в должности Святым престолом. Распоряжения Римской курии относительно церковной жизни обретали юридическую силу лишь после их утверждения Министерством внутренних дел. Российское католическое духовенство помимо платы за выполнение церковных треб получало содержание из казны в размере 500 руб. в год.

На территории России в начале XX в. действовало 8 мужских и 16 женских католических монастырей. Первыми монашескими конгрегациями, получившими распространение в России с 1724 г., стали францисканцы и доминиканцы. Позже появились августинцы, кармелиты, мариане и др. Члены монашеских конгрегации занимались не только миссионерской, но и просветительной и благотворительной деятельностью - созданием школ, приютов, больниц. Только в европейской части России действовали две духовные семинарии (в Санкт-Петербурге и Саратове) и духовная академия в Санкт-Петербурге. Существовали частные католические школы: в Санкт-Петербурге - 72, в Москве - 28. В Москве также действовали три католических госпиталя.

На территории собственно России проживало свыше 0,5 млн католиков и действовало около 150 католических храмов. Наиболее крупные католические общины существовали в Санкт-Петербурге и Москве.

4. Римско-католическая церковь в СССР

После Октябрьской революции и гражданской войны территории Российской империи с преобладанием католического населения либо обрели государственную самостоятельность (Польша, страны Балтии), либо вошли в состав других государств (Западная Белоруссия, Западная Украина). Тем не менее российская католическая община все еще оставалась довольно многочисленной: в СССР в границах 1922 г. проживало более 1,5 млн католиков.

Отношения между Ватиканом и новым государством — СССР

складывались с самого начала непросто. Свержение царизма в феврале 1917 г. породило у Святого престола надежду на возможность активизации Католической церкви на территории бывшей Российской империи. Еще большая надежда появилась после обнародования Декрета об отделении церкви от государства и школы от церкви (23 января 1918 г.). Декрет запрещал ограничивать свободу совести или устанавливать какие бы то ни было преимущества на основании вероисповедной принадлежности граждан.

Утрата православием положения государственной религии и уравнивание в правах других религий, однако, не принесли им ожидаемых свобод. Католицизм, равно как и православие, уравнялся с прежней официальной религией России только в бесправии. Католическая церковь разделила участь всех церквей, действовавших на территории СССР.

С начала 20-х гг. высшее католическое духовенство становится объектом жестоких преследований. В апреле 1923 г. по обвинению в "контрреволюционной деятельности" органами безопасности были арестованы митрополит Могилевский Ропп, епископы Цепляк, Малецкий, Буткевич (последний был вскоре расстрелян). Вместе с тем до конца 20-х гг. антикатолические преследования не имели массового характера ввиду того, что советское руководство стремилось использовать контакты с Римской курией для прорыва дипломатической блокады СССР.

Учитывая трудное положение советских католиков, папа Пий XI принял ряд мер по сохранению католической церковной организации в

СССР. В 1926 г. им был возведен в епископский сан французский подданный, настоятель московской церкви Святого Людовика Пи-Эжен Нэвэ. Получив чрезвычайные полномочия, касающиеся рукоположения и назначения других духовных лиц, включая епископов, Нэвэ фактически встал во главе церковной иерархии. При этом католическим священникам

в СССР папа предоставил особые права по совершению мессы в любое время и в любом месте без литургического облачения, а также по причащению простым хлебом и отпущению грехов.

После того как советское руководство добилось дипломатического признания страны ведущими европейскими государствами, антикатолическое давление было усилено. Началось массовое закрытие католических храмов. В 1932 г. в Восточной Белоруссии, например, из 111 католических церквей осталось лишь 19. С начала 30-х гг. антикатолическое давление перешло уже в открытый террор: в январе 1934 г. по сфабрикованному органами госбезопасности "Делу о покушении католиков на жизнь товарища Сталина" прошли массовые аресты и расстрелы лиц католического вероисповедания в Ленинграде.

В середине 30-х гг. террору подверглись католики в местах компактного проживания российских немцев. В Одесской области, Донбассе, Автономной республике немцев Поволжья (ныне - территория Саратовской области) были арестованы священники и активисты по надуманному обвинению в пособничестве нацистской Германии.

Епископ Нэвэ и подчиненные ему священники пытались, как могли, противостоять террору. Им удалось наладить снабжение продуктами семей арестованных священников, в том числе православных, однако в 1936 г. епископ Нэвэ был обвинен в антисоветской деятельности и выслан из СССР.

После этого римско-католические структуры на территории Российской Федерации прекратили свое существование: все храмы были закрыты, а священнослужители репрессированы. К началу 40-х гг. во всей России действовали два католических храма - Святого Людовика в Москве и Пресвятой Богоматери Лурдской в Ленинграде. Обе церкви сохранились лишь потому, что числились как учреждения посольства Французской Республики.

Антицерковный террор в СССР привел к резкому обострению отношений между советским правительством и Ватиканом. В феврале 1930 г. папа Пий XI объявил "молитвенный крестовый поход" в защиту прав верующих в СССР: во всех храмах после мессы следовало совершать особую общую молитву за христиан России. В течение долгого времени официальные отношения между Святым престолом и правительством СССР отсутствовали, а контакты имели эпизодический характер.

В самый канун войны и первые военные годы в СССР различными путями, включая нелегальные, пробирались католические миссионеры.

Это были в основном католические священники восточного обряда, так или иначе связанные с основанной в 1927 г. в Риме Русской католической семинарией. Однако их деятельность была быстро пресечена органами НКВД, и все они были осуждены к различным срокам лагерей как "агенты Ватикана".

После войны единственные в России Московский и Ленинградский католические приходы утратили свой прежний статус французских посольских церквей и номинально были переданы в юрисдикцию Рижской и Каунасской диоцезий. Назначение на них настоятелей, их внешние контакты и, по сути, вся приходская жизнь строго контролировались властями.

Довольно разветвленные церковные структуры в послевоенный период существовали на территории СССР лишь в западной части страны. Так, в Литве римско-католические приходы были объединены в пять диоцезий (Вильнюсское архиепископство, епископства Каунасское, Паневежисское, Тельшяйское, Вилкавишское); в Латвии, где около половины верующих латышей исповедуют католицизм, имелась Рижская архидиоцезия во главе с митрополитом. Католики латинского обряда Западной Украины имели самостоятельный викариат в Ужгороде.

Первые деловые контакты между Ватиканом и СССР в послевоенный период были установлены при Н.С.Хрущеве, после того как СССР вместе с другими государствами обязался уважать неприкосновенность Ватикана в случае войны. В 1963 г. по просьбе папы Иоанна XXIII правительство СССР разрешило выехать в Рим репрессированному после войны греко-католическому архиепископу Львовскому Иосифу Слипому, а в марте 1991 г. его преемник Мирослав Иван Любачивский смог после полувекового пребывания в эмиграции возвратиться во Львов, чтобы возглавить официально восстановленную Украинскую католическую церковь восточного обряда.

5. "Руссикум"

Папский колледж имени Св. Терезы "Руссикум", учрежденный в 1927 г. папой Пием XI и действующий под началом ордена иезуитов, - специальное научно-учебное заведение, занимающееся изучением религиозной ситуации в России и подготовкой кадров для пастырской работы в стране.

"Руссикум" был изначально основан как семинария для обучения священников, которые должны были отправляться в Россию в качестве

католических миссионеров восточного обряда (униатов). В Ватикане полагали, что Русская православная церковь в основной своей массе не способна будет выжить в условиях коммунистического режима. Она обречена, как думали в 20-30-х гг. в Ватикане, на скорое исчезновение. Возникший же вакуум смогут заполнить католические священники, опирающиеся, однако, на русскую православную традицию. Можно будет образовать унию (Русскую грекокатолическую церковь) с теми немногочисленными православными, которые останутся после многочисленных и широкомасштабных репрессий в отношении верующих. Так, в общих чертах, виделась из Ватикана в конце 20-х гг. перспектива религиозной жизни в России и связанная с ней миссия Римско-католической церкви.

Со временем представленная выше концепция была пересмотрена. Уже в конце 50-х гг. стало ясно, что Русская православная церковь вовсе не погибла: она очень ослаблена, но по-прежнему к ней тянутся многие люди и она со временем может стать ядром религиозного возрождения России.

Новое видение обусловило многие изменения в деятельности "Руссикума". После II Ватиканского собора (1962-1965) его работа стала строиться на принципиально новой основе. Руководство колледжа приняло концепцию, исходившую не из отправки миссионеров в Россию, а из идеи содействия возрождению христианства в стране, к чему сама Русская православная церковь отнеслась с большим недоверием.

Вконце 60-х гг. в "Руссикум" стали принимать православных священников. Формально отмерла идея семинарии, готовящей миссионеров для обращения в католичество. "Руссикум" был объявлен институтом, готовящим своих выпускников к сотрудничеству с Русской православной церковью в деле новой евангелизации России.

Впоследние годы ситуация вновь изменилась. В Ватикане серьезно обсуждался вопрос: если "Руссикум" не готовит священников грекокатолического обряда, то зачем он нужен как самостоятельный институт? Этот вопрос неоднократно обсуждался на совете "Руссикума"

ив ватиканской Конгрегации восточных церквей. Префект этой Конгрегации кардинал А.Сильвестрини на рубеже 80-90-х гг. выдвинул такую идею: коль скоро первоначально целью "Руссикума" было сохранение христианства в России, то эта цель и остается актуальной. Но подход к ней нужен совсем иной. Тогда, в 20-х гг., под Церковью подразумевалась только Католическая церковь восточного обряда (униатская); предполагалось ведь, что православие так или иначе

исчезнет. Теперь же само понятие "Церковь в России" в Ватикане понимается шире: это и Католическая церковь латинского обряда, и Католическая церковь восточного обряда, и Русская православная церковь. Все три церкви, согласно новой линии Ватикана, составляют Церковь в России как таковую, и Рим декларирует готовность оказывать помощь каждой из них.

Однако руководители "Руссикума" не учли того, что с распадом

СССР отношения между Ватиканом и Московской патриархией в силу ряда причин серьезно обострились. Иерархия РПЦ воспринимает появление выпускников "Руссикума" на территории России с большим подозрением и недоверием к предлагаемой ими россиянам пастырской и материальной помощи.

Сложившаяся ситуация вовсе не обескураживает руководителей "Руссикума". "Я думаю, - отмечает ректор этого учреждения Джон Лонг, - что пройдет пять-шесть лет, и Православная церковь, как мне кажется, начнет спокойнее относиться к Католической, прислушиваться к ее мнению и т.п. Но я думаю, что это потепление будет очень медленным процессом. Пока же, несомненно, отношения между церквами находятся

вполосе кризиса"1.

6.Католицизм в Российской Федерации и католическо-

православные отношения

На рубеже 1989-1990 гг. на территории Советского Союза имелись два руководящих католических центра - один в Литве, а другой в Латвии. Епископская иерархия Литвы распространяла свою власть только на Литву (здесь действовало 630 приходов), а ординариат архиепископства Риги, наряду с заботой о Католической церкви в Латвии, занимался также обслуживанием католической диаспоры во всех других республиках (179 приходов). Что касается России, то в этот период на ее территории действовало лишь 12 приходов: в Москве, Ленинграде, Новосибирске, Прохладном, Прокопьевске, Кемерове, Омске, Томске, Саратове, Челябинске, Орске и Оренбурге, причем три последние общины обслуживались из Кустаная (Казахстан).

В настоящее время, несмотря на сталинские репрессии и эмиграцию (например, немцев), количество представителей национальностей, традиционно исповедующих католицизм (а его приверженцами в России по-прежнему остаются представители

1 Истина и жизнь // Католический вестник. 1994. № 12. С. 37.

нерусских народов), оценивается различными изданиями в 2 с лишним миллиона человек. Для многих из них, уже забывших свой язык и обычаи и даже принявших в силу разных обстоятельств русские имена и фамилии, Римско-католическая церковь и ее духовность стали единственным звеном, связующим с этническим и культурным наследием предков.

Сложившаяся за последние 70 лет ситуация поставила Церковь перед необходимостью создания дееспособной структуры для более эффективной работы по духовному окормлению католиков в стране. В 1990-1991 гг. Ватикан приступил к реформированию структуры Римскокатолической церкви, действовавшей на территории тогдашнего Советского Союза, и в России в частности. Папа Иоанн Павел II возвел епископа Тадеуша Кондрусевича, апостольского администратора Минска, в сан архиепископа и назначил его апостольским администратором для католиков латинского обряда в европейской части России с резиденцией в Москве; священник Йозеф Верт, настоятель прихода в г. Марксе (Саратовская обл.), был возведен в сан епископа и назначен апостольским администратором католиков азиатской части России с резиденцией в Новосибирске. Были осуществлены и другие структурные и кадровые изменения. В результате активной деятельности назначенных Римом апостольских администраторов в России были открыты десятки новых католических приходов. По данным Министерства юстиции Российской Федерации, в январе 1994 г. их было 128, в январе 1995 г. - 163, в январе 1996 г. - 183, в январе 1997 г. - 206, а по состоянию на январь 1998 г. - 223 прихода.

Из 16 стран мира в Россию прибыли священники - 88 человек (37 епархиальных и 51 - из монашеских орденов). Приезжают и монахи (преимущественно из Польши), которые в основном занимаются катехизацией и вопросами милосердия.

Только в Москве действуют четыре зарегистрированных католических прихода: Св. Людовика, Св. Апостолов Петра и Павла, Непорочного Зачатия Пресвятой Девы Марии, Божией Матери Фатимской; еще три прихода находятся в процессе регистрации. В столице работают 29 священников и 50 монахинь. Социологи оценивают общее количество католиков в Москве в 65 тыс., из которых регулярно присутствуют на богослужениях 4-5 тыс. человек.

Возобновилась издательская и просветительная деятельность католиков в России. С 1990 г. в Москве стал выходить сначала католический информационный бюллетень, а теперь общехристианский

296

журнал "Истина и жизнь", базой которого являются одноименные информационное агентство и книжное издательство. Официальным органом Апостольской администратуры в Москве стала газета "Свет Евангелия". Богословское направление отражает журнал "Теология".

В ноябре 1991 г. был основан колледж католической теологии имени Св. Фомы Аквинского, основная цель которого - дать богословское образование мирянам, особенно молодежи, а также готовить катехизаторов и специалистов для социальной и благотворительной работы. Второе католическое учебное заведение в Москве - духовная семинария "Пресвятая Дева - Царица Апостолов" - было открыто в сентябре 1993 г.; в том же году еще одна семинария открылась в Новосибирске.

Кроме того, практикуется подготовка преподавателей для России в высших духовных учебных заведениях Рима. Каждый год там выделяется одно место для русского студента.

С 1991 г. в Российской Федерации действует католическая организация "Каритас", развернувшая активную благотворительную деятельность: распределяет гуманитарную помощь, попечительствует над престарелыми, больными, сиротами. "Каритас" имеет Центральное, Северо-Западное, Западное, Поволжское и Северо-Кавказское региональные отделения. С 1994 г. при "Каритас" функционирует Духовная библиотека, распространяющая в год около 140 тыс. книг религиозного содержания.

В начале 90-х гг. в России была восстановлена деятельность католических монашеских орденов. Помимо традиционных для России французских монахов - ассумпционистов и доминиканцев - появились также францисканцы, салезианцы и иезуиты. К первым католическим монахиням, появившимся на территории бывшего СССР, - сестрам милосердия матери Терезы - впоследствии добавились кармелитки, паулинки и представительницы других женских конгрегации.

Проводимая Ватиканом реорганизация церковной структуры и само оживление деятельности Католической церкви на территории России с начала 90-х гг. были восприняты в определенных общественных кругах как "прозелитизм", "экспансия католицизма на канонической территории Московского патриархата". Подобная позиция, которую уже успели окрестить "прозелитофобией", весьма типична для большинства иерархов Русской православной церкви. Правда, такая позиция разделяется далеко не всем православным духовенством в России, особенно так называемым средним. В частности, ректор Саратовской

297