trofimchuk_n_red_istoriya_religiy_v_rossii / trofimchuk_n_red_istoriya_religiy_v_rossii

совещании, возглавлял Учебный комитет и Миссионерский совет при Святейшем Синоде. Магистр богословия. Возведен в сан архиепископа в 1907 г., в сан митрополита - в 1917 г. С 1917 по 1922 г. управлял Владимирской епархией. Член Священного Синода, образованного по решению Поместного собора. В 1922-1923 гг. примыкал к обновленцам, после публичного покаяния прощен патриархом Тихоном.

14 сентября 1943 г. постановлением правительства был образован Совет по делам Русской православной церкви при СНК СССР, на который возлагалась задача осуществления связи "между Правительством СССР и патриархом Московским и всея Руси по вопросам Русской православной церкви, требующим разрешения Правительства СССР".

Первая официальная встреча патриарха Сергия и председателя Совета по делам Русской православной церкви Г.Г.Карпова состоялась 29 октября 1943 г. Затем последовали и другие встречи, на которых обсуждались самые насущные вопросы жизни Церкви. В те восемь месяцев, что суждено было Сергию Страгородскому в сане патриарха возглавлять Церковь, началось действительное возрождение русского православия в СССР.

15 мая 1944 г. патриарх Сергий скончался. По просьбе Синода он был погребен 18 мая в кафедральном соборе, с которым были связаны многие годы его жизни. В соответствии с завещанием патриарха Сергия обязанности Местоблюстителя Патриаршего Престола были возложены на митрополита Ленинградского Алексия (Симанского). Его главной задачей стала подготовка Поместного собора.

В конце ноября 1944 г. состоялся Архиерейский собор с участием 50 епископов, который должен был обсудить вопросы, связанные с подготовкой Поместного собора. Митрополит Алексий в своем выступлении так охарактеризовал положение Русской православной церкви: "... условия для развития церковной жизни благоприятны, со стороны правительства нашего мы видим полную поддержку в наших церковных и патриотических начинаниях. За последний год по всему нашему Союзу открыто сверх имеющихся более 200 церквей, все ходатайства об открытии храмов тщательно рассматриваются; дело это продолжается и будет продолжаться и впредь. Открыт в Москве Богословский институт и Богословско-пастырские курсы; такие же курсы могут быть открываемы и в епархиях, и, таким образом, можно надеяться, что у нас постепенно пополнятся кадры пастырей, которые пойдут на это служение не по принуждению, не по необходимости, а по искреннему влечению к работе на церковной ниве"1. Архиерейский собор

1Журнал Московской патриархии (ЖМП). 1944. № 12. С. 5-6.

утвердил программу предстоящего Поместного собора и порядок избрания патриарха: каждый из епископов от своего имени, клира и паствы своей епархии должен был назвать имя избранника.

Поместный собор открылся 31 января 1945 г. в московском храме Воскресения в Сокольниках, и его работа продолжалась до 2 февраля. Участвовал 171 делегат от 89 епархий: 46 архиереев, 87 священников и 38 мирян. Присутствовали делегации от Восточных патриархов, Грузинской, Сербской, Румынской церквей. Основными были два вопроса: избрание патриарха и утверждение Положения об управлении Русской православной церковью.

Единогласно утвержденное Положение заменило определения Поместного собора 1917-1918 гг., касавшиеся прав и обязанностей отдельных органов церковной власти. Оно состояло из четырех разделов. Первый - определял порядок избрания, права и обязанности главы Русской православной церкви1 - патриарха Московского и всея Руси; функции и предназначение Поместного собора. Второй - состав, порядок избрания и компетенцию Священного Синода. Третий - функции епархиальных органов церковного управления: избрание и назначение епархиального архиерея, деятельность епархиального совета. Четвертый - устройство органов управления приходской общиной:

приходского собрания, церковного совета, ревизионной комиссии2 . Заседание Собора 2 февраля было посвящено избранию патриарха.

На вопрос о кандидате, с которым обращался поочередно к каждому епископу протоиерей Николай Колчицкий, все дали один и тот же ответ: "Избираем патриархом Московским и всея Руси высокопреосвященнейшего Алексия, митрополита Ленинградского и Новгородского". Интронизация новоизбранного патриарха состоялась 4 февраля в Богоявленском соборе.

П а т р и а р х Алексий I (Сергей Владимирович Симанский) родился 27 октября 1877 г. в старинной дворянской семье. Образование получил сначала в Московском Николаевском лицее и Лазаревском институте восточных языков, затем в Московском университете, юридический факультет которого окончил в 1899 г. с ученой степенью кандидата права. В 1900 г. поступил в Московскую духовную академию. Здесь принял монашество с именем Алексий в честь митрополита Алексия, святителя Московского. По окончании академии с ученой степенью кандидата богословия в течение 10 лет работал в духовных учебных заведениях: инспектором Псковской, ректором Тульской и Новгородской семинарий. В апреле 1913 г. архимандрит Алексий в новгородском Софийском соборе был рукоположен во епископа Тихвинского, викария Новгородской епархии. В 1922 г. по обвинению в "контрреволюционных действиях" выслан на три года в Казахстан. С 1927 г., по возвращении, архиепископ Алексий - один из ближайших соратников митрополита Сергия (Страгородского). С 1933

1Именно так, как в древности, она теперь официально называлась в отличие от прежнего наименования синодального периода - Российская.

2Подробнее см.: Цыпин В. История Русской церкви. 1917-1997. С. 32.

ни 1945 г. возглавлял Ленинградскую епархию. Со своей паствой перенес тяготы 900-дневной блокады города в годы Великой Отечественной войны.

Четверть века находился во главе Русской церкви патриарх Алексий I. Это время распадается на два периода: первый характеризуется относительной стабильностью и развитием церковной жизни, второй - ее угасанием. Водоразделом между ними является 1958 г., о чем свидетельствуют и статистические данные (см. Приложение, табл. 3).

Объяснение этого коренится в изменении государственной политики в религиозном вопросе после кончины И.В.Сталина. Возглавлявшие союзное правительство в 1953-1958 гг. Г.М.Маленков и Н.А.Булганин по существу не вникали в государственно-церковные отношения. И хотя патриарх Алексий встречался и с тем, и с другим и оба обещали положительно отнестись к нуждам Церкви, но каких-либо реальных результатов это не дало.

Новое давление на Церковь в годы хрущевской "оттепели".

После XX съезда КПСС (1956 г.) повеяло ветром перемен. Из мест заключения и ссылок возвращались сотни и тысячи верующих и служителей культа, возросли число обращений о регистрации и количество регистрируемых религиозных общин, не чинилось особых препятствий действующим без официальной регистрации обществам, власти публично обещали в рамках процесса демократизации расширение религиозных свобод, удовлетворение просьб религиозных объединений.

Заметное оживление религиозно-церковной жизни в стране воспринималось Советом по делам Русской православной церкви как должное. Более того, он официально поддержал ряд ходатайств Церкви, например о предоставлении прав юридического лица религиозным обществам, об открытии дополнительных духовных учебных заведений, о передаче патриархии одной из государственных типографий и комплекса зданий Донского монастыря. Определенные надежды патриарх Алексий связывал с Н.С.Хрущевым и его реформами. Потомуто на встречах с Г.Г.Карповым он все чаще обращался к теме более полного удовлетворения нужд Церкви.

Однако возросшая активность религиозных объединений, более свободное выражение людьми своих религиозных убеждений стали своего рода катализатором усиления активности той части партийного аппарата, что выступала за жесткую антирелигиозную линию. Постепенно реанимируются идеи 30-х гг. о бесклассовом, безрелигиозном обществе и особой роли в его построении антирелигиозной пропаганды. На страницах журналов, газет, по радио

началось массированное антирелигиозное наступление с обвинениями, угрозами и насмешками в адрес верующих и духовенства.

В этих условиях патриарх настойчиво просит Совет организовать встречу с Н.С.Хрущевым как главой правительства. Г.Г.Карпов сообщил о желании патриарха и поддержал его. 17 мая 1958 г. такая встреча состоялась. Хотя отсутствие на ней Карпова свидетельствовало о том, что тот "не вхож" в высшие сферы, что Совет не имеет "прямой связи" с правительством, как было ранее, тем не менее патриарх после нее был полон лучших ожиданий.

К осени 1958 г. в партаппарате окончательно определилась победа сторонников жесткой линии в решении церковных вопросов. Применительно к Православной церкви она должна была вылиться в ее экономическое удушение, правовое ущемление и организационное ослабление. От патриарха Алексия требовали закрытия церквей, монастырей и тому подобных действий. Давление на патриарха было столь сильным, что на встрече в сентябре 1958 г. с Карповым он даже заявил о готовности уйти "на покой", лишь бы не делать того, что от него требовали.

16 октября 1958 г. Совет Министров СССР принимает два постановления: "О монастырях в СССР" и "О налоговом обложении доходов предприятий епархиальных управлений, а также доходов монастырей". Согласно первому, советам министров союзных республик поручалось: осуществить сокращение монастырских земельных угодий; запретить наемный труд; установить порядок использования монастырями зданий (кроме культовых), находящихся на их территории только на основании арендных договоров, заключаемых с местными органами власти. Кроме того, вместе с Советами по делам Русской православной церкви и по делам религиозных культов им поручалось в 6-месячный срок изучить вопрос о возможности сокращения количества монастырей и скитов и внести в Совет Министров СССР согласованные предложения по этому вопросу1. Вторым постановлением резко увеличивалась отпускная цена на свечи, что столь же резко увеличивало размеры взимаемого с доходов свечных мастерских налога; устанавливались повышенные ставки налога с земельных участков, находящихся в пользовании монастырей, а также отменялись ранее установленные для монастырей льготы по налогу со строений и земельной ренте.

1См.: Законодательство о религиозных культах. М., 1971. С. 108-109.

201

Эти шаги правительства ставили Церковь в бедственное экономическое положение. На патриархию обрушился поток писем и телеграмм от духовенства и верующих, в которых они сообщали, что изза отсутствия у них средств местные власти грозят закрытием церквей и монастырей. Читая эти сообщения, патриарх мучился от того, что мало чем мог им помочь. Он распорядился, чтобы по возможности, пока у патриархии есть деньги, переводить часть из них тем монастырям и церквам, чье положение было особенно отчаянным.

Алексий в течение всего 1959 г. безуспешно добивался новой встречи с Н.С.Хрущевым. Он вручил Г.Г.Карпову письмо для передачи Н.С.Хрущеву, в котором, приводя множество фактов насилия по отношению к Церкви, просил защиты и помощи. В начале июня патриарх передал ему еще одну записку на имя Хрущева, в основном касавшуюся действий уполномоченных Совета на местах.

Н.С.Хрущев, получив письмо и записку, распорядился проверить изложенное и дать ответ заявителю. 17 ноября 1959 г. Г.Г.Карпов пригласил в Совет митрополита Николая (патриарх болел) и сообщил, что обращения патриарха рассмотрены. Однако по мере изложения результатов выходило, что тревоги патриарха в основном напрасны, зачастую он имеет искаженные сведения с мест, что практически ничего предосудительного со стороны властей в отношении религиозных обществ, за единичными случаями, выявлено не было; прессе будут даны указания не допускать оскорбительных выпадов в адрес патриарха и митрополита Николая, а также оскорблений чувств верующих.

Алексий остался не удовлетворен таким ответом и продолжал настаивать на личной встрече с Н.С.Хрущевым. В конце ноября 1959 г. Карпов вновь запрашивает у патриарха перечень проблем, которые тот хотел бы обговорить с Хрущевым. В письме патриарх указывает длинный ряд таковых: закрытие церквей и перекосы в антирелигиозной пропаганде, насилия над духовенством и верующими, запрет на благотворительную деятельность, ограничения по приему в духовные учебные заведения и закрытие ряда епархий и др. Заканчивая письмо, Алексий отмечал, что, "ставя эти вопросы, мы отнюдь не жалуемся ни на кого в частности, а только констатируем факты крайнего возбуждения церковных кругов всеми этими новыми, сравнительно с недавним прошлым, явлениями, дающими не только здесь, у нас, но даже за границей повод говорить не больше и не меньше, как о гонении на

Церковь или, во всяком случае, об изменении отношения нашей государственной власти к Церкви..."1 .

В начале декабря патриарха Алексия, митрополита Николая и управляющего делами Московской патриархии протоиерея Н.Ф.Колчицкого пригласили в Совет, где им и высказали мнение относительно просьб патриарха. Оно сводилось все к тому же: научноатеистическая пропаганда "велась и будет вестись", действия отдельных уполномоченных будут исправлены, закрытие отдельных церквей и монастырей не преследует цели "уничтожения Церкви", государство "не меняло и не намерено менять" своего курса по отношению к Церкви.

Это была последняя встреча Карпова с патриархом Алексием. Председателем Совета по делам Русской православной церкви был назначен Владимир Алексеевич Куроедов, имевший опыт работы в партийных органах.

Новое руководство Совета последовательно и методично "исправляло ошибки" предшественников. На Всесоюзном совещании уполномоченных Совета по делам Русской православной церкви в апреле 1960 г. все положительное, что было достигнуто в государственноцерковных отношениях начиная с 1943 г., объявлялось "деформацией церковной политики социалистического государства", "неправильной политической и тактической линией", приведшей к укреплению религии и Церкви, созданию благоприятных условий для пропаганды "реакционной" идеологии, для деятельности многочисленных "явных и тайных врагов советской власти" среди духовенства. Прежний курс в "религиозном вопросе" обличался как проявление сталинизма. Тем самым общество отбрасывалось к авторитарным традициям 30-х гг., а религиозные объединения лишались возможности воспользоваться даже элементарными, общепризнанными нормами "буржуазной" свободы совести.

В октябре 1964 г. был отстранен от власти Н.С.Хрущев, вместе с этим кончилась и "оттепель", обернувшаяся для Церкви годами административного натиска и произвола. В руководство компартии и государства пришли новые люди. Начали, хотя и очень медленно, изживаться последствия политики Хрущева в религиозном вопросе.

15 мая 1970 г. скончался патриарх Алексий. Согласно Положению об управлении Русской православной церковью, в должность Патриаршего Местоблюстителя вступил старейший по хиротонии постоянный член Священного Синода митрополит Крутицкий и

1 Отечественные архивы. 1994. № 5. С. 52.

Коломенский Пимен (Извеков). Его задачей было подготовить и провести Поместный собор для избрания нового главы Церкви.

Стабилизация церковной жизни в 1970-х - первой половине 1980-х гг. Период местоблюстительства растянулся на год и заполнен был борьбой различных сил внутри Церкви и за ее пределами по поводу кандидатуры и порядка избрания нового патриарха. В качестве возможных кандидатур называлось 5-6 человек, но наиболее реальными были Патриарший Местоблюститель митрополит Пимен и митрополит Ленинградский Никодим (Ротов). Власть делала ставку на Пимена, о котором председатель Совета по делам религий1 В.А. Куроедов отзывался как об одном из видных и авторитетных деятелей Церкви, лояльном и активно поддерживающем политику Советского государства2. Среди епископата и духовенства о Пимене распространено было мнение как о человеке скромном, внимательном к людям, имеющем богатый опыт церковной деятельности, хорошем организаторе и "церковном службисте", отличавшемся консерватизмом в отношении устройства религиозно-церковной жизни, не приемлющем "церковного модернизма".

Но среди епископов было немало и тех, кто хотел бы избрания на патриарший престол митрополита Никодима. Да и сам он, хотя публично и не высказывался на эту тему, надеялся, что его кандидатура будет предложена на Соборе архиереями. Однако, как вскоре выяснилось, рассчитывать на успех ему не приходилось, поскольку и Совет по делам религий, и его уполномоченные на местах, и иные "заинтересованные инстанции" проводили работу по дискредитации Никодима в церковных кругах. Упор в основном делался на четыре момента: относительную молодость Никодима (родился в 1929 г.), его "увлеченность" католицизмом, устремленность на церковные реформы, жесткость характера.

В предвыборный период проявили себя и церковная оппозиция, и религиозные диссиденты, выступавшие с критикой миротворческой деятельности Церкви и ее участия в экуменическом движении, настаивавшие на более самостоятельной позиции по отношению к государству и на проведении реформ во внутрицерковной жизни.

Открытие Поместного собора было намечено на 30 мая 1971 г. Накануне состоялось Архиерейское совещание, на котором особо обсуждался порядок избрания патриарха. В конце концов победила точка

1В декабре 1965 г. Совет по делам Русской православной церкви и Совет по делам религиозных культов были объединены в единый орган - Совет по делам религий при СМ СССР.

2 ГА РФ. Ф. 6991. Оп. 5. Д. 637. Л. 44-46.

зрения о выдвижении на Соборе только одной кандидатуры - подавляющее большинство высказалось за Пимена. Выборы патриарха решено было проводить открытым голосованием.

Работа Собора продолжалась три дня. В первый день единогласно новым патриархом Московским и всея Руси был избран митрополит Пимен.

Получил начальное религиозное воспитание, пел в церковном приходском и архиерейском хорах. По окончании средней школы переехал в Москву. В 1927 г. был пострижен в монашество с именем Пимен. С конца 20-х гг. руководил хорами в различных церквах Москвы. Был среди церковных деятелей, которые в 30-х гг. объединились вокруг митрополита Сергия (Страгородского). В 1932-1934 гг. проходил действительную военную службу. Затем был осужден за нарушение Декрета об отделении церкви от государства. До осени 1941 г. отбывал наказание на строительстве канала Москва-Волга и в ссылке в Узбекской ССР. Был призван на фронт и участвовал в Отечественной войне в составе стрелкового полка на Южном и Степном фронтах. В конце 1945 г. вернулся в Москву после отбытия ссылки в 1944-1945 гг. в Воркуте. Служил в качестве священника в храмах Владимирской, Ростовской, Одесской епархий. Был наместником Псково-Печорского монастыря (1949-1954), Троице-Сергиевой лавры (1954-1957). В ноябре 1957 г. возведен в сан епископа Балтского, викария Одесской епархии. В 1960-1961 гг. исполнял обязанности управляющего делами Московской патриархии. Возглавлял епархии: Ленинградскую(1961-1963), Крутицкую(1963-1971).

Собор также рассмотрел и принял решения по целому ряду вопросов внутрицерковной жизни, экуменической и миротворческой деятельности Церкви. Важным событием стало принятие Деяния "Об отмене клятв на старые обряды и на придерживающихся их"1.

Двадцать лет (1964-1985), прошедшие после окончания хрущевской "оттепели", на которые пришлись последние годы патриаршества Алексия I и 15 лет патриаршества Пимена, составили особый период в жизни Русской православной церкви. Период сложный и неоднозначный. Безусловно, Московский патриархат сталкивался с определенными трудностями: угасанием сельских приходов; падением религиозной активности прихожан; нехваткой священно- и церковнослужителей.

Но не следует переоценивать глубину этих кризисных явлений. Церковь обладала достаточной жизнестойкостью, ее возможности к эволюционным изменениям не были исчерпаны. "Кризис" не только сигнализировал о наступивших "трудных временах", но и одновременно выступал мобилизующим фактором церковной жизни. В 70-х гг. прекратились кампании закрытия храмов, монастырей, духовных учебных заведений, административных гонений против духовенства и церковного актива. Церковь снова стала встречать понимание и поддержку в своих просьбах, будь то издательская деятельность и

1 См.: Цыпин В. История Русской церкви. 1917-1997. С. 429^134.

урегулирование правового положения приходов, духовенства, церковного актива. Можно даже сказать, что высшее церковное руководство с конца 70-х гг. становится своеобразной частью советского истеблишмента.

Хотя сокращение сети православных религиозных объединений продолжалось, однако теперь это происходило без резких толчков (см. Приложение, табл. 3).

Показательно сопоставление "начала" и "конца" этого сложного и неоднозначного времени - с 1965 по 1985 г. - хотя бы по некоторым количественным и содержательным параметрам.

В сравнении с серединой 60-х гг. количество иерархов в 1985 г. осталось неизменным - 74 человека. Однако в епископате произошли существенные изменения. Число лиц старше 60 лет сократилось с 62,2 до 30%. С 70-х гг. средний возраст посвящаемых в епископы составил 40-45 лет, тогда как раньше - 50-55 лет. Имели место случаи посвящения в епископы лиц моложе 40 лет. Повысился образовательный уровень: % иерархов имели среднее светское образование, более 80% - высшее богословское образование.

Это люди, сознательно избравшие путь служения Церкви, имеющие опыт активной деятельности в светской среде и навыки организаторской работы, а потому проявляющие энергию и настойчивость на церковном поприще. Для них характерно стремление максимально оживить приходскую жизнь, активизировать проповедничество духовенства, углубить их контакты с паствой, стимулировать учебу в духовных школах. Правящие епископы всячески поддерживают обращения верующих о регистрации новых религиозных обществ о строительстве, ремонте и реконструкции молитвенных зданий. Иерархи входят в Синод с предложениями об установлении новых церковных праздников, канонизации представителей монашества, духовенства, государственных деятелей прошлого, о праздновании юбилеев как общеепархиальных, так и отдельных приходов.

Приходское духовенство к 1985 г. составляло около 10 тыс. человек, что значительно больше их числа в середине 60-х гг.1 Шел процесс омоложения кадров духовенства: в 60-х гг. типичной фигурой был священник старше 60 лет, в 80-х - от 40 до 60. Повысился их общеобразовательный уровень: половина священнослужителей имела среднее светское образование, возросло число лиц с высшим светским

1 В 1961 г. насчитывалось 8252 священника и 809 диаконов. В 1967 г. - соответственно 6694 и 653.

образованием. Более половины духовенства в 80-х гг. имело среднее и высшее богословское образование.

Центр религиозной жизни в середине 80-х гг. переместился в город. До половины всех учтенных обрядов совершалось в городских храмах. Богослужения в них проводились, как правило, ежедневно. Они превратились в крупные "торговые точки" по реализации предметов культа и религиозной литературы. Сюда обращались верующие из так называемых бесцерковных населенных пунктов.

Заметные изменения за этот период произошли и среди прихожан Русской православной церкви. Хотя к середине 80-х гг. среди них попрежнему преобладали люди предпенсионного и пенсионного возраста, однако они отличались от своих единоверцев 50-60-х гг. более высоким уровнем образования и квалификации. Возросла доля мужчин, а также женщин среднего возраста, посещающих богослужения и совершающих обряды.

В1985 г. в СССР действовало 22 монастыря (9 мужских и 13 женских), в них насчитывалось более тысячи монашествующих. 60% из них составляли лица старше 50 лет1. Хотя общее число монастырей по сравнению с 60-ми гг. сократилось2, но не сокращался поток желающих в них поступить. Устойчивым было материальное положение монастырей.

Вдни религиозных праздников сюда стекались, как и прежде, тысячи и тысячи паломников.

Вмонастырях сохранялась, хотя и не афишировалась, традиция старчества. Старцы под своей опекой имели десятки и сотни "духовных чад", проживавших в различных уголках СССР. Зачастую из этой категории лиц и происходило пополнение монастырей. Те же, кто не мог по каким-либо причинам поступить в монастырь, нередко создавали "в миру" неофициальные монашеские общины.

Внекоторых наиболее крупных и известных монастырях проводились различные форумы международного и общесоюзного характера по церковно-богословским, миротворческим и экуменическим проблемам. Это особенно относится к Троице-Сергиевой лавре в Загорске (теперь Сергиев Посад). Монастыри регулярно посещали зарубежные церковные и государственные делегации.

Еще одной стороной, отличавшей Церковь 80-х гг. от 60-х гг., явилась ее активная богословская и пропагандистско-идеологическая

деятельность - проповедь, издания, внебогослужебное общение

1Кроме того, за пределами Советского Союза действовал женский монастырь в Иерусалиме, имелась немногочисленная братия в Русском Свято-Пантелеймоновом монастыре на Афоне (Греция).

2В 1958 г. насчитывалось 63 монастыря, в 1960 г. -44, в 1965 г. - 18.

духовенства с верующими и неверующими, участие епископата и духовенства в общественно-политических мероприятиях. В результате Церковь к середине 80-х гг. добилась ряда важных достижений.

Были восстановлены контакты со всеми православными и многими инославными христианскими церквами и религиозными организациями. Гостями Русской церкви были главы всех православных поместных церквей, представители многих других церквей и религиозных организаций. Русская церковь выступила инициатором и провела в СССР

ряд международных миротворческих и экуменических форумов. По ее инициативе стали традиционными встречи глав и представителей церквей и религиозных организаций Советского Союза.

За два десятилетия была воссоздана богословская наука и воспитаны необходимые кадры. С богословской позиции осмыслена социально-политическая реальность, в которой суждено было Церкви жить, выработаны такие богословские концепции, как: "богословие мира", "богословие революции", "христианская диакония", "христианская ответственность". Церковному руководству, с одной стороны, удалось взять под контроль процесс широкой модернизации, слишком "быстрого движения" богословской мысли навстречу явлениям и потребностям противоречивого, быстро изменяющегося мира, характерный для начала и середины 60-х гг., поскольку это угрожало обмирщением сознания верующих, стиранием грани между "божественным" и "земным",

С другой стороны, не было и безоговорочного отката на сугубо консервативные позиции. С середины 70-х гг. православное богословие предстает как достаточно устойчивое равновесие традиционализма и модернизма. Для него характерны намеренная демонстрация традиционализма, провозглашение в качестве основной задачи Церкви сохранения в "неприкосновенности апостольского учения, священных канонов и преданий церковных... святоотеческой богословской традиции"1.

Однако это лишь внешний пласт, скрывающий значительно изменившееся и продолжающее изменяться православное богословие. Проблема "развития богословия" наиболее активно обсуждается в те годы в духовных школах Московского патриархата, а также теми представителями Церкви, которые активно участвуют в диалогах с православными и инославными церквами, в экуменическом движении. Его необходимость объясняется тем, чтобы в "конкретных исторических условиях способствовать усвоению вечного и неизменного откровения

1 ЖМП. 1985. №11. С. 15.

каждым стремящимся к тому человеком". А это, утверждал, к примеру, архиепископ Смоленский Кирилл (Гундяев)1, возможно лишь при преодолении ошибок прежних богословских школ, когда охранялись не "богооткровенные истины", а исторические формы их выражения, что делало богословие "мертвым и безжизненным", тогда как христианские истины надо провозглашать каждому последующему поколению людей на понятном для них языке2.

Церковь, живя в социалистическом обществе, естественно, не могла не выражать свою оценку социально-политических и нравственных идеалов социализма. Важно иметь в виду, что период 60-80-х гг. совпал со сменой определяющих констант в демографической ситуации в стране. Преобладающей частью общества стали граждане, родившиеся после 1917 г., т.е. жившие и воспитывавшиеся при социализме. Это же в значительной степени характеризует и его религиозную часть, в том числе церковнослужителей. Официальная позиция Церкви - не просто лояльность, но безоговорочная поддержка внешней и внутренней политики Советского государства. Разумеется, отношение к государству не отождествлялось с отношением к коммунистической идеологии правящей партии, тем более к атеизму. Всегда подчеркивалась мировоззренческая противоположность христианства и коммунистической идеологии.

Для Русской церкви важно было найти такую форму богословской интерпретации социально-политических и нравственных идеалов социализма (коммунизма), которая одновременно соответствовала бы гражданским чувствам и патриотическим настроениям верующих в СССР

и в то же время не ставила под сомнение "истинность" и "неповрежденность" православной веры, не создавала впечатления отхода от православных догматов и традиций. Итогом этих поисков стала концепция "коммунистического христианства" — совокупность церковнобогословских идей, рассматривающих коммунистический идеал общественного устройства и его реальное воплощение - социализм как частный случай реализации социальных принципов христианства.

Эта концепция не имеет в прошлом русского православия ни аналогов, ни прототипов, она - плод развития богословских идей в условиях жизнедеятельности Церкви в социалистическом обществе. Правда, некоторые идеи дореволюционного православия, прежде всего реформаторов конца XIX — начала XX в., присутствуют в ней. Например,

1Ныне - митрополит Смоленский и Калининградский.

2См.: ЖМП. 1985. №2. С. 23.

толкование "Царства Божия" не только как эсхатологического идеала, но и его земного воплощения, как составной части "замысла Бога о человеке", результата "творческо-промыслительного действия Бога". Поэтому человек обязан творчески соучаствовать в устройстве "мира земного", обустраивать его.

Богословы 60-80-х гг., развивая эти идеи своих предшественников, признают, что и социалистическое общество есть та среда, в обустройстве которой должен активно участвовать верующий, причем не только в плане своего личного самоусовершенствования, но и в жизни своего трудового коллектива, сельской общины. Однако при этом он должен пойти неким "средним путем", избегая крайностей как "полного анахоретства", так и "полного погружения в социальную, политическую, военную и другие сферы мирской жизни"1.

Термин "коммунистическое христианство" звучал в устах руководителей Церкви, на страницах церковной прессы очень короткое время — в самом начале 60-х гг. Затем он исчез из публичного обихода, как и адекватные ему и активно используемые западными христианскими организациями сочетания "аджорнаменто", "модернизм" и т.д. Снятие этих выражений говорило не об отказе от модернизации церковной идеологии, а о нежелании употреблять уж слишком обязывающие термины. Вероятно, это было проявлением внутренней борьбы в епископате между "консерваторами" и "прогрессистами", в которой перевес оставался на стороне первых. Но все говорило о том, что по мере смены поколений в епископате произойдет сдвиг в сторону активного обращения и использования терминов, выражающих процесс модернизации русского православного богословия. Забегая вперед, скажем, что этого не произошло. Бурные политические события, происшедшие в Советском Союзе на рубеже 80-90-х гг., спровоцировали ренессанс традиционного, консервативного богословия. И как это ни странно, те богословы и церковные деятели, которые были в рядах первых и активных "прогрессистов", сегодня видят идеал социального устройства в имперской России, в православной монархии.

Таким образом, к середине 80-х гг. Церковь преодолела кризисное состояние, во многом связанное с административным натиском государства, обрела устойчивость своих структурных подразделений и в целом добилась стабилизации как во внутреннем состоянии, так и во внешнем - во взаимоотношениях с государством и обществом. Очевидно, что на большее в условиях политической ситуации "застойных времен"

1 ЖМП. 1980. № 1.С. 55.

Церковь рассчитывать объективно не могла. Накопленный ею потенциал стабильности мог быть реализован только при значительных изменениях общественно-политической ситуации в стране.

Церковь в период "гласности и перестройки". Празднование 1000-летия крещения Руси. Провозглашение весной 1985 г. курса "перестройки и гласности" встретило положительный отклик духовенства и верующих. Руководство Московского патриархата ожидало, что в новых условиях возможно расширение и углубление диалога между государством и Церковью, что создаст предпосылки для решения конкретных проблем, касающихся жизнедеятельности и приходов, и Церкви в целом.

Опозиции Русской церкви в эти годы, как и других действовавших

вСССР религиозных организаций, свидетельствует обращение "К религиозным деятелям и пастве", принятое 16 декабря 1987 г. на

очередном совещании глав и представителей церквей и религиозных организаций. В нем говорилось: "За последние годы, опираясь на процесс демократизации всей общественной жизни, наша страна обрела как бы новое дыхание. Созидание мы ощущаем в экономике и политике, в сфере морали, науки и культуры. Возросли требования к чистоте нравственной атмосферы общества, многообразнее и глубже становится духовная жизнь. С новой силой утверждаются гласность и правдивость, самокритичность и требовательность.

Как религиозные люди, мы особо отмечаем то высокое предназначение, какое отводится нравственности в новой системе ориентации, то, что в центре обновленной системы ценностей утверждается человек как социально активная личность, справедливая, совестливая, открытая к восприятию великих духовных ценностей.

С глубоким удовлетворением мы свидетельствуем, что процесс перестройки оказывает положительное влияние также и на развитие жизни церквей и религиозных объединений страны, создает более благоприятную атмосферу для осуществления ими своей миссии"1.

Однако в сферу государственно-церковных отношений демократизация привносилась с явным запозданием. Первые три года "гласности и перестройки" были фактически потеряны. М.С.Горбачев не использовал благоприятной возможности для завоевания своему политическому курсу поддержки со стороны религиозных организаций и верующих, что объясняется не только свойственными ему в тот период партийно-ортодоксальными взглядами на религиозный вопрос, но и

1Религия в СССР. 1988. № 1. С. 3.

ожесточенной борьбой в Политбюро и партийной элите относительно общего курса реформ.

Событием, которое в значительной мере переломило этот вялотекущий процесс, стала встреча 29 апреля 1988 г. в Кремле Генерального секретаря ЦК КПСС с патриархом Пименом и членами Священного Синода1. На встрече было решено отмечать приближающееся тысячелетие крещения Руси не только как церковный, но и как общественно значимый юбилей.

Основные юбилейные мероприятия прошли с 5 по 12 июня 1988 г. в Москве, Киеве, Ленинграде и Владимире, а также во всех епархиях Русской православной церкви. Они включали в себя не только церковные службы, но и торжественные собрания духовенства, членов иностранных религиозных делегаций, представителей общественности и органов власти, концерты духовной музыки, конференции, выставки и т.д. Подробно юбилей освещался центральными и местными средствами массовой информации.

Главным церковным мероприятием в эти юбилейные дни стал Поместный собор, проведенный 6-9 июня в Троице-Сергиевой лавре. С основным докладом "1000-летие крещения Руси" выступил митрополит Киевский Филарет (Денисенко). В нем была прослежена история Русской церкви с момента ее возникновения и до 80-х гг. XX столетия. Заслушаны были также доклады, посвященные канонизации святых в

Русской церкви2; жизни и деятельности Церкви с 1971 по 1988 г.; внешнецерковным связям и миротворческой деятельности Церкви. Одним из важнейших итогов Собора стало принятие Устава об управлении Русской православной церковью, который заменил Положение об управлении Русской православной церковью (1945 г.)3.

Политические реформы в стране, встреча в Кремле, а затем и празднование 1000-летия крещения Руси придали необратимый характер конструктивному развитию государственно-церковных отношений. Об этом в первую очередь свидетельствует рост в 1985-1990 гг. числа зарегистрированных религиозных объединений.

К началу 1990 г. конфессиональная картина в стране выглядела следующим образом (см. Приложение, табл. 4).

С лета 1988 г. состояние здоровья патриарха Пимена ухудшалось. В меру сил он участвовал в текущей жизни Церкви, интересовался

1См.: Правда. 1988. 30 апреля. О подготовке этой встречи см.: Отечественные архивы. 1995. № 1. С. 32, 59-60.

2Решением Собора к сонму православных святых было причислено 9 человек.

3 См.: Поместный собор Русской православной церкви. М., 1990.

общественно-политическими проблемами. Он и еще несколько иерархов были избраны в 1989 г. народными депутатами СССР, принимали участие в работе различных общественных организаций и движений. Пимен был информирован о нарастающих центробежных тенденциях в некоторых союзных республиках, о трудностях жизни в них православных приходов. Сберечь страну от возможной катастрофы, сохранить мир между народами многонационального и многоконфессионального Отечества - об этом были его слова в последних обращениях к пастве.

Патриарх Пимен скончался 3 мая 1990 г. и был похоронен в крипте Успенского собора Троице-Сергиевой лавры, рядом с гробницей патриарха Алексия. Смерть патриарха и в церковных, и в общественных кругах многими осознавалась как определенный рубеж в послереволюционной истории Церкви, как окончание эпохи, объединенной именами патриархов Тихона, Сергия и Алексия. Пимен стал последним патриархом советского периода отечественной истории. Вместе с ним уходили в прошлое и те церковно-государственные отношения, что сохранялись в последние семь десятилетий.

Демократические преобразования в стране в 1990-х гг. и возрождение церковной жизни. Сложная общественно-политическая ситуация в раскалывающемся Советском Союзе, впрямую отражавшаяся на положении Русской православной церкви, требовала скорейшего созыва Поместного собора для избрания нового патриарха.

Поместный собор открылся 7 июня 1990 г. в Троице-Сергиевой лавре. Присутствовало 317 делегатов: 90 архиереев, 92 клирика и 88 мирян. Накануне Архиерейский собор утвердил список из трех кандидатур: митрополит Киевский и Галицкий Филарет (Денисенко), митрополит Ленинградский и Новгородский Алексий (Ридигер), митрополит Ростовский Владимир (Сабодан).

В результате тайного голосования в два тура большинством голосов (166) Патриархом Московским и всея Руси был избран митрополит Алексий, ставший, таким образом, пятнадцатым патриархом в истории Русской православной церкви. Интронизация новоизбранного патриарха состоялась 10 июня в Богоявленском соборе Москвы.

П а т р и а р х Алексий II (Алексей Михайлович Ридигер) родился 23 февраля 1929 г. в Таллине. Окончил гимназию и среднюю школу. С детства прислуживал в храме. Окончил Ленинградскую духовную семинарию и академию. После рукоположения в сан пресвитера (1950 г.) служил в храмах Таллинской епархии. В 1961 г. по совершении монашеского пострига с именем в честь святителя Алексия, митрополита Московского, рукоположен в сан епископа Таллинского и Эстонского. В 1964 г. возведен в сан архиепископа, а в 1968 г. - в сан митрополита. С 1964 по 1986 г. был управляющим делами Московской патриархии и одновременно (с 1965 г.) - председателем

Учебного комитета. Принимал самое деятельное участие как представитель Русской православной церкви ко многих межцерковных, экуменических, миротворческих, богословских форумах, конференциях, собеседованиях и диалогах. В 1961 г. был избран членом Центрального комитета Всемирного совета церквей, а в 1964 г. - президентом Конференции европейских церквей. С 1986 г. назначен на Ленинградскую и Новгородскую кафедру с оставлением за ним управления и Таллинской епархией. Доктор богословия, автор более 150 работ на богословские и церковно-исторические темы.

В числе актуальных вопросов церковной жизни, обсуждавшихся на Соборе, были церковный раскол на Украине, взаимоотношения с Римскокатолической церковью, канонизация новомучеников XX столетия, развитие системы церковного образования и издательской деятельности. Кроме того, принято было специальное заявление Собора в связи с опубликованным проектом общесоюзного Закона "О свободе совести и религиозных организациях".

За прошедшие с тех пор 10 лет Русская православная церковь пережила подлинное возрождение. Количество ее приходов увеличилось почти в 3 раза, монастырей - более чем в 20 раз. Подготовка кадров священнослужителей и церковнослужителей в пределах России ведется в 43 духовных школах. Для богословской подготовки мирян открыты Свято-Тихоновский богословский институт и Российский Православный университет св. Иоанна Богослова. Действует множество воскресных школ для детей и взрослых, создано более 100 православных библиотек.

Активизировал свою деятельность Священный Синод, который стал заседать значительно чаще, чем в предшествующие десятилетия. Только за первый год своего патриаршества Алексий II посетил 15 епархий. На архиерейских соборах, состоявшихся в 90-х гг., обсуждались важнейшие вопросы жизни Церкви. В октябре 1990 г. рассматривались церковная ситуация на Украине; раскол, учиненный Зарубежной православной церковью; правовой статус Церкви в связи с законами

СССР "О свободе совести и религиозных организациях" и РСФСР - "О свободе вероисповедания", в марте - апреле 1992 г. - вопросы канонизации новомучеников, статуса Украинской церкви и ситуации в церковной жизни на Украине, а также взаимоотношения Церкви и общества. В июне 1992 г. Собор специально рассматривал религиозную ситуацию на Украине. В ноябре - декабре 1994 г. - доклад патриарха о важнейших событиях церковной жизни за 1992-1994 гг., о канонизации святых. В феврале 1997 г. итогом деятельности Собора стали два важнейших постановления: "Об отдельных вопросах внутренней жизни и внешней деятельности Церкви" и "О взаимоотношениях с государством и светским обществом". Собор обратился в Государственную Думу с просьбой при подготовке новой редакции Закона "О свободе

вероисповеданий" учесть особое положение Русской церкви как в прошлом, так и в настоящее время.

Распространение влияния Церкви на различные стороны жизни российского общества обусловило реорганизацию синодальных учреждений. К ранее имевшимся добавились отделы по религиозному образованию и катехизации; церковной благотворительности и социальному служению; миссионерский; по взаимодействию с Вооруженными Силами и правоохранительными учреждениями, а также комиссии по делам монастырей, экономическим и гуманитарным вопросам.

Однако радикальные общественно-политические и социальноэкономические перемены, произошедшие в стране в начале 90-х гг., обусловили появление не только отмеченных позитивных, но и ряда негативных явлений в жизни Церкви.

Распад СССР вызвал центробежные тенденции в Церкви. На территории бывших союзных республик начали создаваться, нередко при поддержке властей новообразованных суверенных государств, независимые от Московского патриархата церковные структуры. В конфликтных условиях произошло фактическое отделение от Русской православной церкви значительного числа приходов на Украине и образование на их основе Украинской православной церкви Киевского патриархата. В Молдавии часть приходов перешла в юрисдикцию Румынского патриархата. В Эстонии часть приходов РПЦ приняла покровительство константинопольского патриарха.

Демократизация общественной жизни, открытое и нелицеприятное обсуждение болезненных тем получили во внутренней жизни Церкви специфическое продолжение. Начала ослабевать внутрицерковная дисциплина, смело заявили о себе церковные "диссиденты", некоторые священнослужители по тем или иным мотивам покинули Московский патриархат и приняли юрисдикцию Русской православной церкви за рубежом. Быстрый рост количества новых приходов предельно обострил дефицит кадров священнослужителей. В связи с этим нередко в священники рукополагали наспех подготовленных людей, что, естественно, не могло не сказываться отрицательно на их пастырской деятельности. Начавшийся реставрационно-строительный бум в связи с необходимостью восстановления возвращенных государством зачастую в плачевном состоянии храмов и монастырей отвлекал силы и время священнослужителей на хозяйственные заботы. Кое-где стала проявляться тенденция к коммерциализации церковных учреждений, к

излишней пышности в обустройстве храмов. Большая масса новых членов Церкви, обратившихся к вере уже взрослыми и не получивших религиозного воспитания в семье, преисполненных религиозного энтузиазма и уверенных в своем праве судить не только о нормах внутрицерковной жизни, но и о богословских вопросах, ~ эта масса является питательной средой возникающих время от времени церковнообщественных движений как консервативно-фундаменталистского, так и либерально-обновленческого характера. Самочинный и нередко политизированный характер их деятельности негативно сказывается на внутреннем мире и согласии в Церкви.

Должное внимание уделяла Церковь в 90-х гг. своей внешней деятельности. В 1992 и 1998 гг. делегация Русской православной церкви участвовала во встречах глав и представителей автокефальных и автономных православных церквей, на которых обсуждались вопросы жизни церквей в современном обществе, а также была уточнена их совместная позиция в отношении к экуменическому движению под эгидой Всемирного совета церквей. Русская церковь оказывала поддержку Сербской и Болгарской церквам, испытывавшим трудности в связи со сложной политической и общественной ситуацией в Югославии и Болгарии. Продолжался богословский диалог с рядом православных и иных церквей. Церковь сохраняет и развивает связи с международными организациями, в частности с Конференцией европейских церквей.

Сегодня Русская православная церковь, возрождаясь и активно включаясь в общественное бытие, в качестве одного из главных событий определяет 2000-летний юбилей христианства. Его празднование знаменует собой окончание одного из самых сложных и трагичных периодов истории России и Русской церкви XX в. и кладет начало новой истории - истории века XXI.

Одним из важнейших мероприятий, связанных с юбилеем, явился Архиерейский собор, состоявшийся 13-16 августа 2000 г. в Москве. На Соборе, участниками которого были 147 архиереев, подверглись рассмотрению практически все основные стороны внутренней жизни Церкви, ее отношений с обществом и государством, другими христианскими церквами и объединениями.

Особенно значимыми актами Собора явились канонизация последнего российского монарха Николая II и принятие Основ социальной концепции Русской православной церкви.

Николай II причислен к лику святых, как говорится в документах Собора, не за свою государственную и церковную деятельность, но за то,

что он вместе со своей семьей перенес страдания в заточении как страстотерпец — "с кротостью, терпением и смирением". Всего Собором было канонизировано 1154 человека, из которых 1090 - новомученики и исповедники российские, пострадавшие в XX в.

Принятые Собором Основы социальной концепции РПЦ - первый в истории Церкви документ, в котором выражена ее официальная позиция по всем существенным вопросам современного общественного бытия - от политики и экономики до проблем биоэтики, глобалистики и

секуляризма.

Вот некоторые положения концепции, касающиеся общественно-

политической сферы:

- хотя Церковь имеет наднациональный характер, вместе с тем она соединяет в себе вселенское начало с национальным; Церковь призывает своих чад любить земное отечество; православной этике чуждо деление народов на лучшие и худшие, тем более учение, ставящее нацию на место Бога или низводящее веру до одного из аспектов национального самосознания;

- Церковь занимает позицию "непредпочтительности" какого-либо государственного строя, какой-либо из существующих политических доктрин; Церковь предписывает своим чадам повиноваться государственной власти независимо от убеждений и вероисповедания ее носителей, однако, если власть принуждает православных верующих к богоотступничеству, к греховным деяниям, Церковь в лице ее священноначалия в качестве крайней меры может призвать их к мирному гражданскому неповиновению; Церковь сотрудничает с государством на основе их взаимного невмешательства в дела друг друга в том, что служит благу самой Церкви, личности, общества;

- принцип свободы совести, превратившийся в один из основополагающих принципов межчеловеческих отношений в XX в., свидетельствует об утрате обществом религиозных целей и ценностей. Но сегодня этот принцип оказывается одним из средств существования Церкви в безрелигиозном мире, позволяющим ей иметь легальный статус

всекулярном государстве;

-перед лицом существующих в обществе политических разногласий и борьбы Церковь проповедует мир и сотрудничество людей, придерживающихся различных политических взглядов; Церковь допускает наличие различных политических убеждений среди епископов, клира и мирян. Вместе с тем она считает невозможным участие епископата и священнослужителей в деятельности политических