trofimchuk_n_red_istoriya_religiy_v_rossii / trofimchuk_n_red_istoriya_religiy_v_rossii

деятельность связаны с именем проповедницы и пророчицы Елены (Эллен) Уайт (1827-1915). Согласно одному из ее пророчеств, адвентисты стали праздновать субботу вместо воскресенья и с 1860 г. начали официально именовать себя Церковью адвентистов седьмого дня.

В1863 г. в США была образована Генеральная конференция (Всемирный союз) АСД, которая постепенно распространила свою деятельность на весь мир.

ВРоссии последователи адвентизма появились в начале 80-х гг. XIX в. Как и баптизм, адвентизм распространялся первоначально среди немецких колонистов юга России эмиссарами из Германии. Первая община АСД была организована в 1886 г. проповедником Людвигом Конради среди немецких колонистов Крыма. Отсюда адвентизм распространился на Южную Украину, Дон, Северный Кавказ, в Поволжье. Одновременно с Конради в Закавказье в меннонитской общине вел пропаганду адвентизма Конрад Лаубган. Проникали идеи адвентизма и в Прибалтику.

На первых порах, приняв адвентистов за осужденную Православной церковью ересь жидовствующих, местные власти подвергли их суровым преследованиям, арестовав проповедников. Потом какое-то время рассматривали эту новую веру как внутреннее дело немецких колонистов, пользовавшихся свободой вероисповедания, но всячески преследовали привлечение в немецкие адвентистские общины русских из православных. Поэтому русские общины АСД стали формироваться самостоятельно. Первая из них была образована в Ставрополе сосланным туда из Киевской губернии Феофилом Бабиенко в 1890 г. Адвентистам из русских приходилось проводить отдельные собрания вплоть до 1905 г.

Адвентисты подвергались не только преследованиям со стороны Православной церкви, но и нападкам баптистов и лютеран, поскольку именно из их числа формировались первые адвентистские общины. Эсхатологическая проповедь адвентистов наибольшим откликом пользовалась среди рабочих, ремесленников, мелких торговцев.

Лидеры российских адвентистов заняли позицию подчеркнутого невмешательства в политику, что особенно проявилось в революционной ситуации 1905 г. Это способствовало легализации адвентистских общин, и в 1906 г. адвентисты были уравнены в правах с баптистами. Циркуляр Министерства внутренних дел от 6 ноября 1906 г., подписанный П.А.Столыпиным, гласил: "Ныне Правительствующий Сенат от 14 марта 1906 г. № 2783 разъяснил, что учение адвентистов представляется

схожим с учением баптистов и может быть рассматриваемо как один из видов последнего, а т.к. баптистам по ст. 1106 Устр. иностр. вероисповедан. разрешено свободно исповедовать их вероучение, то нет достаточных оснований к отказу в том же и адвентистам.

Ввиду сего и в целях устранения неопределенности в вероисповедном положении адвентистов, насчитывающих в России около 3000 приверженцев, я признаю необходимым разъяснить, что на секту адвентистов распространяется действие всех правил, установленных для баптистов..."1

С момента возникновения и до 1907 г. адвентистские общины в России находились в организационной зависимости от Германского, а позднее - Германо-Российского униона. После легализации в 1907 г. состоялся Первый Всероссийский съезд АСД, положивший начало самостоятельной Российской церкви АСД, которая с 1908 г. была выделена в Русский унион Всемирного союза АСД с центром в Риге. Несмотря на возобновившиеся в 1911 г. притеснения, особенно усилившиеся во время Первой мировой войны, к 1917 г. в России число адвентистов составляло около 7000.

Декрет советского правительства об отделении церкви от государства и школы от церкви значительно расширил правовые возможности для адвентистской проповеди. Руководители АСД заняли лояльную к новой власти позицию. Даже в тяжелых условиях гражданской войны Церковь АСД росла численно и укреплялась организационно. В октябре 1920 г. в Москве был учрежден Всероссийский союз общин АСД, насчитывавший уже 11 тыс. членов. Было создано адвентистское издательство "Патмос", осуществлявшее издание журналов "Благовестник", "Голос истины", "Адвентистский вестник". В 1926 и 1927 гг. в государственных издательствах была издана Библия большого и карманного формата, был разрешен ввоз Библии из-за рубежа.

В середине 20-х гг. Церковь АСД пережила раскол на почве отношения к власти и службе в армии. Отделившаяся часть адвентистовреформистов назвала себя Всесоюзной церковью верных и свободных адвентистов седьмого дня. Они считали недопустимым участие своих членов в советских общественных организациях (например, в профсоюзах), повторное вступление в брак законно разведенных, уклонялись от гражданских повинностей, в частности от воинской службы. V (1924) и VI (1928) Всесоюзные съезды АСД подтвердили свою

1Цит. по: Белов А.В. Адвентизм. Изд. 2. М., 1973. С. 50-51.

лояльность и решительно отмежевались от взглядов и действий адвентистов-реформистов1.

Начиная с 1929 г. адвентисты, как и другие сектантские объединения, стали объектом усиленного давления и преследований со стороны властей. Одним из формальных обвинений в их адрес был отказ работать и отпускать детей в школу по субботам. На адвентистов навешивали ярлыки "агентов Германии и США". В середине 30-х гг. Всесоюзный совет общин АСД прекратил свое существование, многие члены и служители Церкви подверглись репрессиям.

В годы Великой Отечественной войны и сразу после нее наступило некоторое послабление. Регистрировались общины АСД, особенно большое число на освобожденных территориях, однако регистрация продолжалась только два года - 1945 и 1946. В 1946 г. был вновь сформирован Всесоюзный совет АСД. Но его деятельность была непродолжительной - в 1960 г. он вновь был распущен. Общины АСД вели автономную полулегальную деятельность, подвергались сильному давлению со стороны властей и органов КГБ.

Лишь после Совещания по безопасности и сотрудничеству в Европе, состоявшегося в 1975 г. в Хельсинки, положение стало улучшаться. В 1977 г. руководители ряда общин и групп АСД учредили должность старшего проповедника в РСФСР. В 1979 г. сформировался Совет проповедников во главе с М.П.Кулаковым. В 1981 г. произошло объединение всех общин АСД на территории России. Была установлена постоянная связь с Генеральной конференцией АСД. В 1986 г. началось строительство духовно-административного центра в пос. Заокский Тульской области.

В 1990 г. состоялся съезд церквей АСД России, который принял Устав Российского униона (союза). В настоящее время на территории России действуют Генеральная конференция (Евро-Азиатский дивизион) церквей христиан адвентистов седьмого дня, юрисдикция которой охватывает Россию, страны СНГ и Балтии, и входящие в нее два Союза объединений церквей АСД: Западно-Российский союз Церкви христиан адвентистов седьмого дня, охватывающий объединения поместных церквей от Калининграда до Урала, с Духовным центром в г. Климовске Московской области, и Восточно-Российский союз Церкви ХАСД, охватывающий территорию от Урала до Сахалина, с Духовным центром в Иркутске.

1 См.: Христианские чтения: Ежегодник Церкви АСД. 1990. М., 1989. С. 66.

Внутри Союзов существуют объединения поместных церквей — Региональные союзы (местные конференции), в которые входят на добровольных началах несколько десятков общин (поместных церквей). На территории РФ имеется 10 объединений.

Первичной организацией ХАСД является поместная церковь (община верующих). Ее деятельностью руководит Совет церкви, председателем которого является пастор или пресвитер. Высший орган поместной церкви - членское собрание общины. На территории РФ действует, по данным руководства Церкви, более 400 общин АСД (по данным Минюста РФ - 351), которые насчитывают более 50 тыс. членов.

Церковь ХАСД имеет в России Духовную академию в пос. Заокском Тульской области, готовящую пасторов, регентов церковных хоров, а также агрономов, бухгалтеров и секретарей-референтов. При академии действует учебный сельскохозяйственный центр по подготовке специалистов по выращиванию овощей с использованием метода д-ра Миттлайдера. Под опекой Церкви находится ряд общеобразовательных школ и гимназий. В каждой общине организованы школы религиозного обучения детей.

Адвентистское издательство "Источник жизни" выпускает различную религиозную литературу, журналы "Благая весть", "Адвентистский вестник" (ежеквартально), "Теперь время", "Альфа и Омега" (журнал для пасторов Церкви), "Образ и подобие" (молодежный журнал), газету "Слово примирения". Работает радиотелецентр "Голос надежды" (г.Тула), передачи которого транслируются по Центральному телевидению и на каналах "Радио России" и "Радио-1", радиотелецентр "Три ангела" в Нижнем Новгороде.

Церковь осуществляет обширную благотворительную программу при поддержке Всемирного центра АСД. В Москве открыт Адвентистский центр здоровья, в Рязани - клиника для детей, больных церебральным параличом.

На территории России действует Адвентистское агентство помощи и развития (АДРА). Эта независимая неправительственная всемирная организация создана для служения обществу при стихийных бедствиях и иных чрезвычайных ситуациях, причем помощь оказывается нуждающимся независимо от их национальности, политических убеждений и вероисповедания. В 1990-1996 гг. АДРА осуществила в России более семидесяти гуманитарных проектов: продуктовая помощь жителям Уральского региона и Северного Кавказа, организация

бесплатных столовых в 11 городах Центральной России, программа реабилитации детей, пострадавших от чернобыльской аварии, и др.

8. Пятидесятничество

Пятидесятничество - одно из направлений позднего протестантизма, возникшее в конце XIX - начале XX в. в Соединенных Штатах Америки. Его отличают динамизм, очень быстрое развитие и распространение по всему миру, чрезвычайное многообразие составляющих его течений и вариаций. Своими идейными истоками пятидесятничество, как и адвентизм, имело религиозно-философское учение ривайвелизма (англ. revival - возрождение, пробуждение), возникшее в XVIII в. среди последователей протестантских церквей США, Англии и других стран, и сформировавшееся внутри его движение святости. Рожденные в результате социальных противоречий общества эпохи первоначального накопления капитала и развивающегося промышленного капитализма, своим религиозным содержанием они имели идеи возвращения к временам истинной апостольской церкви и преодоления социального зла и человеческих пороков путем нравственного обновления на основе экстатического индивидуального религиозного опыта. Одновременно это было выступление и против ригоризма кальвинистской доктрины об абсолютном предопределении Богом судьбы человека, которой противопоставлялась идея о том, что спасение не предопределено, а достигается личной верой в Христа и праведной жизнью. Общины последователей этого движения именовались общинами святых, возрожденных к новой жизни людей. Именно в движении святости выкристаллизовались основные догматы, воспринятые позднее пятидесятниками. Это было учение о том, что человек-грешник проходит в своей духовной эволюции несколько ступеней ("духовных кризисов", "духовных благословений") - это

обращение и рождение свыше, или освящение. Пятидесятники добавили к этому учение о "третьем благословении" - крещении Духом Святым, проявляющемся в даре говорения на иных языках, или глоссолалии, что и дало этому направлению его имя1. Центральное место в вероучении пятидесятников заняло учение о харизме (дарах

Согласно Новому Завету (Деяния апостолов, гл.2), на 50-И день после Воскресения Иисуса Христа на его учеников, собравшихся по случаю иудейского праздника Пятидесятницы, с неба сошел Святой Дух. в результате чего они обрели способность говорения на иных языках и проповедования на них евангельского учения народам мира. Отсюда название "пятидесятники".

Божиих). Отсюда другое название евангельских христиан этого направления - харизматики.

О начале этого движения существуют противоречивые сведения, называются разные даты, географические точки и личности. Это свидетельствует о том, что появление пятидесятничества в многообразной религиозной картине США конца XIX в. не было единовременным событием и чьей-то индивидуальной инициативой, а вызревало подспудно внутри баптистских и методистских общин и так называемых святых церквей как потребность в более насыщенном экстатическом переживании и проявлении своей религиозности, преодолении рутинизации протестантских направлений, ставших к тому времени традиционными.

По одной из версий внезапную вспышку крещения Святым Духом во время усиленного моления в 1896 г. будто бы испытала община одной из святых церквей на юго-западе США, возглавляемая бывшими баптистскими проповедниками Р.Г.Спелингом и В.Ф.Бриантом. Это было истолковано как чудо, подобное сошествию Святого Духа на апостолов.

По другой версии формальная история пятидесятничества началась в первый день XX в. - 1 января 1901 г., когда в библейской школе в г. Топеке (Канзас) на занятиях сторонника движения святости Ч.Пархема одна из учениц, Агнесса Озман, получила "третье благословение" и стала говорить будто бы на китайском языке. Ч.Пархем со своими учениками стал проповедовать идеи пятидесятничества в южных штатах, а его ученик - негр Д.Сеймур - в Лос-Анджелесе.

По третьей версии отсчет своей истории верующие-пятидесятники ведут от 9 апреля 1906 г., когда в негритянской баптистской церкви Д.Сеймура в Лос-Анджелесе группа верующих заговорила на незнакомых языках.

Втечение нескольких лет движение быстро распространилось по Соединенным Штатам, а затем и по всему миру. Образовалось несколько крупных пятидесятнических объединений (Церковь Бога, Ассамблея Бога, Международная церковь истинного Евангелия и др.), получивших мощную финансовую подпитку от американских монополий. Сейчас это наиболее интенсивно растущее протестантское направление в мире.

ВРоссии первые миссионеры пятидесятничества появились незадолго до Первой мировой войны на северо-западе страны, в Финляндии. В 1911 г. в евангелических общинах Гельсингфорса (Хельсинки) проповедовали американские миссионеры-пятидесятники Смит и Уршан. Почва для их проповеди была подготовлена тем, что еще

с 1908 г. в среде российских баптистов и евангельских христиан шли споры о так называемых духовных пробуждениях, о благодати пятидесятницы, о которой идет речь в первых главах Деяний апостолов. В результате проповеди Смита община евангельских христиан в Гельсингфорсе раскололась, учение пятидесятников приняли руководитель общины А.И.Иванов, а также Н.П.Смородин и С.И.Прохоров. В 1913 г. общины пятидесятников действовали уже в Выборге, а вскоре и в Петербурге, приняв на себя название евангельских христиан в духе апостолов. Руководители евангельских христиан И.С.Проханов и другие остро критиковали их, заявляя, что они не имеют ничего общего ни с баптистами, ни с евангельскими христианами, пренебрежительно называли их (за экстатические моления) "трясунами". За ними закрепилось также расхожее название пятидесятниковсмородинцев (по имени Н.П.Смородина, активного проповедника и миссионера). Через некоторое время общины пятидесятников существовали уже в Московской, Новгородской, Вятской, Витебской и Могилевской губерниях. В 1914 г. А.И.Иванов и Н.П.Смородин проповедовали в Тифлисе. Здесь, в Закавказье, также образовались общины пятидесятников, в основном из среды баптистов, евангельских христиан, а также молокан-прыгунов и хлыстов, с которыми их роднила экстатическая обрядность.

В 20-х гг. наиболее распространенным и многочисленным направлением пятидесятничества на Украине и в России стали христиане евангельской веры, или пятидесятники-воронаевцы. Его основателями были И.Е.Воронаев и В.Р.Колтович.

И.Е.Воронаев был баптистом, проповедовал в Иркутске и Красноярске. В 1912 г. он эмигрировал в США, где стал пресвитером Русской баптистской церкви. Здесь он познакомился с учением пятидесятников и, выйдя из баптистской общины, основал в Нью-Йорке Церковь русских пятидесятников. В 1921 г. И.Е.Воронаев и В.Р.Колтович прибыли в Одессу. Здесь они начали проповедовать в братстве баптистов и евангельских христиан идею о крещении Святым Духом со знамением языков, что вызвало раскол в общинах. И.Е.Воронаев образовал свою церковь и в 1922 г. зарегистрировал ее под названием "Одесская община христиан евангельской веры". Под влиянием проповеди И.Е.Воронаева общины ХЕВ возникли в городах и селах вокруг Одессы, в Тирасполе, Николаеве. В Крыму движение воронаевцев приняло массовый характер. Метод действия все тот же: внедрение в общины баптистов и евангельских христиан, проповедь крещения Святым Духом, раскол,

364

образование пятидесятнических общин. Усилиями Воронаева в 1924 г. был создан сначала Одесский союз ХЕВ, а в 1926 г. - Всеукраинский союз ХЕВ. Предпринимались попытки к созданию организации ХЕВ в масштабе СССР. На II Всеукраинском съезде ХЕВ в 1927 г. уже присутствовали представители церквей Москвы, Урала, Сибири, Дальнего Востока и Закавказья. Только на Украине к этому времени насчитывалось около 400 церквей ХЕВ с количеством верующих до 25 тыс. человек. Начал издаваться журнал "Евангелист". Союз стремился утвердиться, демонстрируя властям свою лояльность к советским законам. Так, резолюция II съезда указывала, что члены церквей христиан евангельской веры должны отбывать воинскую повинность наравне со всеми гражданами страны. Однако в 30-х гг. Союз ХЕВ был лишен регистрации и распущен, а его руководители репрессированы.

В 20-х же годах на Украине, в Каменец-Подольской губернии, появились первые общины евангельских христиан пятидесятниковсионистов (ЕХПС). Их особенностью была проповедь о необходимости переселения всех правоверных в "избранную Богом землю" (Палестину) на гору Сион, где и следовало ожидать второго пришествия Иисуса

Тернополыцина, входившая тогда в состав Польши. Сюда в 1919 г. вернулись из США крестьяне с. Быковцы П.А.Ильчук и Т.С.Нагорный, принявшие в эмиграции крещение в церкви пятидесятников. Они образовали первые общины пятидесятников в своем селе, а затем в г. Кременце. Активную проповедь идей пятидесятничества вели на Тернополыцине и Волыни американцы украинского происхождения И.Герис и И.Черский.

В 1929 г. под эгидой крупнейшего американского и международного пятидесятнического объединения "Ассамблея Бога" была образована Восточноевропейская миссия с центром в Данциге (ныне — Гданьск), которая провела Объединенный съезд представителей украинских, русских, польских и немецких церквей пятидесятников. На съезде был образован Союз христиан веры евангельской. Именно это направление (ХВЕ) после вхождения в 1939 г. Западной Украины и Западной Белоруссии, а в 1940 г. Бессарабии и Прибалтики в состав

СССР стало быстро распространяться в нашей стране и превратилось в наиболее многочисленную и по числу общин, и по числу верующих ветвь пятидесятничества в СССР.

Кроме ХВЕ в этот же предвоенный период, а также в связи с присоединением западных территорий к СССР появились евангельские христиане - святые сионисты (ЕХСС), или - по имени основателя течения И.П.Мурашко - мурашковцы, и субботствующие пятидесятники. Мурашковцы считали, что тысячелетнее царство Христа на Сионе будет иметь земной характер, а под Сионом понимали особое религиозно-хозяйственное объединение верующих в любом месте, не обязательно в Палестине, где верующие будут вместе дожидаться второго пришествия Христа. Их спецификой является празднование как субботы, так и воскресенья и запрет на употребление в пищу свинины.

Субботствующие пятидесятники сформировались в Западной Украине в 20-х гг. под влиянием миссионеров американской пятидесятнической Церкви Бога. Особенностью их установлений является празднование не воскресенья, а субботы, что объясняется тем, что при основании конфессии в нее вошло много адвентистов. После войны часть общин субботствующих пятидесятников присоединилась к Союзу евангельских христиан-баптистов.

Впятидесятничестве постоянно наблюдаются две противоборствующие тенденции: стремление к объединению и приверженность независимости, подчеркиванию своей особости и правоверности.

Вконце Великой Отечественной войны христиане евангельской веры и христиане веры евангельской формально объединились, но обособленность их общин сохраняется и поныне.

В1945 г. часть объединений христиан веры евангельской, а в 1947 г. часть евангельских христиан в духе апостолов, в основном под нажимом властей, вошли в Союз евангельских христиан-баптистов. При этом некоторые церкви ХВЕ сохранили свою самостоятельность, а в других случаях возникли общие баптистско-пятидесятнические церкви. Неприсоединившиеся же общины христиан веры евангельскойпятидесятников стали действовать без регистрации - со всеми вытекавшими из этого последствиями. С 1968 г. часть не присоединившихся к ВСЕХБ пятидесятнических общин стала регистрироваться самостоятельно. Другие же принципиально не шли на регистрацию, считая ее греховным делом. В 1989 г. церкви христиан веры евангельской вышли из Союза евангельских христиан-баптистов и образовали собственное объединение.

В1991 г. был создан Объединенный союз христиан веры евангельской-пятидесятников, в который вошел и Союз христиан веры

евангельской России. В июне 1994 г. Второй съезд ОСХВЕ, делегатами которого были епископы Союзов ХВЕ России, стран СНГ и Прибалтики, принял новое название - Объединенный евразийский союз ХВЕ - и утвердил вероучение ХВЕ.

В 1990 г. съезд церквей ХВЕ РСФСР учредил Союз ХВЕ Российской Федерации, принял Устав и избрал руководящие органы. В настоящее время Союз христиан веры евангельской - пятидесятников в России имеет семь межрегиональных духовных управлений. На 1 января 2000 г. было зарегистрировано 678 религиозных объединений ХВЕ, в том числе 25 религиозных центров и духовных управлений, 598 поместных церквей (общин)1, 50 миссий и 5 духовных учебных заведений. С 1992 г. в Москве действует Теологический институт, который готовит служителей для поместных церквей России, а также русскоязычных общин в странах СНГ. Союз издает журнал "Примиритель", детский журнал "Радость". Ряд региональных объединений имеет свои периодические издания. Союз ХВЕ является учредителем Общественной российской христианской телерадиокомпании.

Ситуация, сложившаяся в результате принятия в 1997 г. Федерального закона "О свободе совести и о религиозных объединениях", обусловившего регистрацию местной религиозной организации (группы, поместной церкви) документальным подтверждением ее существования на данной территории не менее 15 лет или вхождения ее в зарегистрированную централизованную религиозную организацию, стимулировала стремление многочисленных протестантских групп, организаций, ассоциаций, церквей, миссий, возникших, как правило, в последнее десятилетие и не имеющих шансов представить документы, гарантирующие им прохождение указанного временного ценза, войти в существующие зарегистрированные централизованные религиозные организации. В рамках этого процесса в Союз христиан веры евангельской - пятидесятников в России в 1998 — 1999 гг. вошли часть корейских пресвитерианских церквей, принявших вероучение Союза, часть христианских церквей Ен Ги Чо и миссия "Благодать" ("Грейс").

Помимо Союза христиан веры евангельской Российской Федерации действует незарегистрированная Объединенная церковь христиан веры евангельской (пятидесятников), которая никаких различий в вероучении и совершении богослужений с христианами веры евангельской,

1 Значительное количество общин продолжает действовать без регистрации. Руководство Союза ХВЕ России считает, что общее число поместных церквей ХВЕ, находящихся под его юрисдикцией, достигает 800.

входящими в Союз ХВЕ РФ, не имеет. В необходимых случаях юридическое представительство общин этой Церкви осуществляет Ассоциация христианских миссий (Москва).

Ответвлениями пятидесятничества или близкими к нему религиозными образованиями являются церкви полного Евангелия, церкви Христа, многочисленные харизматические церкви. Церкви полного Евангелия исходят из учения о том, что каждый верующий в своей земной жизни и в духовном опыте должен в определенной мере повторить жизнь Иисуса Христа. В понятие "полное Евангелие" их последователи вкладывают четыре основных положения: рождение свыше, крещение Духом Святым, исцеление верой (с возложением рук) и дотысячелетний приход Христа. В последнее теологическое положение вкладывается учение о том, что тысячелетнее царство Христа должно предшествовать концу света. На 1 января 2000 г. в России зарегистрировано 79 религиозных объединений церквей полного Евангелия.

Харизматические церкви, которых в России на 1 января 2000 г. было зарегистрировано около 150 (примерно столько же действует без регистрации), объединяют (или сближают) с пятидесятничеством акцент на учении о дарах Божьих (харизме) и экстатический характер молений. В них нет иерархии, общины самостоятельны и независимы, многие не имеют четкой теологической базы, единообразной культовой практики и организационной структуры. Некоторые харизматические церкви объединяются в ассоциации, несколько ассоциаций образовали Российский объединенный союз христиан веры евангельской.

В качестве примера харизматической церкви можно представить

Московскую христианскую харизматическую церковь "Роса".

Название Церкви взято из библейского текста: "Из чрева прежде денницы подобно росе рождение Твое" (Пс. 9:3). В основу ее вероучения и деятельности положены библейские принципы и идея возврата к первоапостольской церкви, особый акцент на исследовании Библии с целью постижения и воплощения ее подлинного смысла, крещении Духом Святым. Богослужения проводятся на основании харизматического понимания библейских принципов и традиций, сопровождаются прославлением Христа музыкой, пением, танцами, глоссолалиями ("говорением на иных языках"). Церковь открыта для других конфессий и деноминаций, в ней выступают с проповедями представители других протестантских церквей и даже православные священники. Церковь стремится осуществлять благотворительную

368

деятельность и духовно-просветительную работу в детских домах, лечебных учреждениях, в исправительно-трудовых учреждениях и т.п., хотя зачастую не встречает поддержки в этом у администрации.

Ряд харизматических церквей действует в регионах России. Такова, например, Христианская харизматическая церковь "Лоза".

Зародилась в семье Петра Ермоленко - пресвитера пятидесятнической общины во Владимире, после смерти которого в его квартире стала собираться группа верующих - члены семьи и близкие друзья. Они изучали Библию, молились, занимались миссионерской деятельностью, развивали контакты с верующими из церкви "Роса" в Москве. Большую помощь и поддержку верующие получали на конференциях, которые проводила организация "Христианская молодежь интернешнл" (США). Служения часто проходили в Педагогическом университете. В январе 1992 г. община была зарегистрирована как поместная христианская церковь в отделе юстиции администрации Владимирской области и в настоящее время насчитывает около 400 членов. Основная задача деятельности Церкви - проповедь Евангелия через проведение регулярных общих собраний Церкви, евангелизация во Владимире и области. Регулярно проводятся концерты в основные христианские праздники - на Рождество и Пасху. При Церкви действует Библейская школа и детская воскресная школа. Она активно сотрудничает с другими церквами России и большим количеством зарубежных церквей и миссий.

Ежегодно харизматические церкви проводят в Москве массовую акцию - марш Иисуса.

Христианские харизматические церкви "Роса" и "Лоза" совместно с Церковью Иисуса Христа Воскресшего (Тверь), Харизматической церковью "Скала спасения" (Н.Новгород), Христианской церковью "Торжество жизни" (Смоленск) положили основание созданию (1993— 1998) Христианской харизматической ассоциации (пятидесятники), зарегистрированной в Минюсте РФ и объединяющей более 20 харизматических церквей, действующих в Подмосковье, Астрахани, Ростове-на-Дону, Смоленске и других городах.

В 1995 гг несколько крупных христианских ассоциаций, церквей и миссий пятидесятнической (харизматической) направленности, пройдя официальную регистрацию в органах юстиции, объединились в Российский союз христиан веры евангельской "Церковь Божия". После принятия в 1997 г. Федерального закона "О свободе совести и о религиозных объединениях" по указанным выше причинам, связанным с проблемой государственной регистрации, в Союз "Церкви Божией"

369

влилась большая группа церквей, ассоциаций и миссий различных направлений христиан веры евангельской. В связи с этим на Генеральной конференции Российского союза ХВЕ "Церковь Божия" в октябре 1998 г. были внесены необходимые разъяснения и дополнения в Устав Союза и утверждено его новое название — Российский объединенный союз христиан веры евангельской - пятидесятников (РОСХВЕП). В него вошли: Российский союз церквей Божиих, Российская ассоциация евангельских христиан церквей веры, Христианская харизматическая ассоциация, Христианская евангельская ассоциация "Огни возрождения", Союз христиан веры полноевангельской, Межрегиональный союз церквей полного Евангелия, Союз христианских пресвитерианских церквей, Христианская ассоциация "Глобальная стратегия", СевероВосточный союз евангельских христиан, Пятидесятническая Церковь Бога. В РОСХВЕП входят около тысячи зарегистрированных церквей, общин и домашних групп. Руководящий орган РОСХВЕП - Правление Союза.

В Москве, Новосибирске и ряде других городов России действуют церкви Христа, образованные миссионерами Международной, или Бостонской, церкви Христа, возникшей в 1979 г. в Бостоне (США) во главе с молодым протестантским проповедником корейского происхождения Кин Мак Кином. В России эта деноминация зарегистрирована Минюстом РФ в 1992 г., она получает финансовую поддержку от Международной миссии "Голгофа". Московская община выполняет координирующие функции относительно общин Церкви Христа на территории СНГ.

Характерными чертами воззрений последователей Церкви Христа являются учение о том, что для спасения недостаточно веры в Христа, а необходимо послушание ему, для выражения которого необходимо действительное крещение, а также практика ученичества, которая состоит в том, что каждый верующий-ученик имеет своего наставника, контролирующего всю его жизнь. Существует иерархия наставников. Утверждается, что власть над душами учеников дана наставнику Богом и ослушание наставника есть ослушание Бога. Богослужения включают крещение Святым Духом и "говорение на иных языках". На молитвенных собраниях выступают проповедники разных течений, представители других пятидесятнических и харизматических церквей. Миссионерская работа Церкви Христа в России направлена прежде всего на молодежь, а также ведется среди заключенных и освободившихся из заключения лиц.

370

9. Пресвитериане

Пресвитериане (от греч. presbyteros - старший, старейшина) - последователи протестантских церквей кальвинистской ориентации, возникших в период Реформации в Шотландии и Англии во второй половине XVI в. Пресвитериане отвергали жесткую церковную централизацию и епископат, выступая как против католицизма, так и против англиканства, которое обвиняли в компромиссе с католицизмом. Основные принципы пресвитериан изложены в Вестминстерском вероисповедании (1647—1648), несколько видоизмененном американскими пресвитерианами в 1903 г. Это вероучение в значительной мере следует кальвинистской доктрине о неискоренимой греховности человека, в силу чего рассматривает спасение как ничем не заслуженную и не предопределенную Богом благодать.

В России образование первых поместных общин пресвитериан связано с именем Якова Делякова (Яши), которого можно назвать первым российским пресвитерианином. Находясь в Персии, он прошел курс обучения в американской пресвитерианской библейской школе. Период его активной проповеднической деятельности в качестве книгоноши приходится на начало второй половины XIX в. Впоследствии как миссионер он активно контактировал с молоканами на Кавказе.

В 60-х гг. XIX в. пресвитерианство активно распространяют в Ереванской губернии миссионер из США Истон и его сподвижники — Кашамоша (турок по национальности) и дьякон Ешу. Они проповедовали среди армян и русских молокан. Дабы снять все противоречия и недопонимание с властью, Истон в 1881 г. направил прошение наместнику Кавказа великому князю Михаилу Николаевичу с просьбой о беспрепятственной проповеди Евангелия. В этом же прошении Истон сообщал, что является "правильно поставленным священником Пресвитерианской церкви США" и что он не ставит условием своей деятельности "превращение людей в американских христиан или изменение их культуры".

Благодаря этому прошению, а также четкому выполнению всех предписаний и правил, установленных государственными властями, Пресвитерианская церковь постоянно увеличивала число своих единоверцев на Кавказе. Но в конце 80-90-х гг. пресвитериане, как и представители многих других протестантских конфессий, были подвергнуты притеснениям со стороны официальных властей. Так, в 1891 г. был выдворен из России Крикор Кеворкян за свою миссионерскую деятельность в Армении.

371

Всоветский период Пресвитерианская церковь подвергалась преследованиям. Оставшиеся на свободе пресвитериане после гонений 20-30-х гг. вели свою религиозную деятельность на нелегальной основе. После вступления в действие Закона РСФСР "О свободе вероисповеданий"

в1990 г. многие "нерегистрированные" церкви легализовали свою деятельность. В 1995 г. четыре пресвитерианские церкви учредили Союз христианских пресвитерианских церквей, и в том же году он был зарегистрирован в Министерстве юстиции РФ. В 1997 г. Союз вошел в структуру Российского объединенного союза христиан веры евангельской.

Внастоящее время распространение пресвитерианства в России и образование поместных церквей осуществляются зачастую корейскими и американскими проповедниками, которые основываются в своем вероучении на Конституции Российской пресвитерианской церкви. В единую систему органов управления входят правления поместных пресвитерианских церквей, территориальные союзы пресвитеров, Генеральная ассамблея. Отношения органов управления строятся на принципах централизма - подчинения нижестоящего органа вышестоящему.

Генеральная ассамблея пресвитерианских церквей России является высшим органом управления российских пресвитерианских церквей. Она формируется из равного количества депутатов-пасторов и депутатовстарост, делегированных территориальными союзами. Один пастор и один староста представляют каждые пять церквей территориального союза. Высшим законодательным органом Церкви является съезд Генеральной ассамблеи, который проводится не реже одного раза в год.

Союз христианских пресвитерианских церквей объединяет поместные церкви, расположенные в 15 субъектах Российской Федерации. В Союз также входят церкви, находящиеся в странах СНГ (Украина, Молдова). Общая численность прихожан составляет около 10 тыс. человек.

В 1997 г., как уже отмечалось, Союз христианских пресвитерианских церквей вошел в Российский объединенный союз христиан веры евангельской - пятидесятников. На 1 января 2000 г. в органах юстиции РФ зарегистрировано 185 пресвитерианских религиозных объединений, в том числе управленческие структуры 178 поместных церквей, и 4 миссии. Часть общин и миссионеров действуют без регистрации. Многие пресвитерианские церкви входят во Всемирный альянс реформатских церквей.

Союз проявляет постоянную заботу о подготовке священнослужителей для своих церквей. В связи с этим была учреждена Московская пресвитерианская духовная академия, которая на сегодняшний день произвела четыре выпуска священнослужителей. В академии обучение ведут российские и зарубежные специалисты, приглашаемые из различных конфессий. Выпускникам присваиваются ученые степени (бакалавр, магистр), а для подготовки научных специалистов работает отделение аспирантуры. При каждой церкви создана воскресная школа для обучения детей основам христианской веры.

Церковь осуществляет обширную программу милосердия. Согласно этой программе, Союз учредил благотворительную христианскую поликлинику для оказания помощи нуждающимся и малоимущим слоям общества.

10. Методисты

Методисты - одно из течений протестантизма, возникшее в Англии в первой четверти XVIII в. как обновленческое движение внутри Англиканской церкви. Характерной чертой евангелизаторской деятельности последователей движения, выступавших в качестве странствующих проповедников, было проведение массовых богослужений под открытым небом, главными элементами которых были эмоциональные проповеди и коллективные религиозные песнопения. К проповеди допускались миряне без различия общественного положения и степени образования; допущено было и проповедничество женщин.

В настоящее время методизм широко распространен в Великобритании, государствах Британского Содружества, в ряде стран Европы и Америки, в Южной Корее. В США находятся наиболее многочисленные и влиятельные методистские церкви. С 1881 г. существует Всемирный методистский совет. Он имеет штаб-квартиру в Нью-Йорке, раз в 4 года собирает Всемирную генеральную конференцию, которая избирает руководство Совета. В 1985 г. в мире насчитывалось около 32 млн методистов.

В России проповедники и первые общины методистов появились еще до революции и просуществовали до 1924 г. Вновь общины методистов образовались в 1990 г., сначала в Самаре и Свердловске. На 1 января 2000 г. Минюстом РФ зарегистрировано 67 религиозных объединений методистов, большинство из которых входит в Российскую

объединенную методистскую церковь (РОМЦ). Под ее юрисдикцией находятся также поместные церкви методистов на Украине. Российская объединенная методистская церковь входит в Североевропейскую конференцию, в которой состоят церкви стран Скандинавии и Балтии. В Церкви в настоящее время 12 рукоположенных пасторов, два пастора имеют сан эльдопастора (кандидата в епископы). В каждой общине имеется поместный пастор (не рукоположенный, но благословленный на служение епископом). В числе пасторов есть женщины.

Помимо рассмотренных наиболее многочисленных протестантских объединений в России действуют такие достаточно крупные и активные объединения, как Свидетели Иеговы и Новоапостольская церковь (которые, кстати, стремятся отмежеваться от протестантизма, хотя по основным типологическим признакам и происхождению являются протестантскими образованиями), многочисленные неденоминированные христианские объединения протестантского типа, Армия спасения, квакеры, мормоны.

Наиболее крупной и быстро растущей из них являются Свидетели Иеговы.

11. Свидетели Иеговы

Свидетели Иеговы — одно из течений позднего протестантизма, имеющее ряд существенных отличий от других протестантских направлений как в догматике, так и в культе и организации.

Нужно иметь в виду, что в России под этим названием возникли две различные организации: одна собственно российского происхождения, основанная в XIX в. на Урале Н.С.Ильиным (его последователей называли иеговистами-ильинцами), а другая - пришедшая в Россию из США, в основном через Польшу и Румынию.

Первая возникла в 40-х гг. XIX в. среди уральских горно-заводских рабочих и крепостных крестьян, приписанных к заводам, и была своеобразной формой социального протеста этих слоев против нещадной эксплуатации и тяжелейших условий труда и быта. Основателем этой секты, которая называлась также "десным (т.е. правым, праведным) братством", был штабс-капитан артиллерии Николай Сазонтович Ильин (1809-1890). Его идеей было соединение знания с верой и объединение человечества одним общим языком и одной общей верой. Как и большинство основателей новых религиозных движений, Ильин был мистиком и большое значение придавал видениям, откровениям, "гласам"

374

и "внутренним явлениям". За свою проповедь идеи, что суть христианства состоит только в любви, критику Православной церкви и осуждение "властей предержащих", Ильин 20 лет содержался в монастырских тюрьмах, но, даже находясь в камере-одиночке, он умудрялся писать и переправлять на волю свои богословские сочинения. Название "иеговисты" Ильин и его последователи получили за то, что признавали главенство над всем миром только "высшего божества" — библейского Иеговы. Ильин проповедовал близость "брани" с сатаной и сатанистами, под которыми подразумевал царей и духовные власти. Победа в этой "брани" принесет трудящимся тысячелетнее "богочеловеческое братство".

К концу XIX в. общины иеговистов-ильинцев имелись не только на Урале, но и во Владимирской, Самарской и Вятской губерниях, в Сибири, на Украине, Северном Кавказе и в Закавказье. В дальнейшем под влиянием противоречий, вызванных сильным имущественным расслоением, секта стала распадаться и практически исчезла.

В последние годы жизни, уже на свободе, Н.С.Ильин писал много посланий и рассылал их по многим адресам в России и за рубежом, в том числе в Америку. Хотя американские иеговисты не признают никакой связи с иеговизмом Ильина, есть основания полагать, что их зачинатели были знакомы с его учением.

То учение и движение, которое сейчас известно под именем Свидетелей Иеговы, возникло в последней трети XIX в. в США. Его основателем стал американский кальвинист Чарльз Тейз Рассел, который в 1870 или 1872 г. создал в Питсбурге (Пенсильвания) группу по изучению Библии, называвшую себя исследователями Библии. Под впечатлением "великого разочарования", постигшего многих верующих после краха пророчеств У.Миллера о конце света, Ч.-Т.Рассел занялся исследованием вероучения различных религиозных направлений и, стремясь избежать их ошибок и разочарований, в основу своего вероучения положил культ библейского Бога Иеговы, веру во второе пришествие Христа и в установление им на земле тысячелетнего царства.

Догматика и система вероучения Свидетелей Иеговы складывались постепенно. При этом неоднократно менялось и их самоназвание. Сначала - "Кружок исследователей Библии", затем - "Рассвет тысячелетнего царства", "Интернациональное библейское общество", и только в 1931 г. на своем конгрессе в США последователи Ч.-Т.Рассела приняли название "Свидетели Иеговы". С 1879 г. издается журнал "Сторожевая башня" ("Башня стражи"). В 1909 г. штаб-квартира

375

Свидетелей Иеговы обосновалась в Бруклине - районе Нью-Йорка. Была создана мощная, разветвленная организация, охватившая весь мир и ведущая активную миссионерскую работу.

Первое упоминание о последователях Ч.-Т.Рассела в России относится к 1887 г., когда "Сторожевая башня" в одной из публикаций упомянула, что экземпляры этого журнала посылаются и в Россию. В 1891 г. Ч.-Т.Рассел предпринял поездку в Россию. Примерно в это же время проповедь нового вероучения начал вернувшийся из США в Россию Семион Козлицкий. В 1911 г. уже сообщалось, что буклеты Свидетелей Иеговы распространяются в России тысячами экземпляров. После революции рост числа их последователей в СССР продолжался, особенно заметно после включения в состав СССР Западной Украины, Западной Белоруссии и Бессарабии и во время войны.

В 1949 и 1951 гг. Свидетели Иеговы подверглись массовым репрессиям - арестам и высылкам в восточные районы страны, что, однако, способствовало появлению их общин в Сибири, Казахстане, на Дальнем Востоке. Вынужденные несколько десятилетий действовать нелегально в условиях жестких преследований со стороны властей, Свидетели Иеговы создали четко организованную и дисциплинированную систему общин, подчиненных единому центру и ведущих активную миссионерскую работу. В конце 80-х гг. они начали действовать легально, регистрируя свои общины. В 1991 г. был зарегистрирован Управленческий центр религиозных организаций "Свидетелей Иеговы в СССР" (теперь - в России). Буклет "Свидетели Иеговы в России" (1995) сообщал, что на территории бывшего СССР

существовало 1100 общин ("собраний") СИ и примерно 450 тыс. последователей Свидетелей Иеговы. По данным Минюста РФ, на 1 января 2000 г. в России зарегистрировано 305 религиозных объединений Свидетелей Иеговы.

Свидетели Иеговы верят в безусловную святость Библии, считая ее единственным источником своего вероучения, солидаризируясь в этом с другими направлениями протестантизма, однако имеют принципиальное расхождение с ними по догмату о Троице. Они хотя и признают все три ипостаси христианского Бога, но дают им свое толкование: Бог только один - Иегова. Только он является источником всей жизни, творцом, вечным, всемогущим, всемудрым, от его имени и должны свидетельствовать Свидетели Иеговы. А Иисус Христос - Сын Божий, он не равен Богу Отцу Иегове. На земле он был не Богом, а совершенным человеком. Святой Дух - это также не Бог, а атрибут Иеговы, его

376

"божественная невидимая действующая сила". Эту силу Иегова дал Иисусу Христу и тем, кого тот уполномочил представлять его.

Свидетели Иеговы разработали учение об Армагеддоне — глобальной войне, в которой Христос с армией ангелов уничтожит всех "плохих" людей, не признавших истины Свидетелей Иеговы.

Требование Христа быть "не от мира сего" Свидетели Иеговы понимают как избегание безнравственного поведения, участия в войнах и как нейтральное отношение к политике. В то же время они подчеркивают свою законопослушность, подчинение властям и особо строгое отношение к уплате налогов.

На молитвенных собраниях Свидетелей Иеговы занимаются исследованием Библии. Все члены организации обязаны вести активную миссионерскую работу - "свидетельствовать от имени Бога Иеговы". Эта миссионерская деятельность очень навязчива, что вызывает обостренную негативную реакцию как со стороны других конфессий, так и со стороны светских властей и населения.

12.Новоапостольская церковь

Впоследние годы отмечается также рост числа общин Новоапостольской церкви.

Новоапостольская церковь возникла в Англии в середине XIX в. Ведущая роль в Церкви принадлежит первоапостолу и апостолам, которые, согласно ее учению, являются преемниками апостолов Христа и, как и они, наделены особыми дарами Святого Духа. Каждый приход (община) строится по типу большой семьи (до 150-170 человек). Особое внимание уделяется опеке детей и подростков, помощи неимущим и престарелым.

ВРоссии накануне революции 1917 г. общины Новоапостольской церкви существовали в Москве, Петербурге, Одессе, Харькове и других городах. К концу 20-х гг. все они прекратили свое существование. Работа по восстановлению Новоапостольской церкви (в основном силами зарубежных миссионеров) началась в 1987 г. главным образом среди российских немцев. На 1 января 2000 г. зарегистрировано 78 религиозных объединений Новоапостольской церкви, в том числе 12 окружных центров и 66 приходов с числом верующих, по оценке руководства Церкви, более 50 тыс. человек.

377