trofimchuk_n_red_istoriya_religiy_v_rossii / trofimchuk_n_red_istoriya_religiy_v_rossii

браков. Люди — хоровод меньших по размеру мужчин и женщин, занимавший срединное положение в этой композиции, - помещены у подножия перечисленных божеств. И наконец, подземный мир, представленный Велесом - богом земного пространства, в котором покоятся души умерших предков. Он изображен в виде греческого Титана, держащего на своих плечах плоскость земной оси с людьми на ней. Ближе к X-XI вв. он чаще упоминается как "скотий бог" - покровитель домашнего скота. Скульптурное изображение Збруческого идола, дающее нам представление о модели мира славянина, в общей композиции представляет собой форму фаллоса, поднятого к небу и символизирующего собой источник жизни, самой рождающей силы, проистекающей из находящегося на небе высшего божества - Рода. Шапка Рода объединяет всю композицию божественного пантеона в единое целое (шапки аналогичной формы являлись княжеской регалией в Древней Руси). Впоследствии православные церкви и мусульманские мечети получили в своей архитектуре ярко выраженный фаллический тип, символизирующий животворящую связь земли и неба.

К концу X в. происходит ряд перестановок и добавлений в пантеоне богов. Это связано, с одной стороны, с процессом государственного объединения славянских племен в единое Русское государство, что требовало интеграции различных племенных божеств в единое целое, а с другой - с возвышением княжеской власти, приведшим к приоритету культа Перуна, покровителя воинов и княжеской власти, над всеми остальными. Это изменение прослеживается в реформе князя Владимира в 980 г. и постройке им рядом с княжескими хоромами детинца (кремля) с изображением языческих идолов.

Во главе этого пантеона был поставлен Перун - олицетворение грозы и молний, грозных и неподвластных сил природы. Он символизирует устрашающее начало и в то же время наделен авторитетом доверия и мудрости. Не случайно Перун изображался всегда в зрелом возрасте, с седой головой, что должно было свидетельствовать об обдуманности всех его действий. Клятвы русских князей Перуном и оружием в договорах с греками свидетельствовали о том, что Перун был еще и богом войны. Народное уважение к Перуну оказалось столь сильным, что еще в XIX в. сохранялись обычаи, связанные с ним, особенно в сельской местности: во время грозы затворяли окна, опрокидывали вверх дном сосуды (например, чайные чашки и рюмки), веря, что злые духи, гонимые молнией, стараются спрятаться в какойнибудь нише или отверстии. Согласно Новгородской летописи, в

урочище Перынь, близ озера Ильмень, недалеко от Новгорода, стоял деревянный идол Перуна. Ров, окружавший культовую площадку, имел восемь дугообразных выступов в виде цветка, на которых разжигали ритуальные костры во время языческих праздников, а на восточном выступе горел неугасимый огонь. В центре возвышались вертикальный столб или статуя бога, вокруг которой располагались изображения славянских божеств. Из поколения в поколение передавалось предание о священном Перуновом холме. Даже в XIX в. моряки, проходившие на судах мимо Перыни, бросали в воду монеты - приносили жертву Перуну.

Вторым богом в пантеоне Владимира был Хорс - божество солнечного светила (но не света). Солнечные знаки обозначали Хорса как конкретное дневное светило ("око свету"). С его именем (в основном с понятием "круг", "коло" - коловорот, коловращение) связаны ритуальные хороводы и русское слово "хорошо", т.е. солнечно.

Вслед за Хорсом называется Дажьбог - бог света, благосостояния, наделяющий людей богатством. А поскольку все благосостояние земледельца зависело от света и тепла, от солнечных лучей, то Дажьбог отождествлялся с ясным небом.

Затем идет Стрибог - бог северных ветров и южных знойных вихрей, непогоды и холода. В древнерусских источниках Стрибог противопоставлялся Дажьбогу: если первый приносил холод, непогоду, бури и метели, то второй даровал ясное небо и теплую погоду.

Пятым богом по значению был Семаргл — связующее божество между небесными и земными богами. Он представлен в виде священного крылатого пса, охраняющего семена и посевы. Как хранитель главного достояния людей, Семаргл имел крылья, когти, зубы. Он был близок к птицам-девушкам - русалиям, более низким божествам, орошавшим поля дождями и туманами, увлажняющим землю росой. Исследования современных ученых указывают на его иранское происхождение - он близок к персидскому Симургу (вещей птице в иранской мифологии).

Наконец, последним божеством киевского детинца была Мокошь - единственное женское божество. Она являлась покровительницей ткачества, прядения, вышивки и других женских рукоделий, была "матерью счастливого жребия", богиней удачи, судьбы. Наши далекие предки с почитанием Мокоши связывали получение хорошего урожая, плодородие, благополучие семейного очага, девичьей судьбы. Ей приписывали заботу о колодцах, источниках, родниках. Мокошь невидима, но об ее присутствии можно узнать по жужжанию веретена. Ее представляли в виде женщины с длинными руками. Еще в XIX

столетии крестьянки боялись ее и приносили ей жертвы, дабы она не путала пряжу. По народным поверьям, если эту богиню удавалось умилостивить, то она помогала женщинам прясть или даже сама пряла в их отсутствие.

Впантеоне не было уже упоминавшихся Велеса, Лады, Лели, богини печали, и многих других. Это не означало, что все остальные боги были забыты или им не придавалось большого значения. Например, идол Велеса стоял не в детинце, а на Подоле, т.е. в нижней части Киева, что могло означать его признание в народе в качестве бога всей Руси.

Всистеме анимистических представлений восточных славян, одухотворявших природные стихии, наиболее популярными были следующие: леший - злой и коварный дух, хозяин леса и зверей, он мог быть ниже травы и выше деревьев. В этих представлениях выражалось опасливо-настороженное отношение человека к лесу, у которого приходилось отвоевывать землю под пашню, а риск заблудиться или погибнуть от хищника воспринимался как возможная месть его хозяина; водяной — дух водной стихии, который выступал в образе безобразного старика, опутанного тиной, с большой бородой и зелеными глазами. Очевидно, такие представления были навеяны страхом погибнуть в омуте. Ту же функцию устрашения выполняли водяницы (русалки или купалки) - женские воплощения этого злого духа; полудница - полевой дух, являвшаяся в образе женщины в белых одеждах. Именно она, по поверьям тех времен, сохранившимся и в последующие века, сворачивает головы тем, кто трудится в полуденной жаре; домовой (домовик, хозяин) - покровитель семьи, домашнего очага и скота, живет обычно за печкой или под порогом, иногда принимает вид старика с лицом, покрытым белой шерстью; требует к себе уважения и небольших жертвоприношений - немного хлеба, соли, каши. Он благоволит к трудолюбивым хозяевам и наказывает ленивых.

Основная обрядность славян-земледельцев была направлена на то, чтобы воздействовать на божества неба, земли и воды для получения хорошего урожая. До нас дошло большое количество древних святилищ, где в урочное время производились торжественные обряды, далекими отголосками которых являются хороводы и детские игры, дошедшие до наших дней. Святилища под открытым небом нередко были круглыми, состоящими из двух концентрических валов, по окружности которых разводились костры. Во внутреннем круге ставились идолы ("капь"), обычно деревянные; здесь горел жертвенник и приносились жертвы богам, иногда даже человеческие. Это место называлось капищем.

Внешний круг предназначался для потребления людьми жертвенной ритуальной пищи и назывался требищем (отсюда однокоренные слова — утроба, требуха, требовать и др.). Круглая форма святилищ определила их название - хоромы (от "хоро" - круг), а в ином произношении — "храмы".

Процесс жертвоприношения состоял из двух частей. Сначала на капище совершалось заклание жертвенного животного и окропление самого капища его кровью. Затем производились раздел жертвенной пищи, предание ее огню и потребление ее участниками ритуала. Ритуалом руководил жрец, а сам процесс жертвоприношения назывался жранием. Рядовые участники этого действа постоянно находились в пространстве между валами (на требище). Оттуда они наблюдали за происходящим на капище и там же потребляли жертвенную пищу.

По смерти славянина на могиле его устраивали обыкновенно "тризну" - поминки. Все родственники, друзья и знакомые сходились и пировали. Затем начинались разные игры, преимущественно военные. Скакали, бились оружием и в рукопашную. Иногда, после смерти особенно знатных людей, родственники и друзья в знак печали резали себе тело ножом, царапали себе лицо и руки. Наконец, складывали костер, сжигали в нем покойника и вместе с ним клали его любимые вещи: одежды, оружие, коня, собаку, пищу и питье, полагая, что в загробной жизни все это пригодится умершему.

Обыкновенно шла на костер и вдова покойного, чтобы вместе с ним попасть в рай. Пепел собирали в сосуд и ставили на распутье дорог. Отсюда и пошло в народе поверье, что у перекрестков собирается нечистая сила. Не все племена сжигали покойников. Некоторые хоронили их в земле, обкладывали могилы камнями или насыпали над ними холмы - курганы. Курганы эпохи Святослава были грандиозными сооружениями на высоких берегах рек, погребальные костры которых должны были быть видимы в радиусе около 40 км, т.е. на пространстве 4-5 тыс. кв. км.

Большое развитие у славян получил культ предков. В старинных русских памятниках средоточием этого культа со значением охранителя родичей является Род со своими рожаницами, т.е. дед с бабушками, — намек на господствовавшее тогда многоженство. Тот же обоготворенный предок чествовался под именем чура (щура); эта форма уцелела в слове "пращур". Значение этого деда-родоначальника как охранителя родичей сохранилось в заклинании от нечистой силы или нежданной опасности: "Чур меня! Чурики!" (т.е. храни меня, дед). В народных преданиях и

поверьях этот чур-дед, хранитель рода, имеет еще имя дедушки домового, т.е. хранителя не целого рода, а отдельного двора. Общение рода с его ушедшими предками продолжалось затем в форме поминальных обрядов, имевших годичный цикл.

Ранней весной, с первыми признаками пробуждения природы, жгли костры, что было имитацией погребального костра, и, прыгая через огонь, кликали мертвых, приглашая их души "отогреться" у огня. Одновременно в домах выставляли для них кутью (вареные рис, пшеницу, горох с медом) и воду.

В разгар весны, в день "радуницы", или иначе "навий день" ("навь" - покойник по-древнеславянски), поминовение усопших совершалось на кладбищах. На могилах ставили приготовленную накануне пищу и, окликая по именам погребенных, предлагали им попить-поесть. (Подобные обряды бытуют и по сей день на кладбищах в "родительские дни".) Женщины поднимали плач с причитаниями. Затем ритуальное действо переносилось в селение и обретало иной характер. У домов, где за прошедший год возникли новые семьи, совершался обряд "вьюницы", посвященный молодым. Этот обряд символизировал передачу молодоженов под покровительство предков.

По завершении посевных работ, в период всхода зеленей, родичи, собравшись на кладбище, после плача и великого вопля женщин устраивали общие пляски и пение. В этом сочетании плача и плясок символизировался таинственным образом совершающийся переход от смерти к жизни и у людей, и в природе.

Завершало годичный поминальный цикл действо, которое устраивалось осенью, по окончании сельскохозяйственных работ. Накануне дня поминовения, вечером, женщины ставили на стол еду из зерен и мяса и приглашали предков. В самый день поминовения селяне собирались на кладбище, где общение с предками продолжалось, переходя от плача ко всеобщему веселью. Так живые благодарили своих умерших за урожай.

Таким образом, культ предков имел практические, жизненно важные цели. К их защите и покровительству люди прибегали в своих заботах об урожае и материальном благосостоянии, о продолжении рода, сохранении жилища. Поэтому с утверждением на Руси христианства эти поминальные обряды не только в значительной степени сохранились, но и оказались включенными в церковный календарь. Православие спроецировало впоследствии эту функцию предков на христианских святых и заступников. Установленные в нем дни особого поминовения

22

усопших - вторник на первой послепасхальной неделе, суббота накануне праздника Троицы, Димитриевская родительская суббота, предшествующая празднику Димитрия Солунского (26 октября по старому стилю) - фактически "узаконивали" эту древнюю религиозную традицию, придав ей подобающее православию обрядовое оформление.

Аграрная магия имела прямую связь с древним календарем, который слагался в основном из четырех солнечных фаз:

- зимнего солнцестояния (святки от 24 декабря до 6 января); это время гаданий и заклинаний будущего урожая, гаданий девушек о замужестве; это и время молодежных колядований и всевозможных игрищ. Этот праздник существовал и у других народов. У древних римлян, к примеру, славянскому празднику Коляды соответствовал праздник сатурналий, посвященный богу Сатурну. Одним из главных элементов святочных обрядов было ряжение в звероподобные одежды и пляски в масках. Кроме того, существовал обычай класть рукоять плуга на стол для того, чтобы мыши и кроты не портили нивы. Маскарады продолжались все зимние святки, усиливаясь во второй их половине;

- весеннего равноденствия (масленица в древности - около 24-25 марта); этот цикл празднеств связан со встречей весны и первым этапом полевых работ - пахотой и севом. Месяц март, являвшийся долгое время началом нового года по церковному календарю (до реформы Петра I), открывал собой целую серию разнообразных обрядов, начиная от выпечки из теста весенних жаворонков 9 марта и кончая праздником первых всходов яровых хлебов 2 мая. С началом марта связана мартовская Коляда. На масленицу жгли костры, сжигали чучело Зимы, скатывали огненное колесо в реку и производили другие обрядовые действа - все это было ритуально-магическим "вызыванием" небесного светила, попыткой стимулировать его животворящую активность. Масленичный культ печения блинов сохранился в русском быту до наших дней. Блины символизировали собой солнце, а их "коллективное поедание" - победу дня над ночью, света над тьмой;

- летнего солнцестояния: 24 июня - день летнего солнцеворота - праздник Ивана Купалы ("зеленые святки"), русальский праздник "семик", который отождествлялся с Ярилиным днем (этот праздник был заменен Православной церковью на праздник Святой Троицы). Июньские праздники были кульминационной точкой языческих празднеств. Все виды искусства проявлялись в них в полной мере: музыка, пение, танцы, военные игры, театрализованные маскарады и т.п. Купальский праздник знаменовал собой достижение "макушки лета" и

23

был апогеем в годичном цикле аграрных культов. Главные стихии праздничного действа - огонь и вода, выступающие в обрядовых песнях как брат и сестра; главный персонаж праздника - Купала. Он представлял собой столб (или кол), обвитый соломой, наверху - также пук соломы. Праздник начинался с подожжения Купалы. После того как огонь переходил на разложенный вокруг него костер, участники прыгали через огонь попарно - юноша и девушка: чем выше пламя костра и прыжки через него, тем выше будут хлеба. Прыжок через костер мог также символизировать собой обряд очищения. Затем обгоревшего Купалу топили в реке или озере и сами бросались в воду. Непременным элементом этих ритуальных действий были эротические игрища, призванные возбудить производящую силу природы. В песнях купальского цикла, известных еще в XIX в., слышатся мотивы кровосмесительного брака брата с сестрой, символом которого является цветок иван-да-марья, а также отголоски жертвоприношений девушек божеству реки. В этот день собирали травы, которым приписывали чудодейственную силу, купались в реке и верили, что это исцеляет от недугов. Приносили в жертву белого петуха - птицу, приветствующую рассвет, угодную солнцу. В этот день топили также чучело Мары - богини голода, холода и смерти;

— осеннего равноденствия, которое не праздновалось отдельно, а приурочивалось к празднику урожая (8 сентября).

Религиозные или магические мотивы в народных обрядах имели определенное назначение - склонить на свою сторону или обезвредить "силы зла". Внутри дома проводился целый ряд языческих празднеств: гадания и заклинания будущего урожая, колядки, масленичные разгульные блины, поминание и многое другое - все это начиналось в каждой семье внутри дома, где глава семьи выполнял функцию жреца и руководил всем праздничным церемониалом. Вторым этапом после домашних обрядов было вынесение празднества вовне, в места общего "мирского схода"; дом же оставался тем пунктом, где все начиналось и где кончалось каждое языческое священнодействие. Недаром словосочетание "домашний очаг" приобрело устойчивый социальный смысл.

Этнографы зафиксировали множество магических обрядов и поверий, связанных с жильем средневекового человека. Анимистическая ("анима" - душа) повсеместность рассеянного в природе зла для славянина была столь велика, что он магическим охранительным узором покрывал и дом, и свою одежду. Это прежде всего доброжелательные

24

языческие символы, размещенные на самых "уязвимых" участках жилища и двора: изображение солнца, "громовые знаки", фигура богини на вершине строения, подковы и т.д. Как в одежде, так и в архитектуре был последовательно проведен один и тот же принцип размещения заклинательного орнамента - орнаментировались все проемы, все отверстия, через которые всевозможные "злыдни" (лешие, полевики, банники, водяные и т.д.) могли проникнуть к человеку. В одежде магическим охранительным узором покрывались ворот, обшлага рукавов, подол, разрезы. Сама ткань считалась непроницаемой для злых духов, так как в ее изготовлении участвовали предметы, изобильно снабженные магическим орнаментом (прялки, ткацкий стан). Она украшалась изображениями берегинь, рожаниц, символами солнца, земли и отражала многоярусность мира. Верхний ярус - небо - сопоставлялся с головным убором (стилизованные иногда под мифических птиц, переносящих солнце по небосводу); земле соответствовала обувь (сапоги или туфли лодочкой символизировали собой ладью, перевозящую светило по подземной реке или морю). То же самое можно наблюдать и внутри дома, где все предметы обихода были покрыты магически-заклинательными знаками.

Особый интерес представляют заклинательные подвески-амулеты. В отдельных погребениях встречены целые наборы амулетов, подвешенных на цепочках на общей основе. Так, в составе одного из них имеются две ложки, птица, челюсть хищника и ключ. Ложка - символ сытости, благосостояния и довольства, ключ - символ богатства и сохранности. Подвески в виде стилизованных птиц и животных, очевидно, связаны были с их животными свойствами. Иногда в составе наборов подвесок-амулетов имелись еще и бубенчики, которые своим звоном отгоняли злых духов. Зубы и когти хищников также служили для ограждения от зла. Амулеты-гребни являлись оберегами от болезней. Волосы в древности символизировали силу и мощь человека (вспомните сюжет с библейским персонажем Самсоном). Женщины-христианки поэтому должны были покрывать волосы платком, что символизировало подчиненное отношение к мужчине.

Весьма многочисленную группу амулетов образуют зооморфные подвески, называемые коньками. Конь был символом добра и счастья и связывался с культом солнца. Может быть, поэтому почти на всех подвесках имеются солнечные знаки - кружковый орнамент. Другие зооморфные подвески — в виде рыбы, зайца и собаки - были мало распространены. Использование защитных амулетов - явление общее

25

для цивилизации на всем пути истории человечества. Причем форма амулетов зачастую имеет схожие черты в различных культурах - крест, круг, квадрат, треугольник и т.п. Так, к примеру, известны древнеармянские амулеты, относящиеся к 1-му тысячелетию до н.э. Они украшены крестами, связанными с солнечным символом (крест; крест, вписанный в круг), а следовательно, с такими понятиями, как плодородие, вечная жизнь и т.д. Западным специалистам хорошо известны ажурные колесики, украшенные крестом, меровингского происхождения (еще в XIX в. торговцы перепродавали их под именем "колес св. Екатерины"). Эти галльские колесики, резаные и литые, изготовлялись в древности из различных металлов, благородных и неблагородных. Их носили на шее или на поясе. Паломники часто украшали ими головные уборы. Талисманы-колесики были связаны с солнечным культом и украшены лучами, крестами, а иногда изображениями животных. Они "христианизировались" где-то в VII в.

Христианские учителя часто проповедовали против тех, кто вызывал языческих богов и поклонялся деревьям. Они запрещали надевать амулет на шею человека или животного. Однако это не мешало продолжать их изготовление, придавая при этом языческому содержанию христианскую форму (к примеру, амулеты со святыми мощами, ладаном и иконой на груди).

Верования, связанные с космогонией, с одной стороны, и христианством - с другой, существовали в Древней Руси в разных формах и не только в народном искусстве. Напомним о существовании подвесок и серег в виде месяца или лунницы, распространенных в киевскую домонгольскую эпоху. Трудно переоценить также значение амулетов-змеевиков. Иконография змеевиков сложная: если на одной стороне обязательно изображено "змеиное гнездо", то имеющиеся на другой стороне христианские мотивы очень разнообразны: Богоматерь с младенцем, Христос, ангел, святые на конях, семь спящих эфесских отроков (связывается с борьбой против лихорадки, или трясовищ, - их 7 или 12 в зависимости от каждого отдельного случая) и другие персонажи. Сосуществование в течение нескольких веков на обеих сторонах змеевиков сцен канонической иконографии и головы античной медузы или змеиного гнезда является как бы символом двух лиц древнерусской культуры. В различных формах и в совершенно различных контекстах, синкретизма или двоеверия, это явление было свойственно многим культурам в истории человечества.

Для языческого мировоззрения характерно то, что, различая мир реальный и мир потусторонний, оно не разделяет их и второй строит по образцу первого. В монотеистических религиях (например, в христианстве), наоборот, оба мира абсолютно противопоставлены друг другу и мир обыденного опыта в отличие от мира сверхъестественного временен, имеет начало и конец бытия. Данное воззрение в мистической форме утверждало идею исторического развития, изменения, ознаменовавшую качественное преобразование в способе восприятия человечества. Язычество не знает представления о прошлом, каждое поколение повторяет все то, что совершали прежние, сменяются лица, но не события. В этой событийной устойчивости, утверждающей неизменность бытия, и реализуется сущность воззрений язычества. Смерть означала для славян не исчезновение, а лишь переход в иной мир ("ирья"). Рай они воображали цветущим, зеленым садом; об аде славяне имели самые неопределенные представления. Обычай сожжения покойника основан на веровании, что душа, очищенная огнем, немедленно может войти в рай, чему способствовали и жертвы, приносимые на могиле. Но душа человека недостойного, по-видимому, должна была мучиться в каком-то преисподнем огне ("пекло"), прежде чем попасть в рай.

Итак, к концу X в. восточнославянские племена, объединенные в Древнерусском государстве, имели развитую, многослойную систему религиозных представлений. Сформировалась иерархия антропоморфных божеств, в которой ведущая роль принадлежала Перуну. Таким образом, наметилась тенденция последующей эволюции от многобожия к монотеизму. Однако для естественного завершения этого процесса у нее уже не оставалось времени. Исповедовавшиеся соседними народами религии единого Бога — христианство, ислам и иудаизм - представляли собой уже готовые идейно-мировоззренческие системы, каждая из которых могла бы способствовать консолидации молодого Древнерусского государства, укреплению великокняжеской власти. Необходимо было только сделать выбор.

Контрольные вопросы

1.Какова картина мира древних славян?

2.В чем заключаются мировоззренческие отличия язычества и монотеизма?

3.Покажите примеры синкретизма и двоеверия в религии русского народа.

4.Назовите основных антропоморфных и анимистических богов.

Вчем разница между ними?

5.Определите специфику языческого и христианского представлений о загробной жизни?

6.Каковы функции оберегов? Дайте примеры оберегов, используемых в современной жизни.

7.Выделите типы магических обрядов.

Темы рефератов

1.Религиозный синкретизм.

2.Символика древнеславянского язычества.

3.Религиозное искусство восточных славян.

4.Борьба Православной церкви с остатками язычества в России.

5.Аграрный цикл в вероучении древних славян.

Рекомендуемая литература

Аничков Е.В. Язычество и Древняя Русь. СПб., 1914.

Афанасьев А. Поэтические воззрения славян на природу: В 3-х т. М., 1994.

Галъковский Н.М. Борьба христианства с остатками язычества в Древней Руси. Т.2. М., 1913.

Тура А.В. Символика животных в славянской народной традиции. М., 1997.

Елеонская Е.Н. Сказка, заговор и колдовство в России. М., 1994. Журавлев А.Ф. Домашний скот в поверьях и магии восточных

славян. М., 1994.

Забелин М. Русский народ: Его обычаи, обряды, предания, суеверия и поэзия. М., 1992.

Коринфский А.А. Народная Русь. М., 1901. Костомаров Н.И. Славянская мифология. М., 1994.

Максимов СВ. Нечистая, неведомая и крестная сила. Смоленск,

1995.

Рыбаков Б.А. Язычество Древней Руси. М., 1987.

2. Русское неоязычество

Главным источником религиозно-философских взглядов русских неоязычников является "Влесова (Велесова) книга" , а также труды по истории русской и славянской культуры и религии (в частности, труды Б.Н. Рыбакова и др.). Популяризаторами книги были в основном литераторы и журналисты патриотической ориентации (Игорь Кобзев, Дмитрий Жуков, Валерий Емельянов, Валерий Скурлатов, Юрий Бегунов, Александр Асов и др.). Тексты этого произведения дали возможность неоязычникам не только освоить верования в антропоморфных богов, но и подвести под эти верования мировоззренческие основы.

В России первые неоязычники появились в 70-х гг. XX в. в кругу авторов и читателей самиздатовского национал-патриотического журнала "Вече", издававшегося Владимиром Осиповым и Анатолием Ивановым (Скуратовым) в 1971-1974 гг., а антихристианские работы последнего "Тайна двух начал" (1971) и "Христианская чума" (1978) являются культовыми для неоязычников.

Другим представителем зарождавшегося религиозного направления стал Валерий Емельянов. В конце 1973 г. он написал письмо «Критические заметки русского человека о патриотическом журнале "Вече"». В нем он обвинил редакцию "Веча" в потворстве сионизму, расшатывании идеологических устоев государства, а также сформулировал тезис о православии как "предбаннике иудейского рабства"2. В 1978-1980 гг. В. Емельянов выпустил самиздатовскую книгу "Десионизация", в которой изложил заимствованную из "Протоколов сионских мудрецов" концепцию мировой истории как арены борьбы евреев и их "масонской агентуры" против остального человечества. В Москве "Десионизация" распространялась в виде ксерокопированной книги, иллюстрированной фотокопиями картин К.Васильева ("Илья Муромец борется с христианской чумой" и т.п.). В 1987 г. после недолгого сотрудничества с Патриотическим объединением "Память" (Д.Васильев) В.Емельянов создает свою собственную организацию антихристианской и языческой ориентации - Всемирный антисионистский и антимасонский фронт "Память" (ВАСАМФ

1Историю обнаружения и критику подлинности этого произведения см.: Верховский A.M.. Михайловская Е.В.. Прибыяовский В.В. Политическая ксенофобия. Радикальные группы. Представления политиков. Роль Церкви. М., 1999. С. 124-126.

2См. там же. С. 127.

"Память"), а в 1991 г. - Общество "Память". Эта организация стоит на позициях откровенного антисионизма и выступает за установление в России монархии во главе с династией потомков Сталина.

В конце 70-х - начале 80-х гг. на авансцену выходит активный популяризатор "Велесовой книги" В.Скурлатов. Соединив эту книгу, отдельные догмы православия и ислама, а также учение Николая Федорова о "воскрешении предков", В.Скурлатов пришел к синтетической квазирелигиозной доктрине - "Правая вера". Основу неоязыческой веры В.Скурлатов и его последователи видят в триаде "Правь-Навь-Явь".

Правь - одно из основных понятий славянской философии. Понимается как всеобщий закон, установленный Дажьбогом, согласно которому существует мир. Это понятие подобно "саттве" индийской философии (ясность, абсолютная реальность, гармония);

Явь — светлая сила, управляющая миром, одновременно сам этот светлый мир, "белый свет". Ей соответствует философское понятие, подобно понятию "янь" в китайской философии, "раджасу" в индийской философии (активные силы, пытающиеся изменить мир). Противостоит Нави;

Навь - темная сила, управляющая миром, одновременно загробный мир, "тот свет". Ей соответствует философское понятие, аналогичное понятию "инь" в китайской философии, "тамас" в индийской философии (пассивные силы, пытающиеся оставить мир неизменным). Противостоит Яви.

В качестве основного божества славян последователи "Велесовой книги" выделяют Триглава - единого бога с тремя лицами (Сварог- Перун-Световид; по С.Лесному и А.Асову - Сварог-Перун-Велес).

Что касается антропоморфных древних божеств (включая прямого предка славяно-русов Дажьбога), то они с разной степенью последовательности трактуются как воплощения троичного бога-творца или даже как просто философские или природные символы1.

С началом перестройки и в последующие годы неоязычники начинают активную общественную деятельность. Это связано с изменением идеологической обстановки в стране и бурным ростом религиозного ренессанса, компенсирующего идеологический вакуум в постсоветской России. По данным Фонда "Общественное мнение", количество верующих с 1989 по 1992 г. возросло с 29 до 57%. В

1 См.: Верховский A.M., Михайловская Е.В.. Прибыловский В.В. Политическая ксенофобия. Радикальные группы. Представления политиков. Роль Церкви. С. 126.

дальнейшем бурный рост не просто прекратился, а быстро сменился стабилизацией - с 1993 по 1995 г. число православных составляло 46%, а других религий и конфессий - 9% в сумме. Зато число верующих, не указавших конкретной конфессии, выросло за счет неверующих с 11 до 13%1 . Сюда же входят и респонденты, придерживающиеся синкретических или языческих суеверий.

Опросы, проведенные Центром социологических исследований МГУ им. М.В. Ломоносова в 90-х гг., показали, что в колдовство и магию верят более половины опрошенных женщин (51%) и 62,7% молодых людей в возрасте 18-24 лет; в общение с духами верят 28% молодежи. По данным того же Центра, оккультизм и колдовство оказываются не "извращением безбожного ума", а сопутствующим элементом обыденного эклектичного религиозного мировоззрения. Согласно телефонным опросам москвичей (начиная с 1993 г.), в колдовство, спиритизм, астрологию верят не меньше, чем в христианские догматы, — из 66,2% опрошенных православных 47% верят одновременно в колдовство, порчу, дурной глаз. В решающее влияние на людские судьбы знаков зодиака верит около 40% мужчин и до 70% женщин в России2. Следует отметить, что, судя по ответам респондентов, вера в колдовство, общение с духами зачастую бывает более искренней и убежденной, чем вера в христианские догматы, ибо каждый респондент готов обосновать свою веру примером из личного опыта. Для большинства опрошенных бог не имеет ничего общего с православным Символом веры. Чаще всего бог для них - это некий Высший или Космический разум, Высшая сила,

Космос и др.

Данные регулярных репрезентативных опросов, проводимых ВЦИОМ с 1989 г., позволяют проследить связь между декларируемыми религиозными верованиями и их ценностными ориентациями иного плана. По этим данным можно проследить характер веры, декларируемой как православная: от 28 до 45% респондентов имеют в своем сознании языческие представления; 45% верят в вещие сны; 28% - в предсказания астрологов, а 51% - в приметы. Это сознание можно назвать "бытовым магическим двоеверием".

Среди причин распространения неоязычества в России можно выделить следующие:

1См.: Верховский A.M., Михайловская Е.В., Прибыловский ВВ. Политическая ксенофобия. Радикальные группы. Представления политиков. Роль Церкви. С. 68.

2См. там же. С. 132.

1. Активный поиск национальных корней и связанные с ним исторические и философские, не всегда профессиональные и добросовестные изыскания.

2.Новые археологические открытия следов индоевропейской культуры в причерноморских степях.

3.Недовольство либерально-рыночными реформами в России, разрушающими традиционный образ жизни россиян.

4.Политические пристрастия национальной элиты и интеллигенции, связанные с распадом СССР и увеличением суверенитета субъектов Российской Федерации. Активизация в связи с этим националистических сил самого разного происхождения, в том числе разнообразных этноцентрических движений на религиозно-этнической почве. Отсюда стремление к национальной сегрегации и национальному обособлению.

5.Наметившееся в последние годы снижение авторитета христианства среди значительной части интеллигенции крупных городов.

6.Противодействие культурному, политическому и идеологическому влиянию США, Западной Европы и НАТО.

7.Отсутствие общенациональной парадигмы, которая сплотила бы нацию в едином идеологическом и социокультурном пространстве.

Выход из кризиса, который переживает современное российское общество, неоязычники видят в культивировании политеистической религии. При этом преимущества данной веры и образа жизни видятся в том, что эта религия, объединяя множество групповых и местных культов, представляет собой "религию дел", а не "мистику христианской веры"; переживания "опыта посвящения", а не "спекулятивную интеллектуальную метафизику" Библии. Поэтому, по мнению апологетов неоязычества, не может быть официального, догматического язычества, застывшего в установленных структурах. Не должно быть ни Церкви, ни универсального Символа веры. Но должна быть богатая символами, плюралистическая и разнообразная в своих обрядах и образах богов религия. Такая мировоззренческая установка объясняет причудливое эклектическое смешение в идеологии многих неоязыческих структур различных религий.

Первое легальное языческое богослужение было проведено 23 декабря 1989 г. в окрестностях станции Салтыковская Горьковской ж.д. Объектом богослужения был славянский языческий бог солнца Хоре. Участники акции жгли на берегу озера огромные костры из уложенных восьмиугольником бревен, водили хороводы и наблюдали ритуальные

рукопашные бои ратоборцев из Клуба славяно-горицкой борьбы. В мероприятии участвовало более 100 человек. Около 25 неофитов прошли церемонию "антикрещения" — отказались от своих христианских имен и получили новые "имена во Хоросе"1. Организатором акции была Московская языческая община, в состав которой входили представители Клуба - руководитель А.Белов ("волхв Селидор") - и ВАСАМФ "Память"- Валерий (Велемир) Емельянов.

В 1993 г. А.Белов зарегистрировал новую организацию в Управлении юстиции г. Москвы - Славянскую языческую общину (СЯО) - в качестве религиозного объединения. В ней состоят несколько сот человек в Москве, в общинах Калуги, Калининграда, Владимира, Ижевска, Рязани. Верховным жрецом МСЯО является Сергей Игнатов (Млад). Сам А.Белов занят в основном делами Клуба славяно-горицкой борьбы и "Воинского сословия". Последователи Белова считают христианство вредным еврейским изобретением, а демократию - продуктом "сионо-масонского заговора"2. А.Белов входит также в руководство небольшой национал-патриотической партии "Русский стиль", созданной под эгидой концерна "Гермес"3. В 1990 г. Московская языческая община выпустила пробный номер самиздатовского журнала "Сокол". Со второй половины 90-х гг. московские неоязычники печатаются в основном в журналах "Русский стиль" и "Наследие предков"4.

В 1998 г. В.Авдеев, А.Иванов, А.Белов и др. зарегистрировали Московское отделение общества "Европейская синергия" (руководитель общества - Р.Стокерс (Брюссель), целью которого является изучение европейских языческих традиций.

Параллельно с Москвой другим центром неоязычества становится Санкт-Петербург. Первым питерским язычником и изобретателем термина "ведизм" считается В. Безверхий ("волхв Остромысл"). В 1990 г.

1См.: Верховский A.M., Михайловская Е.В.. Прибыловскии В.В. Политическая ксенофобия. Радикальные группы. Представления политиков. Роль Церкви. С. 128.

2См. там же.

3Очень близок по своему мировоззренческому, идеологическому и организационному содержанию Центр древнерусских ратоборств и воинской культуры "Святогор" в г. Коломна (руководитель Центра— А.Егоров), а также Ведическая община в Обнинске, вологодская община "Род", общество "Анты" в Ростове-на-Дону. В них отмечают четыре обязательных праздничных обряда - масленичный (он же новогодний), купальский, Яров день, Мокошь-день. Исповедуется культ бога-воина, много внимания уделяется изучению славянской борьбы. Почитаются домовые, лешие, русалки; практикуются волхования (гадания) по разбрасыванию стрел, по бобам, по огню и воде. Во главе общин стоят жрецы.

4В 1997 г. в этом журнале (№ 4) появилась примечательная статья члена Союза писателей России В.Авдеева, который предлагает объявить гены русской нации государственным достоянием и клонировать наиболее ценных представителей расы в неограниченном количестве.

под влиянием Безверхого группа национал-патриотической молодежи создала общество "Союз венедов". Идеологи "Союза" считают венедами "народы Евразии, занимающиеся хлеборобством". В октябре 1990 г. "Союз" принял решение о поддержке "Русского национального единства" (А.Баркашова), а в 1991 г. члены "Союза" составили костяк Петербургского отделения Русской партии.

Идеология "Союза венедов" строится на основе произвольной реконструкции древнеарийской религии, отождествляемой со славянским язычеством. При этом русское православие "венеды" считают ступенью развития славяно-арийского язычества. "Венеды" называют себя то религиозной общиной, то историко-культурным обществом; то признают язычество "религиозной конфессией", то отрицают это. Фактически это мистико-политическое объединение неоязыческой и профашистской организации1. "Союз венедов" издает газету "Родные просторы" и журнал "Волхв".

Параллельно и независимо от "Союза венедов" в Ленинграде/Санкт-Петербурге начала существование другая версия "Русской Веды", именуемая также "Аутентизмом" (достижение "самости", или "подлинности"). Автором этой версии стал С. Семенов, создатель и идеолог целого ряда петербургских объединений культурнооздоровительного, мистико-философского и отчасти политического характера: Клуба психической культуры, Добровольного общества "Оазис", Духовного союза "Тезаурус", клуба "Россы", Ленинградского мужского клуба, Русского освободительного движения (РОД) (отличающегося националистическим радикализмом), Гуманистической партии.

В качестве элементов "аутентичности" Семенов и его последователи выделяют национальность и пол. Религиозно-мистическая сторона его взглядов изложена в брошюрах "Гоить" и "Громовой знак". "Гоить" - "медальон, на передней стороне которого изображен лик человека (самого С.Семенова во время гойной (жизнеутверждающей) медитации, когда звучат слова: "Гой-еси вы, люди добрые, Даждьбог дарует нам жизнь вечную; возвращайтесь к нему на родину, в грядущее Богочеловечество!.."), а на задней - восьмиконечная свастика и слова: "Наша цель - Богочеловечество".

1См.: Верховский A.M., Михайловская Е.В.. Прибыловский В.В. Политическая ксенофобия. Радикальные группы. Представления политиков. Роль Церкви. С. 129.

Брошюра "Громовой знак" посвящена прославлению "перунического начала в нашей душе и в нашей культуре", которое подрывают "пришельцы-космополиты"1.

На волне неоязыческого возрождения в России за последнее десятилетие появилось несколько десятков политических партий и организаций, идеологические установки которых близки в той или иной мере языческому мировоззрению. Вот лишь некоторые из них:

-Русская партия - основана в 1990 г. В.Корчагиным. Согласно преамбуле, программа партии характеризуется как "антикоммунистическая, антимарксистская, антихристианская, антисионистская". В ноябре 1991 г. состоялся II съезд Русской партии, на котором было принято следующее положение: "Признать христианство, проповедующее идею богоизбранного израильского народа, еврейской идеологией и пришлой религией, способствовавшей установлению сионистского ига в России. Содействовать возрождению Православия, Ислама и Русской веры, где под Богом понимается Природа"2;

-Русское национально-освободительное движение (РНОД) - основано в 1994 г. А.Аратовым (Огневед). РНОД издает одноименную газету и журнал "Русская правда", которая имеет антисемитский и антихристианский характер. Под эгидой подразделений РНОД стали выходить следующие издания: "Газета вопросов" ("РНОД-Александр", Москва), газета "За Русь" ("Отечество", Новороссийск, в которой регулярно печатается Светлана (Светослава) Вишнякова — руководительница языческой общины Комсомольска-на-Амуре). В

изданиях А.Аратова регулярно публикуются екатеринбургский языческий публицист Ант Росс и омский сочинитель языческих мифов Валерий Демин. Под прямым влиянием Аратова в Рязани выходят антихристианско-антисемитские и проязыческие газеты "Союз славян", "Ариец"3;

- Русская трудовая партия России - основана в 1997 г. А.Мамьяновым, О.Гусевым, Р.Периным. Радикальная националпатриотическая партия с центром в Санкт-Петербурге. В программе зафиксировано, что партия признает и поддерживает две русские национальные религии: язычество и православие: "Свобода вероисповедания двух традиционных религий русского народа - ведической дохристианской и православной. Деятельность всех

1См.: Верховский A.M., Михайловская Е.В., Прибыловский В.В. Политическая ксенофобия. Радикальные группы. Представления политиков. Роль Церкви. С. 129.

2Там же. С. 130.

3См. там же.

остальных религий должна быть ограничена территориями их традиционного распространения. Все виды тоталитарных сект и религиозных течений должны быть запрещены". Председателем РПТР стал А.Мамьянов (новообращенный православный), а заместителем председателя - Р.Перин (язычник-ведист)1;

—Церковь Нави, или Священная Церковь белой расы, - основана 21 апреля 1996 г. И.Лазаренко в Москве. Церковь восприняла внешнюю эстетику ку-клукс-клана (балахоны, факелы и т.д.) и совершает оккультистские обряды. Активисты Церкви Нави расклеивают свои листовки в метро, иногда вклеивая в них кусочки "заколдованных" бритвенных лезвий;

—Партия духовного ведического социализма - основана в 1995 г. В.Даниловым, Н.Ледовских (редактор газеты "Воля России") и др. Радикально-националистическая партия с эклектическим смешением мировоззрения кришнаитов, славянского язычества и теорий арийского единства. В 1996 г. В.Данилов издал книгу "Русь ведическая в прошлом и будущем: Основы мистической политологии (Евангелие от ариев)", где изложены основополагающие принципы партии;

—Право-радикальная партия - основана в 1992 г. Э.Лимоновым, С.Жарковым, А.Архиповым. Выпускает журнал "Атака" (до октября 1993 г. — "К топору"). Исходят в своих программных выступлениях из принципов, изложенных в изданиях "Наследие предков", "Мифы и магия индоевропейцев", "Волхв", монографиях А.Гриневича, А.Асова, А.Белова, А.Егорова и др.: понятие Севера составляет единую нацию (противостояние Север-Юг); никаких национальных автономий - закрепление принципа безсубъектности в Конституции РФ; подбор государственных служащих снизу доверху по национальному признаку, формирование правящей элиты только из лиц русской национальности; предоставление полной государственной независимости народам Северного Кавказа с одновременным установлением жесткой, непроницаемой границы на территориях, прилегающих к этому району; присоединение к России части территории Казахстана, Киргизии, а также тех территорий бывших республик СССР, где преобладает русское население; противодействие влиянию США и НАТО на российскую политику;

—Движение "Русское национальное единство" (РНЕ) -

крупнейшая в России организация национал-социалистической

1 См.: Верховский A.M., Михайловская Е.В., Прибыловскии В.В. Политическая ксенофобия. Радикальные группы. Представления политиков. Роль Церкви. С. 130-131.

ориентации. Возникла осенью 1990 г. в результате ухода из Национально-патриотического фронта "Память" группы последователей А.Баркашова. Анализ высказываний членов РНЕ и его лидера А.Баркашова в ряде интервью в прессе, а также анализ документов РНЕ позволяет судить о том, что вопреки официальным заявлениям о приверженности каноническому православию члены РНЕ убеждены, что православие есть сумма "евразийских нордических мистерий". Во многом это понимание религии основано на книгах одного из идеологов политического гностицизма - А.Дугина, читавшего в конце 80-х гг. для членов общества "Память" лекции по "белой веданте" - комплексу религиозно-оккультных взглядов, где прослеживается "нордическая" мистика. В оккультной традиции принято рассматривать православных святых как "магов", получивших инициацию из Космоса или от "материземли", поклонение которым "увеличивает оккультные силы". Баркашовцы не признают существующей церковной иерархии (считая ее инфильтрованной евреями, начиная с патриарха); не признают Ветхий Завет священной книгой и объявляют Иисуса Христа и 11 апостолов "не евреями, а галилеянами". С их точки зрения, родным языком Христа как истинного арийца был санскрит. В РНЕ принято с уважением относиться к А.Гитлеру, главной (или единственной) ошибкой которого считается вступление в войну с Россией. Сам А.Баркашов признает себя не фашистом, а националистом1. РНЕ близки по духу такие политизированные организации, как "Союз венедов" под руководством В.Безверхого и "Джива - храм Инглии". Члены РНЕ, к примеру, охраняют храм и массовые мероприятия инглиистов, тогда как последние читают газету РНЕ "Русский порядок", публикуют выдержки из нее в своем альманахе "Джива-Астра" и исцользуют свастику, сходную с символикой РНЕ;

- Джива - храм Инглии (другие названия - Орден-миссия "Джива - храм Инглии", "Единая древнейшая вселенская община", "Древнерусская Инглиистическая церковь") - зарегистрирована в Омске в 1992 г. под руководством А.Ю.Хиневича. С его точки зрения, именно в ЗападноСибирском регионе в древности зародилась проторелигия - инглиизм с центром, географически близким с современным Омском. Название ордена переводится как "Душа - храм бесконечности" или "Душа - храм Бога". Эклектичность вероучения видна в представленном в уставе ордена перечне источников, которые включают в себя почти все

1 См.: Верховский A.M.. Михайловская Е.В., Прибыловскии В.В. Политическая ксенофобия. Радикальные группы. Представления политиков. Роль Церкви. С. 39-40.