
- •Вопрос 1 Происхождение и содержание термина «культура»
- •Вопрос 2
- •Вопрос 3 Предмет и методы культурологических исследований
- •Вопрос 4 Взаимоотношение культурологии со смежными науками: философией культуры, социологией культуры, культурной и социальной антропологией
- •Вопрос 5 Концепция культуры и.Г. Гердера
- •Вопрос 6 Марксистская концепция культуры
- •Вопрос 7 Концепция культурно-исторических типов н. Я. Данилевского
- •Вопрос 8 Культурологическая концепция ф. Ницше
- •Вопрос 9 Философия культуры о. Шпенглера
- •Вопрос 10 Психологическая интерпретация культуры: концепции 3. Фрейда и к.Г. Юнга
- •Вопрос 11 Культурологическая концепция «круговорота локальных цивилизаций» а. Тойнби
- •Вопрос 12 Антропологическое направление в изучении культуры
- •Вопрос 13 Структурно-функциональный подход к пониманию культуры Основные принципы структурного метода исследования.
- •Вопрос 14 Концепция осевого времени Карла Ясперса
- •Вопрос 15 Западноевропейские концепции игровой культуры
- •Вопрос 16 Информационные модели культуры Концепция м. Мак-Люэна
- •Вопрос 17 н.А. Бердяев о свободной личности, творящей культуру
- •Вопрос 18 Концепция культурных суперсистем п.А. Сорокина
- •Вопрос 19 Размышления о культуре
- •Вопрос 20 Субъекты культуры
- •Вопрос 21
- •Вопрос 22 Язык и символы культуры
- •Вопрос 23 Культурные коды
- •Вопрос 24 Социальные коммуникации
- •Вопрос 25 Культурная динамика
- •Вопрос 26 Ценности, нормы, обычаи и традиции
- •Вопрос 27 Материальная и духовная культура
- •Вопрос 28 Понятия «базовая» культура и субкультура
- •Вопрос 29 Массовая и элитарная культуры
- •Вопрос 30 Социальные институты культуры
- •Вопрос 31 Религия как социальный институт
- •Вопрос 32 Мораль в системе культуры
- •Вопрос 33 Право как социальный институт культуры
- •Вопрос 34 Наука как специализированная форма культуры
- •Вопрос 35 Искусство как форма культуры
- •Вопрос 36 Семья как социальный институт культуры
- •Вопрос 37 Техника как социокультурное явление
- •Вопрос 38 Природа, общество, культура
- •Вопрос 39
- •Вопрос 40 Личность как индивидуализированная форма бытия культуры
- •Вопрос 41 Критерии духовности человека
- •Вопрос 42 Свобода как мера человека и культуры
- •Вопрос 43 Понятие цивилизации. Культура и цивилизация
- •Вопрос 44 Типология цивилизаций
- •Вопрос 45 Восточная и западная культуры
- •Вопрос 46 Место и роль России в диалоге культур
- •Вопрос 47 Этническая и национальная культура
- •Вопрос 48 Менталитет как социально-психологический уровень культуры
- •Вопрос 49 Политическая культура
- •Вопрос 50 Организационная культура, или культура предприятий
- •Вопрос 51 Социализация и инкультурация
- •Механизмы социализации и инкультурации
- •Вопрос 52 Миф как господствующая культурная форма архаического общества
- •Вопрос 53 Особенности первобытного типа культуры
- •Вопрос 54
- •Вопрос 55 Культура Древнего Ближнего Востока (Египет и Двуречье)
- •Вопрос 56 Индуизм — духовная основа Древнеиндийской культуры
- •Вопрос 57 Культура Древнего Китая
- •Вопрос 58 Буддизм как одна из важнейших духовных основ восточной культуры
- •Вопрос 59 Античная культура
- •Вопрос 60 Христианство как духовный стержень европейской культуры
- •Вопрос 61 Византийская культура
- •X в. — классификация и обобщения культуры. X—XI в. — взлет культуры,
- •Вопрос 62 Культура Западноевропейского Средневековья
- •Вопрос 63 Ислам как духовная основа восточной культуры
- •Вопрос 64 Культура Западноевропейского Возрождения
- •Вопрос 65 Культурно-историческое значение Реформации
- •Вопрос 66 Культура Европы эпохи Абсолютизма и века Просвещения
- •Вопрос 67 Западноевропейская культура XIX в.
- •Вопрос 68 Культура Европы рубежа XIX—XX вв.
- •Вопрос 69 Культура Европы XX века
- •Вопрос 70 Зарождение русского этноса. Языческая культура древних славян
- •Вопрос 71 Принятие христианства — переломный момент в истории русской культуры
- •Вопрос 72 Литература Древней Руси
- •Вопрос 73 Древнерусские художественные центры
- •Вопрос 74 Русская культура периода феодальной раздробленности
- •Вопрос 75 Роль Русской Православной Церкви в становлении и укреплении Российского государства в XIV-xVlвв.
- •Вопрос 76 Культура Великого княжества Московского и Московского царства
- •Вопрос 77 Формирование русской национальной художественной культуры (XVIII—XIX вв.)
- •Вопрос 78 Серебряный век русской культуры
- •Вопрос 79 Образование и наука дореволюционной России
- •Вопрос 80 Социокультурное содержание советского общества (1917—1991)
- •Вопрос 81 Художественная культура России XX в.
- •Вопрос 82 Охрана национального культурного наследия
Вопрос 41 Критерии духовности человека
Критерии духовности человека.
Мировоззрение, его сущность и значение в жизни человека.
Исторические типы мировоззрения (мифология, религия, философия).
Бездуховность: причины, следствия, пути преодоления.
Проблемы жизни и смерти, смерти и бессмертия в духовном поиске современного человека
Духовный мир человека—это сфера его внутреннего, субъективного мира, в которой человек проявляет свои творческие и интеллектуальные способности. Они выражаются:
— в определенных видах деятельности (создание произведений искусства, разработка новых научных открытий, формулировка оригинальных мировоззренческих позиций и т. д.);
— в определенных формах поведения;
— в системе ценностей.
Когда человек характеризуется высоким творческим потенциале:», высоконравственным поведением, ориентирован на высшие моральные ценности, то, по существу, он и обладает духовностью. Духовное всегда связывается с выходом за пределы личных интересов, индивидуальных расчетов и пользы.
Критериями духовности человека являются два вида его духовной деятельности, направленные на отыскание истины, самопознание и самоопределение истины. Речь идет о:
производстве духовных ценностей, которое находит свое выражение в идеях, образах, законах. Именно эти идеальные образования принимают форму основных видов духовного производства: наук.
искусства, религии, философии, морали, политики, права;
потреблении духовных ценностей, в результате чего происходит изменение сознания людей.
В общественном развитии данные компоненты человеческого духовности превращаются в относительно самостоятельные сферы жизнедеятельности людей.
Одним из важнейших компонентов человеческой духовности является мировоззрение. Мировоззрение—это совокупность взглядов, оценок, норм и установок, определяющих отношение человека к миру и выступающих в качестве ориентиров и регуляторов его поведения.
Сущностью мировоззрения является:
вопрос об отношении человека к миру в целом;
место и назначение человека в этом мире;
решение проблемы о статусе человека в объективной реальности.
Значение мировоззрения заключается в том, что оно выступает объединяющим компонентом, который обеспечивает целостность общественного сознания. Через мировоззрение общественное сознание в целостном виде воздействует на человека, интегрируя все стороны его деятельности и поведения в осмысленную жизненную позицию.
Историческими типами мировоззрения являются:
мифология, которая представляет собой отражение в космически обобщенном виде общинно-родовых отношений;
религия, стремившаяся дать человеку веру в возможность достижения поставленных целей;
философия, сделавшая мировоззрение предметом теоретического анализа, специального изучения, критического осмысления.
Мировоззрение является не только основополагающим компонентом общественного неиндивидуального сознания, но важнейшей составной частью духовной культуры.
Особым свойством духовности является толерантность (лат. tolerantia— терпение)— т.е. умение человека быть не только снисходительным, терпимым к кому-либо, но и способность личности совмещать различные точки зрения. Наличие толерантности является признаком уверенности в себе, осознание своих собственных позиций, не избегающих духовной конкуренции.
Одним из истоков русской духовности является святость. Святое — это то, что возвышает человеческое бытие. Являясь феноменом русской жизни, святость выступала объединяющим качеством отечественной духовности.
Бездуховность, или отсутствие потребности в духовном освоении мира, представляет собой мало развитую, инертную духовную жизнь человека. Частным случаем бездуховности является отсутствие нравственных норм.
К бездуховности можно отнести и нарастающее освобождение общественного сознания от религиозного влияния, устранения из жизни человека Бога. Теряя некий высший нравственный ориентир, человек утрачивает и свое личностное начало, превращаясь в субъект рыночных отношений, в одно из проявлений вещественно-материальной бесконечности.
Одним из проявлений бездуховности является и дегуманизация общественной жизни. Человек становится творцом массовой культуры, носителем псевдоценностей, превращаясь в эрзац-человека.
Пути преодоления бездуховности заключаются в возвращении человеку актуальности присутствия Бога в его жизни. Осознание этой проблемы вовсе не означает богообретения. Уверовать — это таинство, которое открывается не для каждого, а только для действительно духовной личности. Сегодня все понимают, что необходимо менять модель отношения человека к миру. Однако сделать это гораздо сложнее, чем понять эту необходимость.
Жизнь и смерть — это феномены, способные превращаться из одного в другое. На это обратили внимание еще древние греки, подчеркивая, что жизнь — это смерть, а смерть — это жизнь.
Проблема смерти является фундаментальным аспектом человеческого бытия. Она задает весь комплекс смысложизненных проблем, которые в совокупности дают философско-теоретическое освоение человеком мира. Смерть сама по себе нейтральна. Эпикур, например, говорил, что ее вовсе нет (пока я жив, смерти нет; когда есть смерть — уже нет меня). Смерть одинаково может быть как источником трагедии (если человек охвачен страхом погружения в ничто, в небытие), так и источником радости и покоя. Здесь в качестве примера можно привести знаменитый диалог Платона «Федон», в котором описывается, как за несколько минут до своей гибели Сократ весьма спокойно доказывает ученикам бессмертие человеческой души.
Таким образом, если смерть — это конец, некое окончательное прекращение бытия человека, тогда она — источник страха и отчаяния. Если смерть воспринимается человеком как переход в иное состояние своего бытия, переход в жизнь вечную, то она оказывается источником определенного жизненного оптимизма. Все это переводит проблему жизни и смерти в разряд философских проблем. Платон, выражая настроения античности, писал о жизни как о прелюдии к смерти, имея в виду ее неподлинность, иллюзорность, фантасмогоричность. Вместе с тем философ воспринимал смерть не как окончательный предел человеческого бытия, а как врата вечности. Именно таким образом смерть и надо воспринимать. Только такого рода понимание смерти уберегает человека от трагического восприятия собственного существования и обещает ему смыслообретение, заключающееся в том, чтобы укоренить себя в вечности.
Бессмертие, если иметь в виду биологически бесконечное существование человека, абсурдно, как все бесконечное. Если же под бессмертием понимать бесконечное существование бессмертной души, тогда оно оказывается вожделенной мечтой человека. Но при этом человек должен изменить свой статус. Он должен перестать быть только телесным существом и частью материального мира. Человек обязан признать себя и духовной субстанцией для того, чтобы обрести бессмертие.