Добавил:
Upload Опубликованный материал нарушает ваши авторские права? Сообщите нам.
Вуз: Предмет: Файл:
Kulturologia_Parkhomenko / Культ. Вопросы и ответы.doc
Скачиваний:
300
Добавлен:
26.03.2015
Размер:
2.28 Mб
Скачать

Вопрос 41 Критерии духовности человека

Критерии духовности человека.

Мировоззрение, его сущность и значение в жизни человека.

Исторические типы мировоззрения (мифология, религия, философия).

Бездуховность: причины, следствия, пути преодоления.

Проблемы жизни и смерти, смерти и бессмертия в духовном поиске современного человека

Духовный мир человека—это сфера его внутреннего, субъективного мира, в которой человек проявляет свои творческие и интеллектуальные способности. Они выражаются:

— в определенных видах деятельности (создание произведений искусства, разработка новых научных открытий, формулировка оригинальных мировоззренческих позиций и т. д.);

— в определенных формах поведения;

— в системе ценностей.

Когда человек характеризуется высоким творческим потенциале:», высоконравственным поведением, ориентирован на высшие моральные ценности, то, по существу, он и обладает духовностью. Духовное всегда связывается с выходом за пределы личных интересов, индивидуальных расчетов и пользы.

Критериями духовности человека являются два вида его духовной деятельности, направленные на отыскание истины, самопознание и самоопределение истины. Речь идет о:

  • производстве духовных ценностей, которое находит свое выражение в идеях, образах, законах. Именно эти идеальные образования принимают форму основных видов духовного производства: наук.

  • искусства, религии, философии, морали, политики, права;

  • потреблении духовных ценностей, в результате чего происходит изменение сознания людей.

В общественном развитии данные компоненты человеческого духовности превращаются в относительно самостоятельные сферы жизнедеятельности людей.

Одним из важнейших компонентов человеческой духовности является мировоззрение. Мировоззрение—это совокупность взглядов, оценок, норм и установок, определяющих отношение человека к миру и выступающих в качестве ориентиров и регуляторов его поведения.

Сущностью мировоззрения является:

  • вопрос об отношении человека к миру в целом;

  • место и назначение человека в этом мире;

  • решение проблемы о статусе человека в объективной реальности.

Значение мировоззрения заключается в том, что оно выступает объединяющим компонентом, который обеспечивает целостность общественного сознания. Через мировоззрение общественное сознание в целостном виде воздействует на человека, интегрируя все стороны его деятельности и поведения в осмысленную жизненную позицию.

Историческими типами мировоззрения являются:

  • мифология, которая представляет собой отражение в космически обобщенном виде общинно-родовых отношений;

  • религия, стремившаяся дать человеку веру в возможность достижения поставленных целей;

  • философия, сделавшая мировоззрение предметом теоретического анализа, специального изучения, критического осмысления.

Мировоззрение является не только основополагающим компонентом общественного неиндивидуального сознания, но важнейшей составной частью духовной культуры.

Особым свойством духовности является толерантность (лат. tolerantia— терпение)— т.е. умение человека быть не только снисходительным, терпимым к кому-либо, но и способность личности совмещать различные точки зрения. Наличие толерантности является признаком уверенности в себе, осознание своих собственных позиций, не избегающих духовной конкуренции.

Одним из истоков русской духовности является святость. Святое — это то, что возвышает человеческое бытие. Являясь феноменом русской жизни, святость выступала объединяющим качеством отечественной духовности.

Бездуховность, или отсутствие потребности в духовном освоении мира, представляет собой мало развитую, инертную духовную жизнь человека. Частным случаем бездуховности является отсутствие нравственных норм.

К бездуховности можно отнести и нарастающее освобождение общественного сознания от религиозного влияния, устранения из жизни человека Бога. Теряя некий высший нравственный ориентир, человек утрачивает и свое личностное начало, превращаясь в субъект рыночных отношений, в одно из проявлений вещественно-материальной бесконечности.

Одним из проявлений бездуховности является и дегуманизация общественной жизни. Человек становится творцом массовой культуры, носителем псевдоценностей, превращаясь в эрзац-человека.

Пути преодоления бездуховности заключаются в возвращении человеку актуальности присутствия Бога в его жизни. Осознание этой проблемы вовсе не означает богообретения. Уверовать — это таинство, которое открывается не для каждого, а только для действительно духовной личности. Сегодня все понимают, что необходимо менять модель отношения человека к миру. Однако сделать это гораздо сложнее, чем понять эту необходимость.

Жизнь и смерть — это феномены, способные превращаться из одного в другое. На это обратили внимание еще древние греки, подчеркивая, что жизнь — это смерть, а смерть — это жизнь.

Проблема смерти является фундаментальным аспектом человеческого бытия. Она задает весь комплекс смысложизненных проблем, которые в совокупности дают философско-теоретическое освоение человеком мира. Смерть сама по себе нейтральна. Эпикур, например, говорил, что ее вовсе нет (пока я жив, смерти нет; когда есть смерть — уже нет меня). Смерть одинаково может быть как источником трагедии (если человек охвачен страхом погружения в ничто, в небытие), так и источником радости и покоя. Здесь в качестве примера можно привести знаменитый диалог Платона «Федон», в котором описывается, как за несколько минут до своей гибели Сократ весьма спокойно доказывает ученикам бессмертие человеческой души.

Таким образом, если смерть — это конец, некое окончательное прекращение бытия человека, тогда она — источник страха и отчаяния. Если смерть воспринимается человеком как переход в иное состояние своего бытия, переход в жизнь вечную, то она оказывается источником определенного жизненного оптимизма. Все это переводит проблему жизни и смерти в разряд философских проблем. Платон, выражая настроения античности, писал о жизни как о прелюдии к смерти, имея в виду ее неподлинность, иллюзорность, фантасмогоричность. Вместе с тем философ воспринимал смерть не как окончательный предел человеческого бытия, а как врата вечности. Именно таким образом смерть и надо воспринимать. Только такого рода понимание смерти уберегает человека от трагического восприятия собственного существования и обещает ему смыслообретение, заключающееся в том, чтобы укоренить себя в вечности.

Бессмертие, если иметь в виду биологически бесконечное существование человека, абсурдно, как все бесконечное. Если же под бессмертием понимать бесконечное существование бессмертной души, тогда оно оказывается вожделенной мечтой человека. Но при этом человек должен изменить свой статус. Он должен перестать быть только телесным существом и частью материального мира. Человек обязан признать себя и духовной субстанцией для того, чтобы обрести бессмертие.