Добавил:
ivanov666
Опубликованный материал нарушает ваши авторские права? Сообщите нам.
Вуз:
Предмет:
Файл:Языческие верования и христианство Русского Севера. Сборник научных трудов
.pdf
дождь, снег и град – из слез, гром и молнии – это голос Рода. Творец являлся одновременно и отцом, и матерью всего сущего. (Данный миф входит в некоторое противоречие с понятием Великой
Матери
1
. Однако необходимо учитывать фактор времени и локали-
зацию мифа. Особенностью преданий является их крайняя неустойчивость. В различные периоды времени и в различных районах
один и тот же миф мог излагаться с совершенно непохожими персонажами. Поэтому не стоит воспринимать данную статью как
единственно правильное мифотолкование.)
Как и в славянской
мифологии, скандинавское сотворение
мира подобно индуистскому совпало с жизненным циклом (рождение – смерть) существа-Творца (Имир, Род, Пуруша). Противостоя объективной и неумолимой силе природы, великан погибает,
а бог переходит в иное состояние. Иными словами, посредством
саморазвоплощения (как в случае с Родом) или смерти от рук молодых богов (как в
случае с Имиром или Пурушей) Творец отдает
свою первичную телесную оболочку на создание мира. Архетип
Создателя именно таков: Творец либо сам создает мир, либо, как
ни ужасно это звучит, служит строительным материалом для новой реальности, т.е. косвенно, но все же создает мир.
Обратимся теперь к тексту Гимна Ригведы (
Х. 90), посвя-
щенному Пуруше:
«Тысячеглавый, тысячеглазый и тысяченогий Пуруша. Он
закрыл собою всю землю и возвышался над ней на десять пальцев.
Пуруша – это все, что стало и станет. Он властвует над бессмертием, [над всем], что растет благодаря пище. Огромно его величие,
но еще огромнее [сам] Пуруша. Четвертая часть его –
все сущее,
три [другие] – бессмертное в небе... От него родилась Вирадж, а за
ней Пуруша. Родившись, он распростерся на запад и на восток».
Нам известно, что Вирадж олицетворяет женское начало, а
«пуруша» в переводе с санскрита означает «мужчина» (или «человек»). Соответственно, в данном случае речь идет о том, что
Пу-
руша, в сущности, порождает как мужское, так и женское начало.
1
Современная наука полагает, что древние славяне представляли мир похо-
жим на гигантское яйцо. Считаю важным заметить, что у родственных и соседних
народов существует ряд сказаний о том, как это яйцо было снесено «космической»
птицей. У славян же сохранились отзвуки легенд о Великой Матери – родительнице
Земли и Неба, а соответственно, праматери
гают, что имя Великой Матери звучало как Жива, или Живана.
богов и людей. Множество ученых пола-
51
В отношении космогонии, для Пуруши характерны черты
единого инертного начала мироздания. Он как Первоначало включает в себя не только протоматерию, но и одухотворяющее начало.
В определенной степени Пуруша – это персонификация вечной
«духоматерии». Дело в том, что Пуруша, как сказано в Гимне, материален лишь на четверть. Духовная сторона в
конституции занимает три четверти. Цитируя Ригведу, отметим:
«Боги, совершая жертвоприношение, приносили Пурушу в жертву.
Но ему это не наносило вреда». Причину данного момента объясняет еще один фрагмент: «Весна была его жертвенным маслом,
лето – жертвенными дровами, осень – [самой] жертвой». Поэтому,
наряду с тем, что Протосущество обращают во всевозможные
формы материи, из него также возникают гимны, песни, стихи и
заклинания. Далее Гимн повествует, как уже было сказано выше, о
креативном расчленении тела Пуруши: «Брахманом стали его уста,
руки – кшатрием, его бедра стали вайшьей, из ноги возник шудра».
В данном случае Пуруша предстает как вселенский Первочеловек, потенциальная проекция антропоморфных
структур. Поэтому боги, расчленяя Пурушу, создают из него составные части социального и природного космоса. Интересно то,
что в гимне Ригведы автор ставит описание концепции варн по
важности на ступень выше описания строения мироздания и даже
богов. Очевидно, что Гимн имел также и социальное значение
особого рода.
Образы Творца, аналогичные
для индоевропейских мифосистем. Конечно, в данном случае делать акцент на мифологическое родство не представляется продуктивным ввиду отсутствия необходимости детерминации данной
аналогии в этой статье. Впрочем, мы можем делать адекватные
выводы, подтверждающие аналогию. Одним из ярких примеров
неиндоевропейского происхождения в данном случае нам послужит
древнекитайский миф о Паньгу.
Согласно китайской мифологии, в то время, когда земля и
небо еще не были отделены друг от друга, Вселенная представляла
из себя абсолютный Хаос. По форме она напоминала яйцо, в котором и зародился первопредок Паньгу (налицо аналогия со славянским Родом). Когда Паньгу вырос, он заснул в
дцать тысяч лет. Проснувшись, Паньгу обнаруживает вокруг себя
лишь мрак. Непонятно откуда появившимся топором Паньгу ударяет мрак, разбивая яйцо. Тотчас все легкое и чистое (суть Ян)
поднимается вверх, образуя небо, а все тяжелое и грязное (суть
Пуруше, характерны не только
его внутренней
социальных
яйце на восемна-
52
Инь) опускается вниз, формируя, соответственно, землю. Отделив
небо от земли, Паньгу подпирает небесный свод и ежедневно растет вместе с землей на один чжан. Спустя еще восемнадцать тысяч
лет земля чрезвычайно утолщилась, а тело Паньгу – увеличилось.
Его рост достиг девяноста тысяч ли. Удержав небо и землю от
превращения в хаос,
щается ветром и облаками, голос – громом, левый глаз – солнцем,
правый – луной, туловище с руками и ногами – четырьмя сторонами света и пятью известными горами, кровь – реками, жилы –
дорогами, плоть – почвой, волосы на голове и усы – звездами на
небосклоне, кожа и волосы на теле – травами, цветами и
зубы, кости, костный мозг и т.п. – блестящими металлами, прочным
камнем, жемчугом и яшмой, пот – каплями дождя и росой.
Существует и иная версия мифа: слезы Паньгу превратились
в реки, вздох – в порывы ветра, голос – в раскаты грома, блеск
глаз – в молнии, паразиты на теле – в людей (согласно более ранней версии люди произошли от вышеописанного взаимодействия
Инь и Ян).
Существует также предание о настроении Паньгу: плохое
вызывает дождь, хорошее – ясную погоду.
Очевидно, в данном случае имеет место мифологическая
аналогия между индоевропейскими и древнекитайскими представлениями о сотворении мира.
Крайне важным моментом представляется то, что жертвоприношение Пуруши предстает как первая
моделирует все последующие. Тема Пуруши как первоначального
материала космоса, расчленяемого посредством обряда, находит
продолжение в Атхарваведе, Шатапатха-брахмане, Айтарея-упанишаде. В общей перспективе эволюции индуистской мифологии
Пуруша оказался достаточно «продуктивным» персонажем: его
сложные и очень тесные отношения с абстрактным женским божеством Вирадж (согласно процитированному
Пуруша порождает Вирадж, а Вирадж – Пурушу) оказываются
значимыми в контексте будущей концепции мужских божеств и их
женских энергий (шакти). Отметим также тот факт, что Пуруша
отождествляется с Праджапати, отцом богов и всех существ, олицетворяющим само время (Праджапати – суть год) и составляющим ядро будущего Брахмы, а в
руется и с Вишну-Нараяной.
Таким образом, мы можем подвести итог, сделав вывод о
Творце как об универсальном образе древних мифосистем, демон-
Паньгу умирает. Предсмертный вздох обра-
деревьями,
жертва в мире, которая
гимну Ригведы Х.90
некоторых Пуранах он ассоции-
53
стрирующем полное проникновение в структуры и подструктуры
космоса природного и социального. В этом случае мироздание
предстает перед нами, с одной стороны, как проекция расчлененного тела Творца на созидаемый мир, а с другой – как потенциальная схема потенциальной Вселенной, заложенная в самом Протосуществе. И мир, созданный посредством Творца, ныне
элементов, источником которых он и явился. Важным выводом мы
признаем тот факт, что наши предположения относительно сходства индоевропейских мифосистем оказались не беспочвенны. Естественно, данный факт довольно давно известен научному миру.
Однако в данном случае мы подошли к этой проблематике путем
синтеза не выделенных в целом мифов, а
типического Творца. Это, вероятно, в какой-то мере положительно
детерминирует аналитический подход к данной проблематике, что,
конечно же, не служит некой новой вехой в изучении подобных
явлений, но, тем не менее, помогает нам сориентироваться в вопросах, поставленных в данной статье.
Несмотря на кажущуюся разнородность, все вышеописанные
элементы мифологической традиции являются кусочками одной
мозаики, из которых складывается более-менее понятная картина
искомого вопроса. Здесь важно не только приоткрыть новые грани,
не только воскресить древние сказания, но и попытаться понять,
оценить, отразить все многообразие, всю целостность и яркость
германо-скандинавской мифологической традиции. Этническая
общность древних народов неизменно связана с
турной. Мифология как неотъемлемая ее часть говорит с нами на
языке давно минувших дней, и рассказ этот неизбежно приводит к
очевидным выводам о единстве определенного рода мифических
сюжетов, образов, персонажей, явлений или сцен. Попытка выделить, вычленить из общего потока сказаний, саг и легенд показавшиеся наиболее интересными
мифологической традиции, как нельзя более ярко характеризующие ее в общеевропейском этносе, – это компаративное рассмотрение индоевропейской хтонической традиции у славян и скандинавов, которое позволяет глубже и тщательнее разобраться в
непростых переплетениях сюжетов легенд и сказаний древних народов, а также попытаться осознать все великолепие вышеупомянутой
традиции.
моменты германо-скандинавской
совокупности черт архе-
общностью куль-
состоит из
54
Н.В. Лайдинен
*
СВЯТЫНИ РУССКОГО СЕВЕРА:
ЭТНОГРАФИЧЕСКОЕ ЭССЕ
Русский Север – непознанный, мистический, суровый – волнует сердца романтиков и исследователей уже много столетий
подряд. Кольский полуостров, Беломорье, Ловозерские тундры,
архипелаги Соловки и Кузова когда-то влекли к себе завоевателейвикингов, беженцев, раскольников и монахов, а сегодня в эти края
устремляются ученые и духовные искатели.
За
последнее столетие в Европейскую Арктику приезжали с
разными целями многочисленные экспедиции и путешественники.
Некоторые исследователи (например, Николай Гумилёв) стремились обнаружить неподалеку от современного Беломорска, в устье
реки Нижний Выг, следы таинственной «Голубиной книги», по
легенде высеченной на камне самим богом Фебом. Экспедиция
А.В. Барченко (финансируемая ОГПУ при личной
поддержке
Ф.Э. Дзержинского) разыскивала в районе Ловозера следы исчезнувших цивилизаций и проходы в параллельные миры, а также
изучала «мерячание» – технику впадания в транс саамских шаманов.
Существуют сведения, что в эти края была направлена даже
тайная экспедиция «Анэнербе» – для исследования существующих
здесь уникальных природных феноменов и лапландской магии (не
секрет, что именно саамские колдуны, известные своей силой,
способностью к передвижению в пространстве предметов и даже
*
Наталья Валерьевна Лайдинен – кандидат социологических наук, член
правления Карельского землячества в Москве, член правления Российского творческого союза работников культуры, представитель в России Объединения русских писателей Америки.
55
владевшие искусством левитации, состояли на службе у коронованных особ в разных странах). Наш современник, профессор и
автор нескольких увлекательных книг В.Н. Дёмин, был серьезно
увлечен Древней Гипербореей и несколько раз приезжал на Север
в надежде отыскать доказательства своим революционным теориям… Но молчат древние мшистые валуны, волны северных
озер берегут тайны от досужего любопытства.
Наверно, особая притягательность Русского Севера – в неповторимой атмосфере, древней истории, глубинной тайне, которой
окутаны далекие просторы. Я сама родилась и выросла в Карелии
и хорошо знаю, что однажды «заболев» Севером, исцелиться уже
невозможно, всегда будет тянуть назад, в эти удивительные места,
которые
есть, что увидеть и попытаться понять, почувствовать, исследовать, хотя результат поиска – всегда непредсказуем.
Кольском полуострове, в районе Ловозера, на Сейдозере, в Северной Карелии. Для человека с яркой фантазией повсюду открываются знаки пребывания
лизаций. Чего только стоят знаменитые сейды, «летающие камни»
старинных легенд! Ритуальные сейды древних саамов повсюду
разбросаны по северным русским просторам, встретить их можно
неподалеку от Мурманска, в Карелии, на островах в Белом море.
Сколько копий было сломано вокруг попыток их изучения, интерпретаций результатов различных
ные научные вопросы по-прежнему нет. Смотрятся сейды действительно фантастически: многотонные валуны грациозно
возвышаются над обрывами на крошечных «ножках»-опорах (неизвестным образом «подложенных» камешках, что позволяет избежать контакта глыб с землей). Говорят, это усиливает идущий
через них энергетический поток.
ками», что также дает волю воображению исследователя, поэтому
появляются десятки трактовок и гипотез. Впечатляют «парящие»
над сопкой гранитные монолиты неправильной геометрической
формы, которые по всем законам физики просто обязаны упасть,
скатиться, обрушиться, но они веками остаются на своих местах.
Что это на самом деле – проделки мифологических гигантов древ
ности, которые могли переносить предметы на расстояние, в том
числе силой мысли (воспоминаниями о великанах пронизаны северные мифы и руны), или просто образец блестящего инженерно-
всякий раз открываются по-новому. Здесь действительно
В составе экспедиции энтузиастов я недавно побывала на
на этой земле легендарных древних циви-
экспедиций, а ответов на серьез-
Нередки сейды, увенчанные
небольшими каменными «шап-
рек и
-
56
го мастерства наших предков – еще предстоит разобраться. Но доподлинно известно, что монолиты почитаются и поныне как священные камни саамов. Считается, что в сейды переносились души
умерших колдунов-саамов, поэтому подходить к этим священным
камням боялись всегда. Женщины вообще не имели права приближаться к сейдам. Во многих удаленных
сохраняется и сегодня.
Особенно много ритуальных камней на Кузовах. С этими
островами, разбросанными по Онежскому заливу Белого моря, вообще связано невероятное количество легенд. Одна из них гласит,
что огромные валуны Немецкого Кузова – это окаменевшие «немцы» (шведы), которые желали подчинить себе находящиеся неподалеку Соловки, но были
гущими богами, то ли местными шаманами. При наличии
фантазии в местных скалах и глыбах можно разглядеть что угодно:
трон Одина и черты Одноглазого Бога, чудесных зверей и фигуры
гигантов.
При серьезном изучении сейдов было выявлено, что все они
располагаются в аномальных энергетических зонах, преимущественно – на кварцевых жилах или в районах выхода коренных пород. Крупный культовый центр с большим количеством сейдов
можно также увидеть на карельской горе Воттоваара, где когда-то
находилось древнее языческое святилище. Сейчас рядом с этим
массивом ведется промышленная разработка карьеров, что, несомненно, угрожает состоянию древнего памятника. Серьезно вредят
состоянию
сты, разношерстные искатели приключений, бездумно увозящие
ритуальные камни в качестве оберегов или просто на «долгую
память».
некогда священных для язычников. В христианское время многие
такие культовые места стали «нехорошими», получили соответствующие названия, вроде: Бесов Нос, Чертов
ки, – люди их сторонились. Но случались и другие истории: немногим туристам сегодня известно, что знаменитые Кижи, вдохновенно сооруженные плотником Нестором на острове без
единого гвоздя, тоже были основаны на месте сакральных языческих мест. Первая церковь, поставленная прямо на древнем капище, рядом с Киж-горой
ными духами, сгорела от удара молнии. Другие постройки ставили
уже поодаль от культового места. В переводе название Кижи озна-
языческих святынь Воттоваары и любопытные тури-
Многие святыни Русского Севера возводились на местах,
остановлены и заколдованы то ли всемо-
, по преданию, заселенной многочислен-
местах такая традиция
Стул, Бесовы След-
57
чает «остров игрищ»: жители Заонежья верили в то, что рядом с
нами множество параллельных миров, заселенных различными
духами. По преданию, на острове можно излечиться от многих болезней, стоит только остаться здесь на ночь. Многие местные жители с соседних островов и сегодня могут заговорить боль или
снять сглаз.
Соседние
местами Заонежья. Так, на острове Радколье, по легенде, водили
хороводы и совершали ритуалы плодородия в честь Ивана Купалы. Теперь же в Кижах не найти древних идолов и остатков святилищ, но сильнейшая энергетика чувствуется повсюду! И еще – жива природная красота Заонежья, Кижских шхер
которой обязательно стоит приехать в эти края.
Другой загадкой Севера являются загадочные лабиринты,
истинного значения которых тоже так никто пока и не смог объяснить. Версий их появления на северной земле множество: это и
фактическое приливное рыболовство, и рыболовная магия, и путеводитель для трансцендентных перемещений души… По
шару таких лабиринтов разбросано немало, что вызывает многочисленные вопросы исследователей.
Увидеть лабиринты можно в разных местах: на Соловках
они сохранились на Большом Заячьем острове, на Кузовах – на
острове Олешин, а еще их можно изучать неподалеку от Кандалакши ежедневно в период отлива… На Большом Соловецком
острове сами монахи заново
ся развеять тайну древнего языческого обычая. Старожилы, с кем
привелось беседовать, тем не менее полагают, что к ловле рыбы
древние круги не имели никакого отношения, но представляли собой древний магический ритуальный объект, например, пункт
входа в другое пространство или центр концентрации космической
энергии.
На меня
биринты мыса Аннин Крест, что неподалеку от Старой Умбы. Когда опасные волны Белого моря (ранее именовавшегося Гандвик –
«залив чудовищ») несут моторку к лабиринтам, более всего поражают берега: тут и места древних захоронений, и многочисленные
выходы коренных пород. Лабиринты окрестностей Умбы официально
они гораздо старше. Не стоит искушать судьбу и забираться в
центр хорошо сохранившегося лабиринта, нам рассказывали, что
последствия от бравады могут случиться очень разные – земля-то
датируются II тыс. до н.э., но местные жители уверены, что
с Кижами острова также считаются священными
, ради созерцания
земному
выложили лабиринт, чтобы попытать-
самое сильное впечатление произвели, пожалуй, ла-
58
сильная! Стоит побродить вокруг, впитывая суровую мощь этих
древних северных мест.
Говоря о непознанном Русском Севере, стоит обязательно
остановиться и на петроглифах. Эти изображения, высеченные на
плоских скалах-голышах, можно встретить на Онежском озере, в
устье реки Поной, неподалеку от Беломорска. Даже крупные ученые (такие, как Ю. Савватеев), которые
крытию и изучению древних наскальных рисунков и спасли их от
уничтожения (в частности, в устье реки Нижний Выг при строительстве плотины), не могут в полной мере объяснить их значения
и сакральной сути. Выдвигаются самые разные версии, начиная от
обычных зарисовок древним человеком событий текущей жизни,
магических
ми описаниями и толкованиями изображений. Лично я была просто потрясена, увидев в районе Залавруги на скале высеченный
анкх и контуры человеческих фигур и знаков, четко ориентированных по солнцу, а также дельфинов и черепах. Не остается сомнений в том, что изображения совсем не так
на первый взгляд.
скальные изображения – Сейдозера (по-саамски «Сейтъяввр»).
Спор ученых мужей об их искусственном или естественном происхождении продолжается уже много лет. Некоторые исследователи вообще считают северные геоглифы призраками, обманом
зрения. Тем не менее лично мне привелось наблюдать это
новенное изображение.
очень красиво. Оно, очевидно, имеет вулканическую природу.
Озеро покоится в глубокой внутригорной котловине. Вокруг раскинулись Ловозерские тундры, их романтические силуэты со всех
сторон обрамляют Сейдозеро.
километровому перешейку, что соединяет Сейдозеро
В этом районе нередки дожди и шторма, поэтому увидеть геоглифы доводится не каждый день. При выходе на тропу в сторону заповедника встречает Шаман-гора, на которой в косом вечернем
освещении при хорошей погоде отчетливо видна 70-метровая фигура с поднятыми руками – один из знаменитых местных геоглифов
. Красота, покой, природное величие и неподвластная разуму
энергетика места необыкновенны. Погода здесь меняется довольно
быстро, облака словно стелются по горным склонам вокруг Сейдо-
ритуалов, заканчивая необыкновенными космически-
Еще большей загадкой являются геоглифы – гигантские на-
Знаменитое Сейдозеро – священное культовое озеро саамов,
Добраться сюда можно по тропе, причалив на лодке к трех-
всю жизнь посвятили от-
просты, как кажется
необык-
с Ловозером.
59
зера, затрудняя работу исследователей. Вода в нем прозрачная,
почти идеально чистая; с озерными глубинами связано множество
самых разных легенд. Некоторые из них гласят, что некогда в этих
местах развернулось самое настоящее «астральное сражение», в
результате которого на двух скалах отпечатались фигуры противников – шамана (или вождя) неприятелей-викингов Куйвы и
парского шамана, стремящегося не допустить вторжение неприятеля. По другой версии на скале не шаман вовсе, а шаманка. Или
даже возлюбленная воина, превратившаяся в камень… У этой истории множество вариаций: огромные изображения на скалах по
разные стороны озера на протяжении столетий волновали воображение, рождая самые невероятные гипотезы, например
планетном вторжении!
А по берегам водоема саамы установили сейды, которые тоже интересовали не одно поколение ученых. Да и других «странностей» тут в достатке. В окрестностях озера, по рассказам местных жителей и заезжих свидетелей, неоднократно встречали
«снежного человека»… Сколько людей, столько историй и мнений. Местные
явления изображений, считая, что вокруг древних саамских земель
слишком много загадок и тайн. Они продолжают будоражить многих, а значит, требуют длительного серьезного изучения, чтобы
избежать домыслов и околонаучных спекуляций.
Но остаются еще невероятная лирика, вдохновение, которое
дарит Север, обновленные чувства и
дыхания, ради которых сюда, несомненно, стоит приехать.
жители не очень любят вдаваться в обсуждение по-
мысли, невероятная легкость
, об ино-
ло-
60
Соседние файлы в предмете [НЕСОРТИРОВАННОЕ]