Добавил:
Опубликованный материал нарушает ваши авторские права? Сообщите нам.
Вуз: Предмет: Файл:

Языческие верования и христианство Русского Севера. Сборник научных трудов

.pdf
Скачиваний:
1
Добавлен:
07.09.2026
Размер:
1 Мб
Скачать
☆
дело, чтобы показаться Федру после своей речи еще более муд­рым, чем даже казался ранее.
Как кажется, здесь важно не только что, но и как нечто про­исходит и «делается»: речь идет не столько о помощи, сколько о синусии, совместном бытии, и синергии, совместном делании: му­зы не просто «помогают» куса, вместе с ним будут произносить то, что он станет говорить. Как это возможно? Очевидно, что, скорее всего, когда такое воз­действие муз осуществляется ими через влияние на сознание и ум человека (в данном случае – Сократа), когда оно делает человека «умнее», «больше» самого себя.
И действительно, во время произнесения своей контрапунк­тной к тексту Лисия-Антисфена (см.: 3, c. XVI–XXXII) речи (237b–
241d) Сократ неожиданно прерывается и спрашивает собеседника: «Но, милый Федр, не кажусь ли я тебе, как мне самому, испыты-
вающим какое-то божественное воздействие?» – «И вполне даже, о, Сократ, – подтверждает Федр, – против привычного, схватил тебя некий благостный По сути, кажется, божественное это место, поэтому могу быть час­то нимфой схвачен (νυμφ ληπτος), продолжая эту речь, – не удив­ляйся. Ведь вот и сейчас едва ли не дифирамбами заговорю». – «Истиннейшую правду говоришь». – «А всему этому, однако, ты причина. Но остальное слушай, а то наитие. Об этом, впрочем, Богу заботиться…» (238c–d)».
Вероятно, это один из ключевых топосов, раскрывающих философскую теологию пасторали у Платона. Нимфы, согласно Гомеру, – дочери Зевса, по Гесиоду – порождены Геей (Теогония,
130). В греческой мифологии они, среди другого, вдохновляют певцов, поэтов, пророков и, как непосредственно следует из дан­ного
текста Платона, философов (Федр, 238d). Неслучайность по­добного воздействия на них еще раз прямо указывается (в 241е), когда Сократ обвиняет Федра, что тот намеренно подбросил его нимфам, чтобы они явно вдохновили первого.
Удивительные красота и благость этого выбранного Федром места, в которое он привел Сократа, эксплицитно разъясняются здесь как божественные, а вается как присутствие нимф, т.е. духов в женском обличии, кото­рые не только сверхчеловеческим образом гармонизировали при­роду местности, в которой находятся сами, но и инспирируют оказавшегося тут гениального философа к произношению необыч­ных даже для него по связности, обширности, силе и глубине ре-
Сократу, они, если следовать букве ло-
поток». – «Так молча теперь меня слушай.
как бы не отвернулось это
само качество божественности раскры-
121
чей. Более того, последняя процитированная фраза (в 238c–d) дает основание предположить, что наитие, нисшедшее на Сократа от нимф, имело свой источник не в них самих, а передавалось через них от Бога, который, таким образом, выступает в качестве един­ственно подлинного сущего и обладающего сверхъестественными силами, транслируя эти последние, по-видимому, автократически: тем и так, кому и как пожелает. А именно: в данном случае, опять­таки не просто любому человеку, а «мудрейшему среди людей», как назвал оракул Аполлона Сократа, т.е. уже больше, чем челове­ку, который поэтому в силу родства «подобного подобному» ока­зался в состоянии почувствовать, идентифицировать и назвать супранатуральные Силы на глубокую внутреннюю связь, существующую между природно­материальными явлениями и сверхприродным божественно­разумным.
Интересно также, что сам Сократ, рефлектируя не только содержание, но и форму своей речи, отмечает как бы самопроиз­вольное (а в действительности, под божественным влиянием нимф) появление в ней эпического стихотворного размера (241 который считался элементом обычной речи богов. В рамках поставленной задачи особое внимание привлекли несколько фено­менов восприятия, отмеченные участниками историко-культуроло­гической экспедиции, которые представляется целесообразным соотнести с этими описаниями перцепций и рефлексий над ними Сократа и его друга.
Значительным и ярко выраженным переживанием для уча­стников экспедиции было посещение петроглифов известного мыса Бесов Нос (название «бес» изобра­жение получило от христианских монахов-первопроходчиков еще в XVI в.) – центрального и самого длинного из всех других скали­стых мысов, находящихся на побережье. Петроглифы – это не только памятники древнего монументального искусства Северной Европы, созданные древними охотниками и рыболовами около 5–6 тыс. лет назад. Это еще и до сих пор почитаемые культовые топосы. Бесов Нос находится в Пудожском районе, на берегу Онежского озера, в месте, где и сейчас, по опросам, проплываю­щие мимо рыбаки, испытывая какое-то сложное чувство, в кото­ром есть место страху и трепету, оставляют что-нибудь «для чи» на рыбалке.
Здесь можно насчитать более 1000 рисунков, выбитых на большей части отлогих плит мыса и прибрежных скалах (различ-
, стоящие за явлениями природы, указав
с),
самых древних в Карелии
уда-
122
ные солярные и лунные знаки, фигуры рыб, животных, изображе­ние «беса», птиц, людей, сцен охоты и т.д.), причем некоторые из них видны только на закате в свете косых лучей солн­ца. Изображения расположены группами по нескольку синтагм, но иногда такая группа насчитывает и десятки изображений. Эти древние фигуры выбиты Кладовца и Перьего мысов (Носов) восточного берега Онежского озера (1). Поблизости от наскальных рисунков находится более 50 древнейших стоянок и поселений, возраст которых определяет­ся VI–I тыс. до н.э.
Мыс Бесов Нос выдается на 750 м с восточного побережья озера, примерно в полутора километрах северней от того места, где в него впадает Черная речка. Здесь в ясную погоду можно на­блюдать одновременно восход луны и закат солнца. В этом месте, богатом собрании петроглифов, относящихся к археологическим неолитическим памятникам, и выделяется необычное антро­поморфное изображение, именуемое «бесом». Его длина – около 2,30 м, возраст – примерно 5–6 тыс. лет.
Эта фигура странного существа ногами и растопыренными в разные стороны пальцами много лет провоцирует дискуссии среди ученых. Большинство специалистов согласны в том, что Бесов Нос когда-то был языческим святили­щем. Язычники, вероятнее всего, лили в рот этого изображения кровь и вино, которые потом вдоль трещины стекали в озеро, кла­ли части
ным рисункам Карелии Ю.А. Савватеев: «Конечно, внимание лю­бого посетителя первоначально приковано к нижнему ярусу – по­лого спускающемуся к воде склону с не совсем ровной разноцветной поверхностью, постоянно омываемой озером и по­тому такой чистой и гладкой. Она раллельными трещинами на пять поперечных полос шириной от 1,5 до 2,4 м. В центральной части нижнего яруса и выбита знаме­нитая “триада”, положившая начало всему комплексу, – три ги­гантские по отношению ко всем остальным изображениям фигуры, пользующиеся большой известностью: выдра (ящерица), бес и, наконец, сом (налим). Длина их, 2,65 м. Это самые крупные изображения всего комплекса. В цен­тре – колоритная фигура беса, рассеченная продольной трещиной почти на две пропорциональные части. Чувство большого удивле­ния и смутного страха вызывает чудовище с квадратной контур-
рыб и животных.
Вот как описывает это изображение специалист по наскаль-
на камнях Беоава, Гажьего, Карицкого,
с несоразмерно маленькими
рассечена тонкими, почти па-
соответственно, 2,56, 2,46 и
123
ной головой, внутри которой грубо намечены рот, нос и глаза, причем один глаз показан круглым пятном, а другой – кружочком с точкой в центре. У беса тонкая, лишь немного шире трещины, длинная шея, раскинутые в стороны и согнутые в локтях руки с пятью длинными растопыренными пальцами, массивное чурбано­образное туловище с ставленные и согнутые в коленях ноги, несоразмерно тонкие и короткие, как и руки. По правому боку торчит небольшой остро­угольный выступ» (7). Надо заметить, что и расположенные во­круг него различные изображения: «сома», «выдры» и мелких жи­вотных, возможно, указывают на то, что, как считают некоторые ученые богом, которого почитали и которому поклонялись древние охот­ники и рыболовы. Из названий мыса и близлежащей деревни легко можно увидеть, что за изображением «беса» стоит многовековое представление о какой-то нечистой, злой силе. Поэтому, наверное, возле этой фигуры и высечен большой семиконечный крест, ходящий через левую руку «беса». Все исследователи петроглифов согласны в том, что как этот крест, так и другой такой же, но меньшего размера, выбитый поблизости поперек изображения ле­бедя, являются результатом деятельности монахов основанного в XIV в. Муромского монастыря, который расположен сравнительно недалеко (он находился в 25 км южнее по берегу). монахи этого монастыря занимались христианизацией местного языческого населения; форма «петровского» семиконечного креста также характерна для XIV–XV вв.
оказались различными, но и у одного и у другого – эмоционально ярко окрашенными.
дающей в озеро между Кладовцом и Гажьим мысом; на ней, кстати сказать, находится первобытное стойбище), уже испытывал какое­то чувство подавленности, ощущал некую странную тяжесть. Тя­гостное чувство, усилившись, постоянно присутствовало не только на мысе с петроглифами, но и сейчас, по словам Ланёва, остается как некая неприятная тяжесть при воспоминании го места и его петроглифов.
«очень хорошие ощущения»: исследователь почувствовал прилив сил как «в самом по себе» комфортном месте в такой мере, что ему даже захотелось там остаться, разбить палатку и пожить. Изобра-
, он является «хозяином подземного мира», демоном или
Внутренние ощущения Ю. Ланёва и Д. Шкаева в этом месте
Ланёв, когда еще плыл туда (на лодке по Черной речке, впа
В то же время Д. Шкаев сохранил от этого посещения
небольшим расширением внизу, сильно рас-
про-
Известно, что
-
о посещении это-
124
жение «беса» воспринималось им как один из прообразов Одина с элементами Мирового Древа на камнях Онежского озера – источ­ника мудрости. Исследователи также, следуя местной традиции, положили в ротовую щель этой фигуры свой дар: котлету, и влили немного настойки местного производства.
Необходимо отметить интересный и, возможно, значимый факт: у этих исследователей новки относительно язычества и приемлемости некоторых, свя­занных с ним культовых практик.
Что касается различий в восприятии и понимании перцеп­ций, то следует заметить, что Сократ обладает и более тонкой, на­верное, можно сказать, иной, чем обычный человек, восприимчи­востью к божественным воздействиям и способен их интерпретировать, что опять-таки показывается (в 242b–e), когда философу, который собирается перейти речку, вдруг кажется, буд­то он слышит свое обычное демоническое знамение (см., напри­мер: «Феаг»: 128d–131a; «Пир»: 202d–e, 219b–c; «Государство»: 496с; «Теэтет» 151а; «Апология»: 40а–с и т.д.), некий голос, кото­рый всегда удерживает его от того, что Сократ намеривается лать, если последствия этого неблагоприятны для последнего, – ведь Бог и божественное не могут быть злыми (242е). В данном случае, философу рекомендуется не уходить, прежде чем он не очистится от совершенного по отношению к божеству проступка.
При этом Сократ признается, что когда он еще только про­износил свою речь, его нечто однако, он может идентифицировать – это нечестие по отношению к Эроту, сыну Афродиты. Таким образом, в пасторальном окруже­нии эта обычная, точнее сказать, необычная способность древне­греческого философа проявляется не менее, а даже более опреде­ленно, чем в городских условиях самих Афин, где не всегда ясны конкретные причины удерживающей его от того или иного по­ступка супранатуральной суггестии, как правило, раскрывающиеся
post factum.
Точно так же содержательность и глубина мыслей и рассуж­дений, удивительно широкий охват тем и вопросов, затронутых в беседах этого диалога, точность и систематичность методологиче­ских наблюдений, родившихся в буколическом уголке под боже­ственным наитием сокую степень позитивности влияния пасторальной среды и находящихся в ней невидимых акторов, зафиксированную Плато­ном и текстах «Федра». Вероятно, можно даже отметить, что Со-
нимф, – все это указывает на чрезвычайно вы-
имеются различные ценностные уста-
точнее
сде-
тревожило и смущало, что теперь,
125
крат, принципиальный сторонник городского быта и противник естественного окружения, где его не могут ничему научить «ни местности, ни деревья», не то что люди в городе (230d), случайно выйдя с Федром за пределы стен Афин, неожиданно для себя, но тем более убедительно, ощущает кумулятивное воздействие той силы Природы с большой буквы, т. ной и сверхчеловеческой, которая всегда привлекала и привлекает человека своей близостью, начиная с глубокой древности и закан­чивая постмодерном, когда наличие загородной виллы, замка, имения, дачи или просто дома чувствуется и рассматривается как особое и ничем не заменимое благо, изысканная роскошь, которой обладает и которую по достоинству использовать в полной мере, а именно для творчества и философ­ского досуга, инспирируемых особыми природными энергиями и воздействиями, лишь цивилизованный, тонко образованный и культурный индивидуум. Но влечение к природе чувствуют все люди. Поэтому те, у кого нет ничего из этих загородных сооруже­ний, или же они группы и идут в туристические пешие походы, просто выезжают «на природу», чтобы быть к ней как можно ближе, чтобы непо­средственно ощутить ее живительные энергии, которые древние осознавали как божественные.
В этом диалоге (Федр) Сократ приводит знаменитую клас- сификацию божественных состояний, одержимостей, «маний» (244а–245в), ниспосылаемых людям Богом (244d), среди которых выделяет в третий вид одержимость и манию, происходящие от муз. При этом, в частности, указывается, что приходящий к дверям творчества без такой мусической одержимости, с одной лишь уве­ренностью, что он в достаточной мере станет творцом благодаря техническим навыкам, – несовершенен, так как творчество пленных затмевает действие (ποίησις) здравомыслящего (245а).
В оптике этого подхода далее разъясняется, что ниспосы­лаемая богами любовь любящему и любимому, эта мания дается им на величайшее счастье (245в–с). Более того, инспирируемый, в данном случае, в идиллической ситуации, вероятно, больше Са­мим Богом, чем Музами, Сократ тут же вдохновенно душе, ее бессмертной природе, причинах и характере соединения с материальным телом (и телами), основаниях ее окрыленности и взлета в горний мир, к сонму богов, о их жизни и даже – о гиперу­раническом топосе, занебесном, трансцендентном месте подлинно сущей сущности, его свойствах, о несмешанном (чистом) знании,
не удовлетворяют страсть к ней, собираются в
е. природы живой, одушевлен-
понимает, ценит и может
иссту-
говорит о
126
созерцанием которого питаются боги и души, о падении души и факторах, определяющих ее вселение в то или иное тело, о суде над душами и воздаянии за их земные дела, о четвертом виде одержимости (мании), когда, смотря на земную красоту, вспоми­нают истинную, окрыляются и стремятся взлететь, о подражании богам, о
257b). Такова «прекраснейшая и благороднейшая» (verba ipsissima) «покаянная речь» Сократа (257а), произнесенная им по предложе-
нию его даймония и, надо думать, под непосредственным божест­венным воздействием в буколическом уголке природы невдалеке от афинских стен.
Сократ эксплицитно говорит (в 262d), когда фактически указывает, что за «случайностью», по которой обе его речи имели некий при­мер того, как знающий истину может, забавляясь, завлекать слушателей, стоят «местные боги» или «провозвестники Муз», цикады.
в онтологии происходящего игрового фактора, и сверхчеловеческие, божественные сущности, – что тоже соответ­ствует осевой философской традиции (например, Гераклит: «Веч­ность есть играющее дитя») (B 52).
вал, что, находясь в экзальтированном состоянии, суггестирован­ном сверхчеловеческими существами, эти речи произносит не столько он, сколько через него «нимфы, дочери Ахелоя, и сын Гермеса» (263 d). Косвенным подтверждением этого, возмож­но, служат и завершающие строки диалога, в которых Сократ мо­литвенно обращается к незримо, по-видимому, пребывающим для людей в этом идиллическом уголке «милому Пану» и другим, «сколько их здесь ни есть», богам.
мента (263е), в пасторальном контексте происходящей беседы может подразумевать и его, бога любви, незримое присутствие здесь, рядом с рассуждающими об эротических предметах друзьях (тем более, что слова «любовь» [φιλια] и «друг» [φιλος] в древнегрече­ском языке – однокоренные). И не только присутствие, разумеет­ся
, но и воздействие на последних – не исключено, что и через нимф. Такое действие тем более возможно, что в людях наряду с «неким левым эротом» («σκαι ν τινα ρωτα», «левая любовь») (266а)
структуре, элементах и страстях души, и т.д. и т.п. (245с–
О том, что подобная суггестия (πιπεπνευκ τες
Тем самым указывается между другим также и на важность
Более того, Сократ, по-видимому, непосредственно чувство-
Кроме того, согласие Сократа (и Платона) с мыслью фраг-
текста: «заставил нас принять Эрота одним из сущих»
) имеет место,
которого не чужды
Пан,
127
находится «некий божественный «эрот» – «божественная эроти­ческая любовь») (266а), т.е. и здесь «подобное привлекается по­добным».
Такая структурная иерархия «эротов», или онтология, по
меньшей мере, тройственных любовно-эротических энергий
(а божество для греков – это всегда еще и некая энергийная Сила, «δυναμις»), – отдельная и, к сожалению, выходящая за рамки
стоящей статьи тема, относящаяся, скорее, к теолого-философской антропологии Платона. Тем не менее следует указать на несо­мненную связь и возможный путь воздействия бога Эрота извне человека и в буколических условиях (может быть, особенно в них) на человеческое существо через посредство, вероятно, активации онтологизированных модусов (или модуса) единого внерассудоч­ного
эйдоса, к существованию которого внутри человека с неиз­бежностью приводит речь-рассуждение философов «водимый сло­вом выросший в нас эйдос парарассудочности»).
Таким образом, здесь, по-видимому, раскрываются как по­буждающий принцип воздействия на человека (божество), так и сами элементы механизма действия, главный из них – некое нахо­дящееся рядом с рассудочностью, ней начало, в котором можно видеть и бессознательное. Тогда вся цепь обретет следующую структуру: божество воздействует на бессознательное в человеке, оно, в свою очередь, действует на сознание – возбуждает его, насыщает энергией и мыслями, и затем уже человек высказывает их как свои собственные, если, как обычно бывает
Этот концепт бессознательного допускает, конечно, и даль­нейшую аналитику своего содержания, что и имело место в исто­рии, когда, например, были открыты архетипы и конкретизирована еще детальнее структура механизма как человеческого сознания, так, вероятно, и скрытого воздействия на него.
И, вероятно, не случайно, что лога, когда Сократ, отмечая необходимость знания истины (а у кого истина, по Платону, как не у Бога?), в качестве основы под­линного искусства рассматривает диалектику красноречия; он го­ворит об усиленных занятиях, которые только и могут дать необ­ходимые навыки и знания (273d–e), подчеркивая, что такие усилия здравомыслящий человек предпримет не для того, чтобы говорить с людьми и иметь с ними дела, а чтобы говорить приятное богам и угождать им (273e–274а).
, не рефлектирует столь глубоко, как Сократ.
но отнюдь не тождественное с
уже ближе к завершению диа-
на-
128
То есть в тексте почти эксплицитно прочитывается, что, вы­сказывая труднодобываемую в напряженных занятиях истину и руководствуясь ею в делах, человек не так говорит с людьми и не столько имеет с ними дела, как – вероятно, посредством них и че­рез творимую истину, – говорит приятное богам и угождает имен­но им. непосредственное речевое общение человека и божественных су­ществ, а также оказание им каких-либо деловых услуг.
тон говорит устами Сократа в конце диалога, когда последний предлагает Федру перестать развлекаться речами о красноречии Вместо этого, говорит греческий мудрец, пойди, «скажи Лисию, что мы, сойдя к источнику Нимф и святилищу Муз, услышали слова, которые велели сказать Лисию и любому другому, кто со­ставляет речи, и Гомеру, и если еще кто другой …» (278b–d). Да­лее среди других упоминаются также и Солон, и другие законода­тели, – любой и произведения, а также может их защитить, когда будет критиче­ски разбираться написанное им. То есть Сократ опять и вновь экс­плицитно указывает, что все сказанное было произнесено как бы не им, а через него в этом, по существу, сакральном месте, где в буколическом существ. При этом важно отметить, что последние находятся здесь не потому, что тут люди возвели первые, – наоборот, именно по­тому, что в определенных топосах пасторали незримо присутст­вуют боги, а греки, чтобы почтить их, сооружают святилища, как бы маркируя места, в которых эти странные (для современного сознания) воздействия особенно интенсивны.
восприятия, отмеченный участниками историко-культурологиче­ской экспедиции.
вавшаяся в культовых целях пещера метров 12–15 длины и метра 3–4 ширины. Внутри пещеры в качестве световых окон сделаны различные отверстия, несомненно, искусственного происхожде­ния. лив сил, обострение внимания, почувствовал «заметный энтузи­азм». У него возникло чувство нуминозного, какой-то большой тайны, «загадки во всем», что он наблюдает. Неожиданно захоте­лось прикоснуться к стенам, потрогать их руками. Он отметил в себе появившуюся серьезность, ощущение прикосновения к чему-
Ибо трудно допустить, что Платон имеет в виду, например,
Интересно здесь – в рамках избранной темы – и то, что Пла-
человек, который, зная истину, составляет свои речи
ландшафте находятся святилища сверхчеловеческих
Об этом же, возможно, свидетельствует еще один феномен
На вершине одной горы в Приладожье вырублена использо-
Оказавшись в пещере, Юрий Ланёв ощутил внезапный при-
.
129
то важному и значительному. Непосредственная насыщенность этого переживания прошла, когда он вышел из пещеры, но после ее посещения остался зафиксированным интенсивный положи­тельный эмоционально-психологический фон, до сих пор сохра­няющийся при мысленном обращении к воспоминаниям, связан­ным с этим опытом.
Принимая во внимание, что именно вершины гор антики рассматривали подобные переживания, вероятно, можно поставить в один ряд с тем, что описывает и Платон как первую фазу соприкосновения с нуминозным, хотя категориальная аналитика у него, естественно, отражает религиозную культуру своего времени.
Есть, по-видимому, и еще одна тонкость, скрывающаяся за кажущейся ли слова, которые повелели сказать…», – но ведь слова, кажется, сами по себе не могут ничего велеть? Даже если переводить «λоγων» не как «слова», а «речи», что тоже контекстуально воз­можно, то и это не поможет, – к «речам» можно отнести то же са­мое замечание. Сократ намекает здесь на те слова, которые «звучат» непосредст­венно у него в сознании, когда их «произносит» его даймон, т.е. косвенно показывает не только что и кто суггестировал в пасто­ральных условиях такие речи и мысли, но и еще один аспект того, как он
женная здесь Платоном, включает в себя, по меньшей мере, три основных элемента: 1) природу; 2) живущие в ней и в то же время находящиеся над природой божественные силы (энергии);
3) возможность контакта с последними как посредством прямого обращения к ним, так ложительное и непосредственное воздействие на интеллектуаль­ные и духовные силы человека, оказавшегося в сфере их действия.
греческой философии не было ни обособленным явлением, при­сущим только Платону, ни, тем менее, случайным, видно, напри­мер, из одного сообщения «Возненавидев людей, он удалился и жил в горах, кормясь быльем и травами» (цит. по: 4), – здесь один из величайших философов в истории человечества отдает предпочтение ландшафтному уеди­нению перед не только жизнью в городе, но и общением с людьми. У Гераклита, по-видимому, вообще была непосредственная прямая
(она, они – сверхчеловеческие существа) это сделали.
Таким образом, концепция пасторали, эксплицитно изло-
Что такое теологизированное понимание природы в древне-
как места нахождения богов, в том числе и высших,
несообразностью выражения у Платона: «Мы услыша-
Таким образом, надо, вероятно, предположить, что
и через их спонтанное стимулирующее по-
Диогена Лаэртского о Гераклите:
130
Соседние файлы в предмете [НЕСОРТИРОВАННОЕ]