Добавил:
ivanov666
Опубликованный материал нарушает ваши авторские права? Сообщите нам.
Вуз:
Предмет:
Файл:Я и Другой концепция позитивной онтологии в феноменологии языка
.pdf
чимого момента в его понимании Cogito. М. Мерло-Понти подчеркивает
необходимость сознавать, что Я не является исключительно когнитивным.
Рефлексия представляет собой лишь один из характерных для человека
способов отношения с миром. «Мы берем в руки собственную судьбу, мы
становимся ответственными за нашу историю благодаря рефлексии…»
[146, с. 21]. Но, по убеждению М. Мерло-Понти, рефлексии сопутствует целый ряд не-речевых связей с миром. Опыт взаимодействия Я с миром
не может быть только когнитивным, поскольку человек не является конституирующим сознанием, но представляет собой телесно-сознательное
присутствие в мире и направлен к нему не только через интенции сознания, но всей целостностью своего существа. М. Мерло-Понти размещает
феномен восприятия в пространстве телесности. Тело занимает ключевую
роль в феноменологии М. Мерло-Понти, как пишет его ученик и исследователь Бернхард Вальденфельс [см. 40]. Переплетение Я с миром осущест-
вляется, прежде всего, на базе телесности. В последующий период своего
творчества, в работах «Око и дух», «О феноменологии языка», «Проза
мира» и т. д. М. Мерло-Понти подчеркивает онтологическую связь человека как тела с материальной реальностью мира, с вещью и с телом Другого,
опираясь на некую общность вотелесненности. Отмечая зыбкость границы
между Я и миром он, помимо работы с понятиями «тело» и «телесность»,
прибегает к понятию «плоть» и ряду метафорических формулировок, описывающих неотделимость Я от мира. М. Мерло-Понти полагает, что проблематика телесности, длительное время не воспринимавшаяся как философская проблема, должна, с признанием естественной установки сознания, занять значительное место в рассуждении о субъективности: «Коль
скоро субъект пребывает в ситуации, коль скоро он и есть не что иное, как
некая возможность ситуаций, это значит, что он может реализовать свою
самость не иначе, как действительно будучи телом и входя посредством
своего тела в мир» [146, с. 518]. М. Мерло-Понти говорит о теле как о возможности осуществлять бытие-в-мире, а значит, именно вотелесненное
сознание, размещенное в мире, выступает отправной точкой исследования фундаментальных характеристик экзистенции. Как бы то ни было,
М. Мерло-Понти не отвергает значимость рефлексивной связи с миром,
а, напротив, выделяет конкретную интенцию – так называемую интен-
цию означивания – в качестве одной из характеристик экзистенции. Итак,
М. Мерло-Понти исследует восприятие в качестве базиса, на котором вырастает все многообразие рефлексивных и нерефлексивных связей человека с миром, что и приводит к замене понятия интенциональности понятием переплетения-хиазма.
51

2.2.2. Переосмысление интенциональности:
событийность и место-в-бытии
Следующим шагом в данном направлении можно считать разработку
проблемы пространственно-временной и смысловой уникальности каждой экзистенции в творчестве М. М. Бахтина. Так же, как и М. Мерло-Понти, М. М. Бахтин, отталкиваясь от утверждения телесной и сознательной расположенности человека в мире, фиксирует уникальность
такой расположенности и обоюдонаправленность взаимосвязи человека
и мира. М. М. Бахтин вырабатывает собственную терминологию, которая также дополняет понятийный аппарат позитивной онтологии Другого
в феноменологии языка и отражает трансформацию понятия интенцио-
нальности при переходе к экзистенциально-онтологическому рассмотрению субъективности.
В терминологии М. М. Бахтина, уникальность размещенности каждого
человека в мире выражается концептом место-в-бытии. Приход в мир,
с которым связаны все дальнейшие сознательные и телесные проявления
экзистенции, задает онтологическую структуру жизни человека. Поскольку каждый человек существует в определенных времени и пространстве,
М. М. Бахтин говорит о том, что человек обладает конкретным хроното-
пом своего существования. Сознание и тело человека, размещенные в конкретном пространственно-временном контексте, уникальны, незамещаемы – соответственно, Я остается самим собой от момента рождения до
смерти, и вся телесно-сознательная активность Я протекает внутри мира.
Мир, который отмечен присутствием человека, можно, согласно М. М. Бахтину, трактовать как событие и событие. Первым термином акцентируется бытие мира как со-бытия множества людей, Я и Другого. Вторым – факт
существования мира как вершащегося события, а не в качестве бытия в его
свершенности. Соответственно, существование Я в мире событийно – оно
протекает как постоянная череда выборов. Событийность человеческой экзистенции репрезентирует и темпоральный, и деятельностный аспекты
бытия. Поскольку человек вынужден осуществлять выбор, постольку его
взаимодействие с миром протекает как активное поступание. М. М. Бахтин трактует выбор как поступок, так как активность Я всякий раз вносит
изменения в реальность окружающего мира. Поступок характеризуется
тем, что всегда несет за собой ответственность, поэтому М. М. Бахтин вводит еще одно понятие, фиксирующее специфику человеческого взаимодействия с миром: не-алиби в бытии. Данное понятие подчеркивает тот факт,
что Я и мир взаимно переплетены: размещенность в мире в качестве уникального места-в-бытии инспирирует активность Я по отношению к миру,
и в то же время всякий поступок Я изменяет событие мира как вершащегося
52

бытия. Схожее понимание событийности можно обнаружить и у М. Мерло-Понти, уже в «Феноменологии восприятия»: «Изменение предполагает
некоторую позицию, где я располагаюсь и откуда вижу прохождение вещей; событий не существует, если нет кого-то, с кем они происходят и чья
конечная перспектива обосновывает их индивидуальность» [146, с. 520]. Эта
краткая реконструкция понятийного каркаса бахтинской философии подтверждает, что она также движется в русле пост-гуссерлианской и постхайдеггерианской трансформации концепта интенциональности как базового понятия феноменологии, с целью обоснования тезиса о том, что поступки Я исходят из взаимонаправленного влияния Я и мира.
Значимость активного поступающего Я для мира в целом М. М. Бахтин
фиксирует в определении человека как свидетеля и судии бытия. В подобном представлении М. М. Бахтина можно увидеть параллель с фундаментальной онтологией М. Хайдеггера: мыслитель стремится подчеркнуть,
что, не будучи способным «отгородиться» от мира, человек, как бы то ни
было, выделяется как особый род сущего. С приходом человека в мир изменяется смысл самого бытия. Это по сути совпадает с позицией М. Мерло-Понти в отношении направленности Я к миру и присущей человеку интенции означивания.
М. М. Бахтин вводит еще один оригинальный концепт: малое и боль-
шое время человеческой жизни. Поскольку человек смертен, т. е. заключен
в рамки физического существования, он размещен в малом времени. Однако будучи существом, обладающим мышлением, человек осознает свою
конечность и стремится каким-то образом «выйти» за рамки малого времени и расширить границы своего существования до большого времени.
Согласно М. М. Бахтину, расширение границ физического существования
возможно, прежде всего, благодаря процессу смыслополагания. Человек,
будучи свидетелем и судией, осмысляет мир и, тем самым, ощущает связь
с большим временем и сам «закрепляется» в историческом контексте,
включаясь в процесс созидания смыслов. Смыслополагание также представляет собой активный поступок Я по отношению к миру, и, будучи инспирированным размещенностью в мире, изменяет сущее и влечет за собой
принципиальную ответственность всякого человека. М. М. Бахтин подчеркивает особую значимость смыслополагающей активности, поскольку
именно способность к осмыслению действительности наделяет человека
так называемой абсолютной свободой, несмотря на заключенность в границы малого времени. Человек мыслит одновременно в мире и о мире.
Соответственно, тот факт, что «у мира есть смысл» [14, с. 361], предопределен именно размещенностью в нем человека как особого вида сущего, осуществляющего смыслополагание с позиции свидетеля и судии. Событие
бытия как такового постоянно трансформируется приращением смысла –
53

событийность свойственна не только бытию экзистенции, но и миру в целом. М. М. Бахтин пишет: «И солнце, оставаясь физически тем же самым,
стало другим, потому что стало осознаваться свидетелем и судиею. Оно
перестало просто быть, а стало быть в себе и для себя (эти категории появились здесь впервые) и для другого, потому что оно отразилось в сознании другого (свидетеля и судии): этим оно в корне изменилось, обогатилось, преобразилось» [13, с. 341].
Таким образом, можно утверждать, что трансформация гуссерлевского
понятия интенциональности и замена его понятиями переплетения-хиазма
и места-в-бытии предопределена двумя моментами: во-первых, необходимостью утвердить единство телесно-сознательных проявлений активности
человека, дабы представление об экзистирующем сознании заместило собой концепт конституирующего сознания, во-вторых – стремлением подчеркнуть взаимовлияние Я и мира, преодолевая представление об односторонней направленности субъекта на объект. Субъект в онтологических
разработках феноменологии языка предстает, таким образом, как субъект
аффективный: «Из агента (agens) познания субъект превращается в пациента (patiens) – в того, кто претерпевает воздействие чужого взгляда, чужой агрессии, собственных страстей и ощущений. Радость или горе не являются предметом опытного познания, это то, что субъект “испытывает”
на себе, что приключается с ним, – но это испытывание включает в себя
и реакцию на аффект. Эта терминологическая разница, плохо передаваемая в переводах на русский язык, отражает сущностный характер аффективности как структуры субъективности, включающей в себя как пассивное принятие аффективного стимула, так и ответ на него» [215, с. 5].
2.2.3. От проблемы интерсубъективности
к концептам междумирия и Ineinander
Возвращение естественной установки в состав феноменологического метода, провозглашенное М. Мерло-Понти, предопределило и новый взгляд
на проблему интерсубъективности, внося существенные коррективы в интерпретацию этого концепта в рамках разработки онтологии Другого в феноменологии языка. Поскольку в рамках естественной установки сознания
непосредственной очевидностью является взаимодействие Я и Другого
в мире, лейтмотивом данной концепции становится тема Другого как онтологически значимого соприсутствия. Это предполагает, в том числе, трансформацию гуссерлевского понятия интерсубъективности, основанного
на представлении о принципиальной схожести и, в определенном смысле,
взаимозамещаемости Я и Другого – представлении, близком и феноменологической герменевтике Х.-Г. Гадамера, который основывал человеческую
54

способность к разговору и пониманию на схожести этих фигур. Поскольку
онтологическая составляющая феноменологии языка стремится к рассмотрению человека в целостности его характеристик, постольку в отношении
фигуры Другого здесь невозможна ни точка зрения солипсизма, ни полноценная опора на понятие интерсубъективности. В онтологии Другого в феноменологии языка подчеркивается не только необходимая изначальность
соприсутствия Другого, но и уникальность всякого Я и Другого, которая обеспечивается неповторимостью и незаместимостью конкретных места-в-бытии и хронотопа каждого из них. Уникальность Другого, в русскоязычном философском словаре зачастую обозначается термином инаковость
Другого. Соприсутствие уникальных Я и Другого в мире фиксируется
в онтологии Другого в феноменологии языка в понятии междумирие
и упомянутом выше термине «мир как событие», которые приходят на смену понятию интерсубъективности. Таким образом, онтология Другого
в феноменологии языка принципиально основывается не на схожести Я
и Другого, но, напротив, на инаковости как базовой характеристике отношения Я к Другому. Это обусловлено как убежденностью ее представителей в непрозрачности мира и сознания Другого, так и описанным выше
пониманием субъективности.
Понятие междумирия вводит в философский обиход М. Мерло-Понти,
одновременно расширяя пространство онтологически значимого для человека переплетения с миром до формулировки «Я – Другой – мир» и тем
самым демонстрируя невозможность человеческого восприятия мира вне
связи с Другим. В концепте междумирия он подчеркивает изначальность
соприсутствия Я и Другого в общем мире, тем самым возводя переплетение «Я – Другой – мир» в разряд фундаментальной характеристики экзистенции. С точки зрения М. Мерло-Понти, это подрывает позиции солипсизма: «Солипсизм в строгом смысле будет поистине солипсизмом, только если кому-то удастся стать немым свидетелем своего существования,
не являясь ничем и ничего не делая, что в действительности невозможно,
поскольку существовать – значит быть в мире» [146, с. 461].
Таким образом, Я как телесно-сознательное присутствие в мире воспринимает соприсутствие Другого, основываясь на общности мира, пространственно-временного контекста. Междумирие существует, поскольку
Я и Другой «взяты в оборот» этим миром. Б. Вальденфельс, анализируя
феноменологию тела М. Мерло-Понти, именует такую общность «межтелесным фоном». То есть, помимо размещенности в мире, Я и Другой
обладают общностью способов обращения с миром, которая основывается
на телесности. В рамках естественной установки сознания, в границах
повседневности, человек не ставит под вопрос взаимодействие с Другим.
Естественность и привычность данного переплетения обеспечивается этим
55

«межтелесным фоном» через восприятие схожих способов обращения
с миром.
Вотелесненность значима тем, что она, по убеждению М. Мерло-Понти, уже несет на себе «отпечаток» онтологического переплетения Я и Другого. Б. Вальденфельс в своей заметке о ключевой роли тела в феноменологии М. Мерло-Понти указывает на понимание последним «телесности
как формы самоудвоения» [40, с. 395]. Это отражено в немецком слове
Ineinander («переход одного в другое или друг в друга» [40, с. 395]), заимствованном М. Мерло-Понти у Э. Гуссерля и употребляемом в его незаконченном труде «Видимое и невидимое». Под «формой самоудвоения» здесь
понимается отношение человека к себе, которому присуще определенное
«лишение себя»: например, при взгляде в зеркало Я оказывается одновременно видящим и видимым, однако само видение не воспринимается
Я в момент смотрения в зеркало. Таким образом, Я не обладает возможностью наблюдать некоторые моменты своего бытия здесь и сейчас. Самоудвоение, которое фиксируется в концепте Ineinander, явлено в дуальностях
«видеть – быть видимым», «слышать – быть слышимым» и т. д. Уходя
от субъект-объектного порядка восприятия действительности М. Мерло-Понти не выстраивает иерархии данных позиций, поэтому исследуемые
им дуальности отличны от классических бинарных оппозиций. Эволюция
феноменологии в работах М. Мерло-Понти предполагает смещение исследовательского интереса в сторону аффективного субъекта, что здесь фиксируется в том, что позиция видимого понимается как актуализация
«человеческого, слишком человеческого» не в меньшей степени, нежели
активная позиция видящего. Поскольку автономный активный субъект
признается утопическим конструктом, постольку человеческое фиксируется как являющее себя принципиально в дуальностях, в переплетениях. Соответственно, человеческой экзистенции уже на уровне телесности как бы
«врождено» соприсутствие Другого, воспринимающего Я извне.
Говоря о междумирии, М. Мерло-Понти также заявляет о существовании двух миров – мира природы и мира культуры – и подчеркивает, что
данное «удвоение» условно, поскольку очевидно, что мир культуры как бы
«надстраивается» над миром природы благодаря существованию человека,
но человек неотделим от природного мира. Мир культуры есть мир очеловеченный, вбирающий в себя онтологическую связь Я и Другого: это мир,
который возникает благодаря актуализации человеком интенции означивания. В процессе смыслополагания формируется культурная традиция,
которая «транслирует» мир культуры во времени. Изначальная размещенность в мире культуры в соприсутствии с Другим является фактом человеческого существования, очевидным для естественной установки сознания,
это не результат выбора Я. При этом включенность в мир культуры не есть
56

некая «застывшая» данность, напротив, она отражает существование мира как вершащегося события: всякий человек «очеловечивается» именно
за счет переплетения с Другим в мире культуры. Общеизвестным примером, иллюстрирующим влияние размещенности в мире культуры в качестве «очеловечивающего» фактора, является существование так называемых детей-Маугли, которые осуществляют не схожие с человеческими
способы обращения с миром. Это ставит под вопрос возможность актуализации человеческой сущности вне контекста мира культуры, вне соприсутствия Я и Другого в очеловеченном мире.
Таким образом, в отличие от классической философии и даже от изначальной феноменологической программы, когда Другой, по сути, представал как некий проект мышления, поскольку Я понималось как точка исхождения всех интенций, в рамках онтологии Другого в феноменологии
языка, Другой становится необходимым условием, оформляющим Я. Без
промысливания Другого уже невозможно размышление о субъективности.
М. Мерло-Понти пишет: «Когда другой установлен, когда взгляд другого,
обращенный на меня, включая меня в свое поле, лишает меня одной стороны моего бытия, становится совершенно понятно, что я мог бы снова вернуть ее себе, лишь завязывая связи с другим, побуждая его свободно признать меня, и понятно, что моя свобода требует такой же свободы для других» [146, с. 456]. Мыслитель подчеркивает, что переплетение Я с Другим
является необходимым условием существования Я как такового: Другой
обладает определенной «силой лишения», не позволяющей Я воспринимать себя как целостность вне взаимосвязи с Другим, и в то же время Другой выступает и той объективностью, которая обеспечивает саму возможность Я. Существование человека возможно исключительно в этой ситуации двойственности и соприсутствие Другого должно быть понято уже
не в качестве вопроса, но в качестве данности – как естественной установки сознания, так и философского рассмотрения. Таким образом, фигура
Другого приобретает статус не только необходимого условия, но и позитивного фактора формирования и существования Я.
В то же время М. Мерло-Понти далек от наивной констатации соприсутствия Другого в качестве данности, которая предопределена раз и навсегда и не может инициировать ситуацию выбора и сомнения. В рамках
позитивной онтологии Другого в феноменологии языка подчеркивается событийность человеческого существования, а значит и постоянное осуществление череды выборов. В отличие от дорефлексивной уверенности в существовании Другого в ситуации повседневности, ситуация феноменологического рассмотрения позволяет задаться вопросом о Другом – т. е.
о том, как происходит взаимодействие Я и Другого, существует ли определенный зазор между возможностью этого взаимодействия и его актуализацией.
57

М. Мерло-Понти подчеркивает, что подобный зазор есть, поскольку Другой,
как и мир, всегда остается для человека тайной: ограниченность сознания
рамками телесного существования не предполагает возможность «всеведения». Более того, зазор необходим, так как иначе Другой не мог бы выступать инстанцией, оформляющей Я, находящейся «со стороны». Именно эта
ситуация двойственности, единство схожего обращения с миром и непреодолимой завесы тайны, одновременная активность и аффективность субъекта инициируют взаимодействие с Другим. Поэтому, задавшись вопросом
о подлинности Другого, человек оказывается в ситуации экзистенциального выбора: необходимо совершить определенный акт веры, чтобы, не обладая полнотой знания, признать за Другим статус человека, а не объекта
и не конструкта сознания. По М. Мерло-Понти, восприятие Другого в качестве объекта характеризует, прежде всего, умозрительную реальность,
а пространство повседневности, в котором происходит встреча лицом к лицу с реальным Другим, разрушает иллюзию единичности собственного
сознания. Объективация и сомнение в реальности Другого вытесняется
конкретной возможностью коммуникации: «Но стоит ему сказать хотя бы
одно слово или сделать жест, выражающий нетерпение, то он сразу перестает быть внеположным по отношению ко мне: вот его голос, вот его мысли, вот та область, которая казалась мне недоступной» [146, с. 460]. Таким
образом, переплетение «Я – Другой – мир» предзадано, однако актуализация взаимодействия Я с Другим есть всякий раз результат двунаправленного, осознанного или нет, усилия воли по преодолению интенции к объективации Другого.
2.2.4. Инаковость Другого как основа понимания
Как упоминалось выше, М. М. Бахтин также пишет об изначальной рядоположенности Я и Другого, интерпретируя мир как событие и событие.
Я осуществляет поступок в единстве воли, тела и мысли, тем самым внося
изменение в само событие мира, в котором человек пребывает в постоянной взаимообращенности Я и Другого. Обоюдная вовлеченность Я и Другого в процесс смыслополагания фиксирует событие людей в качестве
множества взаимосвязанных аффективных субъектов. М. М. Бахтин подчеркивает, что сам приход всякого человека в мир сопровождается телесным и сознательным присутствием Другого. Ребенок формируется телесно в лоне матери – в теле Другого, но и развитие его сознания обеспечивается соприсутствием Других: то, что касается человека, включая его имя,
изначально явлено ему «из внешнего мира через уста других» [13, с. 342].
Поступающая активность Другого – в том числе, говорение – направлена
к человеку с момента его рождения. Как и М. Мерло-Понти в своем кон-
58

цепте Ineinander, М. М. Бахтин подчеркивает, что опыт другости сопут-
ствует становлению экзистенции, приходя одновременно как бы «извне»
и «изнутри» человеческого Я.
Оба мыслителя полагают, что, несмотря на возможность монологизации сознания, концентрация человека на собственной смыслополагающей
активности в ущерб усмотрению онтологической связи с Другим не продуктивна и не естественна. Объективация Другого – это ловушка конституирующего сознания, которая лишает Я здравого восприятия реальности,
характерного для естественной установки сознания, и возможности актуализации человеческой сущности в сотворчестве с Другим. Для человека
естественно стремление навстречу и персонифицирующее отношение
к Другому, в чем одинаково нуждаются Я и Другой. М. М. Бахтин пишет:
«Объектность образа человека не является чистой вещностью. Его можно любить, жалеть и т. п., но главное – его можно (и нужно) понимать»
[18, с. 291]. Это утверждение М. М. Бахтина о стремлении Я навстречу
Другому, заложенном в самой телесно-сознательной природе человека,
позволяет еще раз подчеркнуть неклассическую тенденцию феноменологической философии к акцентированию аффективной субъективности.
Выбор в пользу восприятия Другого как личности, а не как объекта, не может пониматься как некий акт «доброй воли» активного самосознающего
Я, – в таком случае, Я, как и в классической традиции, предстало бы как
единственная точка исхождения активности. Естественность персонифицирующего отношения к Другому означает, что отказ от объективации
Другого только отчасти выступает как выбор, в целом же он присущ человеку как необходимость. Приходя изначально в мир повседневный, человек
как телесно-сознательное присутствие ощущает на себе, в том числе через
применение языковой способности, поступательную активность Другого.
Человек внимает миру и прислушивается к Другому; помимо этого, его
собственная поступательная активность вносит изменения в общий очеловеченный мир, вызывая к жизни ответ Другого, что позволяет Я ощутить
собственные границы. Поэтому субъективность в той же мере аффективна, сколь и активна. На экзистенциальном уровне Другой оказывается
необходимым для осознания целостности и уникальности Я, что возможно только при условии признания его другости как принципиальной инаковости.
Наиболее продуктивный термин, фиксирующий позитивную роль инаковости Другого в самоопределении и самоосуществлении Я, опять-таки
принадлежит М. М. Бахтину, который уже в одной из ранних своих работ
вводит концепт дистанция вненаходимости, позволяющий очень рельефно проиллюстрировать онтологическую роль инаковости в формировании и существовании субъективности. Событийность человеческой жизни
59

означает погруженность во временной поток и, соответственно, принципиальную текучесть, не-статичность субъективности. Именно инаковость
внеположного Другого оформляет целостность субъективности конкретного Я в конкретный момент времени. Уникальность восприятия извне
и его направленность на Я позволяют Я удостовериться в «единстве и единственности» собственного бытия, и в то же время в его относительной завершенности благодаря позиции Я как «визави» Другого.
Помимо этого, соприсутствие инаковых по отношению друг к другу
Я и Другого обеспечивает актуализацию общечеловеческого стремления
к смыслополаганию, поскольку творческое приращение смысла возможно
именно благодаря встрече уникальных позиций в общем пространстве понимания. Фактически, М. М. Бахтин подчеркивает, что именно граница,
маркирующая различие, и есть то, что обеспечивает возможность единства, со-бытия. Понимающий Другой обладает дистанцией вненаходимости по отношению к понимаемому. Разумеется, одним из аспектов, обеспечивающих возможность дистанции вненаходимости, является пребывание
«на своем месте». В действительности, как считает М. М. Бахтин, невозможно, обладая уникальностью телесно-сознательного присутствия в мире,
конкретным местом-в-бытии, поставить себя полностью на место Другого.
Всякая понимающая активность коренится в уникальности контекста конкретного Я, конкретной исторической эпохи или культуры. М. М. Бахтин
приводит продуктивную с точки зрения онтологического прочтения фигуры Другого коннотацию, говоря о дистанции читателя по отношению
к произведению – дистанции, которая не доступна в позиции автора и которая позволяет произведению «раскрыться» в новые смыслы в диалоге
с конкретным Другим, читателем. Последующие исторические эпохи также характеризуются собственным прочтением классического произведения
именно благодаря дистанции вненаходимости по отношению ко времени
его создания. М. М. Бахтин пишет: «Понимать текст так, как его понимал
сам автор данного текста. Но понимание может и должно быть лучшим.
Могучее и глубокое творчество во многом бывает бессознательным и многоосмысленным. В понимании оно восполняется сознанием и раскрывается многообразием смыслов. Таким образом, понимание восполняет текст:
оно активно и носит творческий характер» [13, с. 346].
2.2.5. О структуре понимания
Языковая способность как фундаментальная характеристика экзистенции как бы «перебрасывает мост» возможного понимания между Я и Другим в общечеловеческом усилии смыслополагания внутри надстраиваемого мира культуры. Обеспечиваемая онтологической связкой «Я – Дру-
60
Соседние файлы в предмете [НЕСОРТИРОВАННОЕ]
