Добавил:
Опубликованный материал нарушает ваши авторские права? Сообщите нам.
Вуз: Предмет: Файл:

Я и Другой концепция позитивной онтологии в феноменологии языка

.pdf
Скачиваний:
1
Добавлен:
07.09.2026
Размер:
1 Мб
Скачать
☆
чимого момента в его понимании Cogito. М. Мерло-Понти подчеркивает необходимость сознавать, что Я не является исключительно когнитивным. Рефлексия представляет собой лишь один из характерных для человека способов отношения с миром. «Мы берем в руки собственную судьбу, мы становимся ответственными за нашу историю благодаря рефлексии…» [146, с. 21]. Но, по убеждению М. Мерло-Понти, рефлексии сопутствует це­лый ряд не-речевых связей с миром. Опыт взаимодействия Я с миром не может быть только когнитивным, поскольку человек не является кон­ституирующим сознанием, но представляет собой телесно-сознательное присутствие в мире и направлен к нему не только через интенции созна­ния, но всей целостностью своего существа. М. Мерло-Понти размещает феномен восприятия в пространстве телесности. Тело занимает ключевую роль в феноменологии М. Мерло-Понти, как пишет его ученик и исследо­ватель Бернхард Вальденфельс [см. 40]. Переплетение Я с миром осущест- вляется, прежде всего, на базе телесности. В последующий период своего творчества, в работах «Око и дух», «О феноменологии языка», «Проза мира» и т. д. М. Мерло-Понти подчеркивает онтологическую связь челове­ка как тела с материальной реальностью мира, с вещью и с телом Другого, опираясь на некую общность вотелесненности. Отмечая зыбкость границы между Я и миром он, помимо работы с понятиями «тело» и «телесность», прибегает к понятию «плоть» и ряду метафорических формулировок, опи­сывающих неотделимость Я от мира. М. Мерло-Понти полагает, что про­блематика телесности, длительное время не воспринимавшаяся как фило­софская проблема, должна, с признанием естественной установки созна­ния, занять значительное место в рассуждении о субъективности: «Коль скоро субъект пребывает в ситуации, коль скоро он и есть не что иное, как некая возможность ситуаций, это значит, что он может реализовать свою самость не иначе, как действительно будучи телом и входя посредством своего тела в мир» [146, с. 518]. М. Мерло-Понти говорит о теле как о воз­можности осуществлять бытие-в-мире, а значит, именно вотелесненное сознание, размещенное в мире, выступает отправной точкой исследова­ния фундаментальных характеристик экзистенции. Как бы то ни было, М. Мерло-Понти не отвергает значимость рефлексивной связи с миром, а, напротив, выделяет конкретную интенцию – так называемую интен- цию означивания – в качестве одной из характеристик экзистенции. Итак, М. Мерло-Понти исследует восприятие в качестве базиса, на котором вы­растает все многообразие рефлексивных и нерефлексивных связей челове­ка с миром, что и приводит к замене понятия интенциональности поняти­ем переплетения-хиазма.
51
2.2.2. Переосмысление интенциональности:
событийность и место-в-бытии
Следующим шагом в данном направлении можно считать разработку проблемы пространственно-временной и смысловой уникальности каж­дой экзистенции в творчестве М. М. Бахтина. Так же, как и М. Мер­ло-Понти, М. М. Бахтин, отталкиваясь от утверждения телесной и соз­нательной расположенности человека в мире, фиксирует уникальность такой расположенности и обоюдонаправленность взаимосвязи человека и мира. М. М. Бахтин вырабатывает собственную терминологию, кото­рая также дополняет понятийный аппарат позитивной онтологии Другого в феноменологии языка и отражает трансформацию понятия интенцио- нальности при переходе к экзистенциально-онтологическому рассмотре­нию субъективности.
В терминологии М. М. Бахтина, уникальность размещенности каждого человека в мире выражается концептом место-в-бытии. Приход в мир, с которым связаны все дальнейшие сознательные и телесные проявления экзистенции, задает онтологическую структуру жизни человека. Посколь­ку каждый человек существует в определенных времени и пространстве, М. М. Бахтин говорит о том, что человек обладает конкретным хроното- пом своего существования. Сознание и тело человека, размещенные в кон­кретном пространственно-временном контексте, уникальны, незамещае­мы – соответственно, Я остается самим собой от момента рождения до смерти, и вся телесно-сознательная активность Я протекает внутри мира. Мир, который отмечен присутствием человека, можно, согласно М. М. Бах­тину, трактовать как событие и событие. Первым термином акцентирует­ся бытие мира как со-бытия множества людей, Я и Другого. Вторым – факт существования мира как вершащегося события, а не в качестве бытия в его свершенности. Соответственно, существование Я в мире событийно – оно протекает как постоянная череда выборов. Событийность человеческой эк­зистенции репрезентирует и темпоральный, и деятельностный аспекты бытия. Поскольку человек вынужден осуществлять выбор, постольку его взаимодействие с миром протекает как активное поступание. М. М. Бах­тин трактует выбор как поступок, так как активность Я всякий раз вносит изменения в реальность окружающего мира. Поступок характеризуется тем, что всегда несет за собой ответственность, поэтому М. М. Бахтин вво­дит еще одно понятие, фиксирующее специфику человеческого взаимодей­ствия с миром: не-алиби в бытии. Данное понятие подчеркивает тот факт, что Я и мир взаимно переплетены: размещенность в мире в качестве уни­кального места-в-бытии инспирирует активность Я по отношению к миру, и в то же время всякий поступок Я изменяет событие мира как вершащегося
52
бытия. Схожее понимание событийности можно обнаружить и у М. Мер­ло-Понти, уже в «Феноменологии восприятия»: «Изменение предполагает некоторую позицию, где я располагаюсь и откуда вижу прохождение ве­щей; событий не существует, если нет кого-то, с кем они происходят и чья конечная перспектива обосновывает их индивидуальность» [146, с. 520]. Эта краткая реконструкция понятийного каркаса бахтинской философии под­тверждает, что она также движется в русле пост-гуссерлианской и пост­хайдеггерианской трансформации концепта интенциональности как базо­вого понятия феноменологии, с целью обоснования тезиса о том, что по­ступки Я исходят из взаимонаправленного влияния Я и мира.
Значимость активного поступающего Я для мира в целом М. М. Бахтин фиксирует в определении человека как свидетеля и судии бытия. В подоб­ном представлении М. М. Бахтина можно увидеть параллель с фундамен­тальной онтологией М. Хайдеггера: мыслитель стремится подчеркнуть, что, не будучи способным «отгородиться» от мира, человек, как бы то ни было, выделяется как особый род сущего. С приходом человека в мир из­меняется смысл самого бытия. Это по сути совпадает с позицией М. Мер­ло-Понти в отношении направленности Я к миру и присущей человеку ин­тенции означивания.
М. М. Бахтин вводит еще один оригинальный концепт: малое и боль- шое время человеческой жизни. Поскольку человек смертен, т. е. заключен в рамки физического существования, он размещен в малом времени. Одна­ко будучи существом, обладающим мышлением, человек осознает свою конечность и стремится каким-то образом «выйти» за рамки малого вре­мени и расширить границы своего существования до большого времени. Согласно М. М. Бахтину, расширение границ физического существования возможно, прежде всего, благодаря процессу смыслополагания. Человек, будучи свидетелем и судией, осмысляет мир и, тем самым, ощущает связь с большим временем и сам «закрепляется» в историческом контексте, включаясь в процесс созидания смыслов. Смыслополагание также пред­ставляет собой активный поступок Я по отношению к миру, и, будучи ин­спирированным размещенностью в мире, изменяет сущее и влечет за собой принципиальную ответственность всякого человека. М. М. Бахтин под­черкивает особую значимость смыслополагающей активности, поскольку именно способность к осмыслению действительности наделяет человека так называемой абсолютной свободой, несмотря на заключенность в гра­ницы малого времени. Человек мыслит одновременно в мире и о мире. Соответственно, тот факт, что «у мира есть смысл» [14, с. 361], предопреде­лен именно размещенностью в нем человека как особого вида сущего, осу­ществляющего смыслополагание с позиции свидетеля и судии. Событие бытия как такового постоянно трансформируется приращением смысла –
53
событийность свойственна не только бытию экзистенции, но и миру в це­лом. М. М. Бахтин пишет: «И солнце, оставаясь физически тем же самым, стало другим, потому что стало осознаваться свидетелем и судиею. Оно перестало просто быть, а стало быть в себе и для себя (эти категории поя­вились здесь впервые) и для другого, потому что оно отразилось в созна­нии другого (свидетеля и судии): этим оно в корне изменилось, обогати­лось, преобразилось» [13, с. 341].
Таким образом, можно утверждать, что трансформация гуссерлевского понятия интенциональности и замена его понятиями переплетения-хиазма и места-в-бытии предопределена двумя моментами: во-первых, необходи­мостью утвердить единство телесно-сознательных проявлений активности человека, дабы представление об экзистирующем сознании заместило со­бой концепт конституирующего сознания, во-вторых – стремлением под­черкнуть взаимовлияние Я и мира, преодолевая представление об односто­ронней направленности субъекта на объект. Субъект в онтологических разработках феноменологии языка предстает, таким образом, как субъект аффективный: «Из агента (agens) познания субъект превращается в паци­ента (patiens) – в того, кто претерпевает воздействие чужого взгляда, чу­жой агрессии, собственных страстей и ощущений. Радость или горе не яв­ляются предметом опытного познания, это то, что субъект “испытывает” на себе, что приключается с ним, – но это испытывание включает в себя и реакцию на аффект. Эта терминологическая разница, плохо передавае­мая в переводах на русский язык, отражает сущностный характер аффек­тивности как структуры субъективности, включающей в себя как пассив­ное принятие аффективного стимула, так и ответ на него» [215, с. 5].
2.2.3. От проблемы интерсубъективности
к концептам междумирия и Ineinander
Возвращение естественной установки в состав феноменологического ме­тода, провозглашенное М. Мерло-Понти, предопределило и новый взгляд на проблему интерсубъективности, внося существенные коррективы в ин­терпретацию этого концепта в рамках разработки онтологии Другого в фе­номенологии языка. Поскольку в рамках естественной установки сознания непосредственной очевидностью является взаимодействие Я и Другого в мире, лейтмотивом данной концепции становится тема Другого как онто­логически значимого соприсутствия. Это предполагает, в том числе, транс­формацию гуссерлевского понятия интерсубъективности, основанного на представлении о принципиальной схожести и, в определенном смысле, взаимозамещаемости Я и Другого – представлении, близком и феноменоло­гической герменевтике Х.-Г. Гадамера, который основывал человеческую
54
способность к разговору и пониманию на схожести этих фигур. Поскольку онтологическая составляющая феноменологии языка стремится к рассмо­трению человека в целостности его характеристик, постольку в отношении фигуры Другого здесь невозможна ни точка зрения солипсизма, ни полно­ценная опора на понятие интерсубъективности. В онтологии Другого в фе­номенологии языка подчеркивается не только необходимая изначальность соприсутствия Другого, но и уникальность всякого Я и Другого, кото­рая обеспечивается неповторимостью и незаместимостью конкретных мес­та-в-бытии и хронотопа каждого из них. Уникальность Другого, в русскоя­зычном философском словаре зачастую обозначается термином инаковость Другого. Соприсутствие уникальных Я и Другого в мире фиксируется в онтологии Другого в феноменологии языка в понятии междумирие и упомянутом выше термине «мир как событие», которые приходят на сме­ну понятию интерсубъективности. Таким образом, онтология Другого в феноменологии языка принципиально основывается не на схожести Я и Другого, но, напротив, на инаковости как базовой характеристике отно­шения Я к Другому. Это обусловлено как убежденностью ее представите­лей в непрозрачности мира и сознания Другого, так и описанным выше пониманием субъективности.
Понятие междумирия вводит в философский обиход М. Мерло-Понти, одновременно расширяя пространство онтологически значимого для чело­века переплетения с миром до формулировки «Я – Другой – мир» и тем самым демонстрируя невозможность человеческого восприятия мира вне связи с Другим. В концепте междумирия он подчеркивает изначальность соприсутствия Я и Другого в общем мире, тем самым возводя переплете­ние «Я – Другой – мир» в разряд фундаментальной характеристики экзи­стенции. С точки зрения М. Мерло-Понти, это подрывает позиции солип­сизма: «Солипсизм в строгом смысле будет поистине солипсизмом, толь­ко если кому-то удастся стать немым свидетелем своего существования, не являясь ничем и ничего не делая, что в действительности невозможно, поскольку существовать – значит быть в мире» [146, с. 461].
Таким образом, Я как телесно-сознательное присутствие в мире вос­принимает соприсутствие Другого, основываясь на общности мира, про­странственно-временного контекста. Междумирие существует, поскольку Я и Другой «взяты в оборот» этим миром. Б. Вальденфельс, анализируя феноменологию тела М. Мерло-Понти, именует такую общность «меж­телесным фоном». То есть, помимо размещенности в мире, Я и Другой обладают общностью способов обращения с миром, которая основывается на телесности. В рамках естественной установки сознания, в границах повседневности, человек не ставит под вопрос взаимодействие с Другим. Естественность и привычность данного переплетения обеспечивается этим
55
«межтелесным фоном» через восприятие схожих способов обращения с миром.
Вотелесненность значима тем, что она, по убеждению М. Мерло-Пон­ти, уже несет на себе «отпечаток» онтологического переплетения Я и Дру­гого. Б. Вальденфельс в своей заметке о ключевой роли тела в феномено­логии М. Мерло-Понти указывает на понимание последним «телесности как формы самоудвоения» [40, с. 395]. Это отражено в немецком слове Ineinander («переход одного в другое или друг в друга» [40, с. 395]), заим­ствованном М. Мерло-Понти у Э. Гуссерля и употребляемом в его незакон­ченном труде «Видимое и невидимое». Под «формой самоудвоения» здесь понимается отношение человека к себе, которому присуще определенное «лишение себя»: например, при взгляде в зеркало Я оказывается одновре­менно видящим и видимым, однако само видение не воспринимается Я в момент смотрения в зеркало. Таким образом, Я не обладает возможно­стью наблюдать некоторые моменты своего бытия здесь и сейчас. Самоу­двоение, которое фиксируется в концепте Ineinander, явлено в дуальностях «видеть – быть видимым», «слышать – быть слышимым» и т. д. Уходя от субъект-объектного порядка восприятия действительности М. Мер­ло-Понти не выстраивает иерархии данных позиций, поэтому исследуемые им дуальности отличны от классических бинарных оппозиций. Эволюция феноменологии в работах М. Мерло-Понти предполагает смещение иссле­довательского интереса в сторону аффективного субъекта, что здесь фик­сируется в том, что позиция видимого понимается как актуализация «человеческого, слишком человеческого» не в меньшей степени, нежели активная позиция видящего. Поскольку автономный активный субъект признается утопическим конструктом, постольку человеческое фиксирует­ся как являющее себя принципиально в дуальностях, в переплетениях. Со­ответственно, человеческой экзистенции уже на уровне телесности как бы «врождено» соприсутствие Другого, воспринимающего Я извне.
Говоря о междумирии, М. Мерло-Понти также заявляет о существова­нии двух миров – мира природы и мира культуры – и подчеркивает, что данное «удвоение» условно, поскольку очевидно, что мир культуры как бы «надстраивается» над миром природы благодаря существованию человека, но человек неотделим от природного мира. Мир культуры есть мир очело­веченный, вбирающий в себя онтологическую связь Я и Другого: это мир, который возникает благодаря актуализации человеком интенции означи­вания. В процессе смыслополагания формируется культурная традиция, которая «транслирует» мир культуры во времени. Изначальная размещен­ность в мире культуры в соприсутствии с Другим является фактом челове­ческого существования, очевидным для естественной установки сознания, это не результат выбора Я. При этом включенность в мир культуры не есть
56
некая «застывшая» данность, напротив, она отражает существование ми­ра как вершащегося события: всякий человек «очеловечивается» именно за счет переплетения с Другим в мире культуры. Общеизвестным приме­ром, иллюстрирующим влияние размещенности в мире культуры в каче­стве «очеловечивающего» фактора, является существование так называе­мых детей-Маугли, которые осуществляют не схожие с человеческими способы обращения с миром. Это ставит под вопрос возможность актуали­зации человеческой сущности вне контекста мира культуры, вне соприсут­ствия Я и Другого в очеловеченном мире.
Таким образом, в отличие от классической философии и даже от изна­чальной феноменологической программы, когда Другой, по сути, предста­вал как некий проект мышления, поскольку Я понималось как точка ис­хождения всех интенций, в рамках онтологии Другого в феноменологии языка, Другой становится необходимым условием, оформляющим Я. Без промысливания Другого уже невозможно размышление о субъективности. М. Мерло-Понти пишет: «Когда другой установлен, когда взгляд другого, обращенный на меня, включая меня в свое поле, лишает меня одной сторо­ны моего бытия, становится совершенно понятно, что я мог бы снова вер­нуть ее себе, лишь завязывая связи с другим, побуждая его свободно при­знать меня, и понятно, что моя свобода требует такой же свободы для дру­гих» [146, с. 456]. Мыслитель подчеркивает, что переплетение Я с Другим является необходимым условием существования Я как такового: Другой обладает определенной «силой лишения», не позволяющей Я восприни­мать себя как целостность вне взаимосвязи с Другим, и в то же время Дру­гой выступает и той объективностью, которая обеспечивает саму возмож­ность Я. Существование человека возможно исключительно в этой ситуа­ции двойственности и соприсутствие Другого должно быть понято уже не в качестве вопроса, но в качестве данности – как естественной установ­ки сознания, так и философского рассмотрения. Таким образом, фигура Другого приобретает статус не только необходимого условия, но и пози­тивного фактора формирования и существования Я.
В то же время М. Мерло-Понти далек от наивной констатации сопри­сутствия Другого в качестве данности, которая предопределена раз и на­всегда и не может инициировать ситуацию выбора и сомнения. В рамках позитивной онтологии Другого в феноменологии языка подчеркивается со­бытийность человеческого существования, а значит и постоянное осущест­вление череды выборов. В отличие от дорефлексивной уверенности в су­ществовании Другого в ситуации повседневности, ситуация феномено­логического рассмотрения позволяет задаться вопросом о Другом – т. е. о том, как происходит взаимодействие Я и Другого, существует ли определен­ный зазор между возможностью этого взаимодействия и его актуализацией.
57
М. Мерло-Понти подчеркивает, что подобный зазор есть, поскольку Другой, как и мир, всегда остается для человека тайной: ограниченность сознания рамками телесного существования не предполагает возможность «всеведе­ния». Более того, зазор необходим, так как иначе Другой не мог бы высту­пать инстанцией, оформляющей Я, находящейся «со стороны». Именно эта ситуация двойственности, единство схожего обращения с миром и непрео­долимой завесы тайны, одновременная активность и аффективность субъ­екта инициируют взаимодействие с Другим. Поэтому, задавшись вопросом о подлинности Другого, человек оказывается в ситуации экзистенциально­го выбора: необходимо совершить определенный акт веры, чтобы, не обла­дая полнотой знания, признать за Другим статус человека, а не объекта и не конструкта сознания. По М. Мерло-Понти, восприятие Другого в ка­честве объекта характеризует, прежде всего, умозрительную реальность, а пространство повседневности, в котором происходит встреча лицом к ли­цу с реальным Другим, разрушает иллюзию единичности собственного сознания. Объективация и сомнение в реальности Другого вытесняется конкретной возможностью коммуникации: «Но стоит ему сказать хотя бы одно слово или сделать жест, выражающий нетерпение, то он сразу пере­стает быть внеположным по отношению ко мне: вот его голос, вот его мыс­ли, вот та область, которая казалась мне недоступной» [146, с. 460]. Таким образом, переплетение «Я – Другой – мир» предзадано, однако актуализа­ция взаимодействия Я с Другим есть всякий раз результат двунаправлен­ного, осознанного или нет, усилия воли по преодолению интенции к объек­тивации Другого.
2.2.4. Инаковость Другого как основа понимания
Как упоминалось выше, М. М. Бахтин также пишет об изначальной ря­доположенности Я и Другого, интерпретируя мир как событие и событие. Я осуществляет поступок в единстве воли, тела и мысли, тем самым внося изменение в само событие мира, в котором человек пребывает в постоян­ной взаимообращенности Я и Другого. Обоюдная вовлеченность Я и Дру­гого в процесс смыслополагания фиксирует событие людей в качестве множества взаимосвязанных аффективных субъектов. М. М. Бахтин под­черкивает, что сам приход всякого человека в мир сопровождается теле­сным и сознательным присутствием Другого. Ребенок формируется теле­сно в лоне матери – в теле Другого, но и развитие его сознания обеспечива­ется соприсутствием Других: то, что касается человека, включая его имя, изначально явлено ему «из внешнего мира через уста других» [13, с. 342]. Поступающая активность Другого – в том числе, говорение – направлена к человеку с момента его рождения. Как и М. Мерло-Понти в своем кон-
58
цепте Ineinander, М. М. Бахтин подчеркивает, что опыт другости сопут- ствует становлению экзистенции, приходя одновременно как бы «извне» и «изнутри» человеческого Я.
Оба мыслителя полагают, что, несмотря на возможность монологиза­ции сознания, концентрация человека на собственной смыслополагающей активности в ущерб усмотрению онтологической связи с Другим не про­дуктивна и не естественна. Объективация Другого – это ловушка консти­туирующего сознания, которая лишает Я здравого восприятия реальности, характерного для естественной установки сознания, и возможности актуа­лизации человеческой сущности в сотворчестве с Другим. Для человека естественно стремление навстречу и персонифицирующее отношение к Другому, в чем одинаково нуждаются Я и Другой. М. М. Бахтин пишет: «Объектность образа человека не является чистой вещностью. Его мож­но любить, жалеть и т. п., но главное – его можно (и нужно) понимать» [18, с. 291]. Это утверждение М. М. Бахтина о стремлении Я навстречу Другому, заложенном в самой телесно-сознательной природе человека, позволяет еще раз подчеркнуть неклассическую тенденцию феноменоло­гической философии к акцентированию аффективной субъективности. Выбор в пользу восприятия Другого как личности, а не как объекта, не мо­жет пониматься как некий акт «доброй воли» активного самосознающего Я, – в таком случае, Я, как и в классической традиции, предстало бы как единственная точка исхождения активности. Естественность персонифи­цирующего отношения к Другому означает, что отказ от объективации Другого только отчасти выступает как выбор, в целом же он присущ чело­веку как необходимость. Приходя изначально в мир повседневный, человек как телесно-сознательное присутствие ощущает на себе, в том числе через применение языковой способности, поступательную активность Другого. Человек внимает миру и прислушивается к Другому; помимо этого, его собственная поступательная активность вносит изменения в общий очело­веченный мир, вызывая к жизни ответ Другого, что позволяет Я ощутить собственные границы. Поэтому субъективность в той же мере аффектив­на, сколь и активна. На экзистенциальном уровне Другой оказывается необходимым для осознания целостности и уникальности Я, что возмож­но только при условии признания его другости как принципиальной ина­ковости.
Наиболее продуктивный термин, фиксирующий позитивную роль ина­ковости Другого в самоопределении и самоосуществлении Я, опять-таки принадлежит М. М. Бахтину, который уже в одной из ранних своих работ вводит концепт дистанция вненаходимости, позволяющий очень рельеф­но проиллюстрировать онтологическую роль инаковости в формирова­нии и существовании субъективности. Событийность человеческой жизни
59
означает погруженность во временной поток и, соответственно, принципи­альную текучесть, не-статичность субъективности. Именно инаковость внеположного Другого оформляет целостность субъективности конкрет­ного Я в конкретный момент времени. Уникальность восприятия извне и его направленность на Я позволяют Я удостовериться в «единстве и един­ственности» собственного бытия, и в то же время в его относительной за­вершенности благодаря позиции Я как «визави» Другого.
Помимо этого, соприсутствие инаковых по отношению друг к другу Я и Другого обеспечивает актуализацию общечеловеческого стремления к смыслополаганию, поскольку творческое приращение смысла возможно именно благодаря встрече уникальных позиций в общем пространстве по­нимания. Фактически, М. М. Бахтин подчеркивает, что именно граница, маркирующая различие, и есть то, что обеспечивает возможность един­ства, со-бытия. Понимающий Другой обладает дистанцией вненаходимо­сти по отношению к понимаемому. Разумеется, одним из аспектов, обеспе­чивающих возможность дистанции вненаходимости, является пребывание «на своем месте». В действительности, как считает М. М. Бахтин, невоз­можно, обладая уникальностью телесно-сознательного присутствия в мире, конкретным местом-в-бытии, поставить себя полностью на место Другого. Всякая понимающая активность коренится в уникальности контекста кон­кретного Я, конкретной исторической эпохи или культуры. М. М. Бахтин приводит продуктивную с точки зрения онтологического прочтения фи­гуры Другого коннотацию, говоря о дистанции читателя по отношению к произведению – дистанции, которая не доступна в позиции автора и ко­торая позволяет произведению «раскрыться» в новые смыслы в диалоге с конкретным Другим, читателем. Последующие исторические эпохи так­же характеризуются собственным прочтением классического произведения именно благодаря дистанции вненаходимости по отношению ко времени его создания. М. М. Бахтин пишет: «Понимать текст так, как его понимал сам автор данного текста. Но понимание может и должно быть лучшим. Могучее и глубокое творчество во многом бывает бессознательным и мно­гоосмысленным. В понимании оно восполняется сознанием и раскрывает­ся многообразием смыслов. Таким образом, понимание восполняет текст: оно активно и носит творческий характер» [13, с. 346].
2.2.5. О структуре понимания
Языковая способность как фундаментальная характеристика экзистен­ции как бы «перебрасывает мост» возможного понимания между Я и Дру­гим в общечеловеческом усилии смыслополагания внутри надстраивае­мого мира культуры. Обеспечиваемая онтологической связкой «Я – Дру-
60
Соседние файлы в предмете [НЕСОРТИРОВАННОЕ]