Добавил:
Опубликованный материал нарушает ваши авторские права? Сообщите нам.
Вуз: Предмет: Файл:

Этнопсихология. Учебное пособие в схемах учебное пособие для студентов вузов

.pdf
Скачиваний:
0
Добавлен:
15.08.2026
Размер:
1 Мб
Скачать

Эскалация (при межэтническом конфликте) — тенденция к саморазрастанию конфликта вплоть до этнополитических войн.

Этническая самооценка — оценка личностью своих возможностей и качеств, своей роли в этнической общности наряду с оценкой значимости нации в целом среди других народов.

Этническая идентичность — осознание своей принадлежности к определенной этнической общности.

Этническая установка — устойчивый и своеобразный вид социальной установки; определенное состояние внутренней готовности (настроенности) личности

èгрупп людей (представителей той или иной национальной общности) на специфические для каждой из них проявления чувств, интеллектуально-познавательной

èволевой активности, динамики и характера взаимодействия, общения и т.д., соответствующие сложившимся национальным традициям.

Этнические предрассудки — неадекватные, и искажающие действительность установки предвзятого или враждебного отношения, вырабатываемые этнической общностью по отношению к другим группам без достаточных для такого отношения оснований.

Этнические предубеждения — это установки, препятствующие адекватному восприятию информации о представителях «не своей» этнической общности или их действиях.

Этнические традиции и привычки — это сложившиеся на основе длительного опыта жизнедеятельности нации и прочно укоренившиеся в повседневной жизни, передающиеся новым членам этнической общности правила, нормы и стереотипы поведения, формы общения людей, соблюдение которых стало общественной потребностью каждого.

Этнические чувства и настроения — это эмоционально окрашенное отношение людей как к своей этнической общности, ее интересам, ценностям и формам жизни, так и к другим народам.

Этнический склад ума — это особенности мышления большинства представителей того или иного этноса.

Этнический стереотип — это схематизированный образ своей или чужой этнической общности, который отражает упрощенное (иногда одностороннее или неточное, искаженное) знание о психологических особенностях и поведении представителей конкретного народа и на основе которого складывается устойчивое и эмоционально окрашенное мнение одной нации о другой или о самой себе.

Этнический темперамент — эмоционально-экспрессивная специфика поведения и поступков людей как представителей определенной этнической общности, характеризует своеобразие их поведенческой активности, в виде эмоциональных реакций представителей тех или иных этнических групп на жизненные ситуации, события и явления привычной и непривычной среды.

Этнический характер — это исторически сложившаяся совокупность устой- чивых психологических черт, определяющих привычную манеру поведения и типичный образ действий представителей той или иной нации и проявляющихся в их отношении к социально-бытовой среде, к окружающему миру, к труду, к своей и другим этническим общностям.

Этническое самосознание — осознание людьми своей принадлежности к определенной этнической группе, осмысление положения своей этнической группы среди других групп, понимание этнических интересов, взаимоотношений своей этнической группы с другими

111

Этническое сознание — продукт длительного исторического развития, сложная совокупность социальных, политических, экономических, нравственных, эстетических, философских, религиозных, и других взглядов и убеждений, характеризующих определенный уровень духовного развития этноса.

Этнокультурология — отрасль культурологической науки, которая считает влияние культурной среды определяющим фактором этнопсихологических характеристик народов.

Этноним — название этноса: самоназвание и название, которое ему дают другие народы.

Этнопедагогика — отрасль педагогической науки, которая занимается: 1) исследованием своеобразия целей, задач, методов, приемов и способов воспитания и обучения, традиционных для конкретных народов; 2) сравнительным изучением специфики обучения и воспитания у различных народов; 3) анализом влияния национальной психологии на обучение и воспитание представителей тех или иных этнических общностей; 4) учетом закономерностей этого процесса в организации и осуществлении педагогического и обучающего воздействия.

Этнопсихолингвистика — отрасль лингвистической науки, которая в качестве главного фактора формирования психики этноса рассматривает влияние его языка и мышления, которые накапливают и отражают исторический опыт этноса

Этнопсихология — наука, изучающая закономерности развития и проявления национально-психологических особенностей людей как представителей конкретных этнических общностей, отличающих их друг от друга.

Этнопсихология (emic подход) — наука, изучающая систематические связи, закономерности между внутренним миром человека и этнокультурными переменными на уровне этнической общности.

Этнопсихология (etic подход) — наука, изучающая сходство и различие психологических переменных в различных культурах и этнических общностях.

Этнос - исторически сложившаяся на определенной территории достаточно устойчивая общность людей, обладающая едиными языком и культурой, а также сознанием своего единства и отличия от других подобных образований (самосознанием), фиксированным в самоназвании.

Этнос (с позиции психолога) — устойчивая в своем существовании группа людей, осознающих себя ее членами на основе любых признаков, воспринимаемых как этнодифференцирующие.

Этносоциология — научная дисциплина, сложившаяся на стыке социологии и этнографии, занимается изучением социальных явлений, происходящих в различ- ных этнических общностях.

Этноцентризм — крайнее проявление этнического самосознания, при котором собственная группа является центром всего, а все другие общности, да и все окружающее в целом шкалируется и оценивается в сопоставлении с ней; свойство этнического самосознания воспринимать и оценивать окружающий мир сквозь призму традиций и ценностей собственного этнома.

112

ǯȖȏșȖȜȑȞȎȢȖȥȓȟȘȖȗ ȟȝȖȟȜȘ

Ɉɫɧɨɜɧɚɹ

1.Ⱥɧɞɪɟɟɜɚ Ƚ.Ɇ. ɋɨɰɢɚɥɶɧɚɹ ɩɫɢɯɨɥɨɝɢɹ: ɍɱɟɛɧɢɤ. Ɇ., 2010.

2.ɇɟɠɭɪɢɧɚ-Ʉɭɡɧɢɱɧɚɹ ɇ.ɘ. ɉɨɩɭɥɹɪɧɚɹ ɷɬɧɨɩɫɢɯɨɥɨɝɢɹ. Ɇɢɧɫɤ: ɏɚɪɜɟɫɬ,

2004.

3.ɉɥɚɬɨɧɨɜ ɘ.ɉ. ɗɬɧɨɩɫɢɯɨɥɨɝɢɹ. Ɇ.: Ⱥɤɚɞɟɦɢɹ, 2013.

4.ɋɨɥɨɜɶɟɜɚ Ⱥ.ȼ. ɋɛɨɪɧɢɤ ɬɟɫɬɨɜɵɯ ɡɚɞɚɧɢɣ ɩɨ ɞɢɫɰɢɩɥɢɧɟ «ɗɬɧɨɩɫɢɯɨɥɨɝɢɹ»: ɍɱɟɛ. ɩɨɫɨɛɢɟ. Ɇ.: Ɋɭɫɢɦɩɨ, 2013.

5.ɋɬɟɮɚɧɟɧɤɨ Ɍ.Ƚ. ɗɬɧɨɩɫɢɯɨɥɨɝɢɹ: ɍɱɟɛɧɢɤ. Ɇ.: ȺɋɉȿɄɌ-ɉɊȿɋɋ, 2013.

Ⱦɨɩɨɥɧɢɬɟɥɶɧɚɹ

1.Ⱥɝɟɟɜ B.C. Ɇɟɠɝɪɭɩɩɨɜɨɟ ɜɡɚɢɦɨɞɟɣɫɬɜɢɟ. Ɇ., 1990.

2.Ⱥɧɞɪɟɟɜɚ Ƚ.Ɇ. ɉɫɢɯɨɥɨɝɢɹ ɫɨɰɢɚɥɶɧɨɝɨ ɩɨɡɧɚɧɢɹ. Ɇ., 2005.

3.Ⱥɧɰɭɩɨɜ Ⱥ.ə., ɒɢɩɢɥɨɜ Ⱥ.ɂ. Ʉɨɧɮɥɢɤɬɨɥɨɝɢɹ. Ɇ., 2007.

4.Ⱥɪɝɚɣɥ Ɇ. ɉɫɢɯɨɥɨɝɢɹ ɫɱɚɫɬɶɹ. Ɇ., ɋɉɛ.:ɉɢɬɟɪ, 2003.

5.Ⱥɫɦɨɥɨɜ Ⱥ.Ƚ. ɉɫɢɯɨɥɨɝɢɹ ɥɢɱɧɨɫɬɢ. Ɇ.: ɋɦɵɫɥ, 2001.

6.Ȼɚɤɥɧɞ Ɋ. ɐɵɝɚɧɟ. Ɍɚɣɧɵ ɠɢɡɧɢ ɢ ɬɪɚɞɢɰɢɢ. Ɇ.: Ƚɪɚɧɞ, 2003.

7.Ȼɟɪɞɹɟɜ ɇ.Ⱥ. Ɋɭɫɫɤɚɹ ɢɞɟɹ // Ɉ Ɋɨɫɫɢɢ ɢ ɪɭɫɫɤɨɣ ɮɢɥɨɫɨɮɫɤɨɣ ɤɭɥɶɬɭɪɟ. Ɇ.,

1990.

8.Ȼɨɪɨɧɨɟɜ Ⱥ.Ɉ., ɉɚɜɥɟɧɤɨ ȼ.ɇ. ɗɬɧɢɱɟɫɤɚɹ ɩɫɢɯɨɥɨɝɢɹ. ɋɉɛ., 1994.

9.Ȼɪɚɠɧɨɤɨɜ Ȼ.ɏ. Ɉɱɟɪɤɢ ɷɬɧɨɝɪɚɮɢɢ ɨɛɳɟɧɢɹ ɚɞɵɝɚ. ɇɚɥɶɱɢɤ, 1983.

10.Ȼɪɨɦɥɟɣ ɘ.ȼ. ɗɬɧɨɫ ɢ ɷɬɧɨɝɪɚɮɢɹ. Ɇ., 1973.

11.Ȼɪɨɦɥɟɣ ɘ.ȼ. Ɉɱɟɪɤɢ ɬɟɨɪɢɢ ɷɬɧɨɫɚ. Ɇ., 1983.

12.ȼɭɧɞɬ ȼ. ɉɪɨɛɥɟɦɵ ɩɫɢɯɨɥɨɝɢɢ ɧɚɪɨɞɨɜ. Ɇ., 1912.

13.Ƚɚɥɢɱɟɜ Ⱥ.ɂ. ȼɜɟɞɟɧɢɟ ɜ ɩɪɚɤɬɢɱɟɫɤɢɣ ɤɭɪɫ ɧɟɦɟɰɤɨɣ ɤɢɧɟɫɢɤɢ ɢ ɩɪɤɫɟɦɢ-

ɤɢ. Ɇ., 1990.

14.Ƚɚɥɭɫɬɨɜɚ Ɉ.ȼ. ɗɬɧɨɩɫɢɯɨɥɨɝɢɹ. Ɇ., 2005.

15.Ƚɪɢɝɨɪɶɟɜɚ Ʉ.ȿ. ɉɚɪɚɥɢɧɝɜɢɫɬɢɱɟɫɤɢɟ ɫɪɟɞɫɬɜɚ ɨɛɳɟɧɢɹ ɭ ɹɤɭɬɨɜ // ɗɬɧɢɱɟɫɤɚɹ ɩɫɢɯɨɥɨɝɢɹ ɢ ɨɛɳɟɫɬɜɨ. Ɇɚɬɟɪɢɚɥɵ 1-ɣ ɤɨɧɮɟɪɟɧɰɢɢ ɫɟɤɰɢɢ ɷɬɧɢɱɟɫɤɨɣ ɩɫɢɯɨɥɨɝɢɢ ɩɪɢ ɊɉɈ. 23-24.10.1997. Ɇ., 1997. ɋ. 264—265.

16.Ƚɪɢɝɨɪɶɟɜɚ ɋ.Ⱥ., Ƚɪɢɝɨɪɶɟɜ ɇ.ȼ., Ʉɪɟɣɞɥɢɧ Ƚ.ȿ. ɋɥɨɜɚɪɶ ɹɡɵɤɚ ɪɭɫɫɤɢɯ ɠɟɫ-

ɬɨɜ. Ɇ.; ȼɟɧɚ, 2001.

17.Ƚɭɦɢɥɟɜ Ʌ.ɇ. ɗɬɧɨɝɟɧɟɡ ɢ ɛɢɨɫɮɟɪɚ Ɂɟɦɥɢ. Ʌ., 1990.

18.Ƚɭɦɢɥɟɜ Ʌ.ɇ. Ⱦɪɟɜɧɹɹ Ɋɭɫɶ ɢ ȼɟɥɢɤɚɹ ɫɬɟɩɶ. Ʌ., 1989.

19.Ƚɚɱɟɜ Ƚ.Ⱦ. ɇɚɰɢɨɧɚɥɶɧɵɟ ɨɛɪɚɡɵ ɦɢɪɚ. Ɇ., 1988.

20.Ⱦɠɭɧɫɨɜ Ɇ.ɋ. Ɉ ɦɟɪɟ ɫɜɨɟɨɛɪɚɡɢɹ ɧɚɰɢɨɧɚɥɶɧɵɯ ɤɭɥɶɬɭɪ. Ɇ., 2004.

21.Ɂɚɥɸɛɨɜɫɤɚɹ ȿ.ȼ. ȼɨɩɪɨɫɵ ɷɬɧɨɩɫɢɯɨɥɨɝɢɢ ɜ ɪɚɛɨɬɟ ɝɢɞɚ-ɩɟɪɟɜɨɞɱɢɤɚ. Ɇ.,

1990.

113

22.Ʉɚɪɚɹɧɢ Ⱥ.Ƚ., ɐɜɟɬɤɨɜ ȼ. ɉɫɢɯɨɥɨɝɢɹ ɨɛɳɟɧɢɹ ɢ ɩɟɪɟɝɨɜɨɪɨɜ ɜ ɷɤɫɬɪɟɦɚɥɶɧɵɯ ɭɫɥɨɜɢɹɯ. Ɇ.: ɘɇɂɌɂ-ȾȺɇȺ, 2009.

23.Ʉɚɪɚɹɧɢ Ⱥ.Ƚ., Ɂɢɧɱɟɧɤɨ ɘ.ɉ. ɂɧɮɨɪɦɚɰɢɨɧɧɨ-ɩɫɢɯɨɥɨɝɢɱɟɫɤɨɟ ɩɪɨɬɢɜɨɛɨɪɫɬɜɨ ɜ ɜɨɣɧɟ: ɢɫɬɨɪɢɹ, ɦɟɬɨɞɨɥɨɝɢɹ, ɩɪɚɤɬɢɤɚ. Ɇ.: ɆȽɍ, 2008.

24.Ʉɨɱɟɬɤɨɜ ȼ. ɉɫɢɯɨɥɨɝɢɹ ɦɟɠɤɭɥɶɬɭɪɧɵɯ ɪɚɡɥɢɱɢɣ. Ɇ., 2002.

25.Ʉɪɵɫɶɤɨ ȼ.Ƚ. ɗɬɧɢɱɟɫɤɚɹ ɩɫɢɯɨɥɨɝɢɹ. Ɇ.: Ⱥɤɚɞɟɦɢɹ, 2002.

26.Ʌɟɛɟɞɟɜɚ ɇ.Ɇ. ȼɜɟɞɟɧɢɟ ɜ ɷɬɧɢɱɟɫɤɭɸ ɢ ɤɪɨɫɫ-ɤɭɥɶɬɭɪɧɭɸ ɩɫɢɯɨɥɨɝɢɸ.

Ɇ.: Ʉɥɸɱ-ɋ, 1998.

27.Ʌɟɛɟɞɟɜɚ ɇ.Ɇ., Ʌɭɧɟɜɚ Ɉ.ȼ., ɋɬɟɮɚɧɟɧɤɨ Ɍ.Ƚ. Ɇɟɠɤɭɥɶɬɭɪɧɵɣ ɞɢɚɥɨɝ.

Ɍɪɟɧɢɧɝ ɷɬɧɨɤɭɥɶɬɭɪɧɨɣ ɤɨɦɩɟɬɟɧɬɧɨɫɬɢ. Ɇ., 2004.

28.Ʌɟɜɢ-Ȼɪɸɥɶ Ʌ. ɋɜɟɪɯɴɟɫɬɟɫɬɜɟɧɧɨɟ ɜ ɩɟɪɜɨɛɵɬɧɨɦ ɦɵɲɥɟɧɢɢ. Ɇ., 1994.

29.Ʌɟɜɢ-ɋɬɪɨɫɫ Ʉ. ɉɟɪɜɨɛɵɬɧɨɟ ɦɵɲɥɟɧɢɟ. Ɇ., 1994.

30.Ʌɨɫɨɫɢɣ ɂ.Ɉ. ɏɚɪɚɤɬɟɪ ɪɭɫɫɤɨɝɨ ɧɚɪɨɞɚ // ɍɫɥɨɜɢɹ ɚɛɫɨɥɸɬɧɨɝɨ ɞɨɛɪɚ. Ɇ.,

1991.

31.Ʌɭɪɢɹ Ⱥ.Ɋ. Ʉɭɥɶɬɭɪɧɵɟ ɪɚɡɥɢɱɢɹ ɢ ɢɧɬɟɥɥɟɤɬɭɚɥɶɧɚɹ ɞɟɹɬɟɥɶɧɨɫɬɶ. Ɇ.,

1982.

32.Ɇɚɰɭɦɨɬɚ Ⱦ. ɉɫɢɯɨɥɨɝɢɹ ɢ ɤɭɥɶɬɭɪɚ. ɋɉɛ., 2002.

33.Ɇɢɞ Ɇ. Ʉɭɥɶɬɭɪɚ ɢ ɦɢɪ ɞɟɬɫɬɜɚ. Ɇ., 1988.

34.Ɇɨɭɥ Ⱦɠ. Ɉɫɨɛɟɧɧɨɫɬɢ ɧɚɰɢɨɧɚɥɶɧɨɣ ɩɫɢɯɨɥɨɝɢɢ ɧɚɪɨɞɨɜ ɧɨɜɨɣ ȿɜɪɨɩɵ. Ɇ.: Ⱥɫɬ-Ⱥɫɬɪɟɥɶ, 2006.

35.Ɇɭɯɢɧɚ B.C. ɗɬɧɨɩɫɢɯɨɥɨɝɢɹ: ɧɚɫɬɨɹɳɟɟ ɢ ɛɭɞɭɳɟɟ // ɉɫɢɯɨɥɨɝɢɱɟɫɤɢɣ ɠɭɪɧɚɥ. 1994. Ɍ. 15. ʋ 3.

36.ɇɚɥɱɚɞɠɚɧ Ⱥ.Ⱥ. ɗɬɧɢɱɟɫɤɚɹ ɯɚɪɚɤɬɟɪɨɥɨɝɢɹ. ȿɪɟɜɚɧ, 2001.

37.ɇɚɥɱɚɞɠɚɧ Ⱥ.Ⱥ. ɗɬɧɨɩɫɢɯɨɥɨɝɢɹ. ɋɉɛ., 2004.

38.ɇɚɰɢɨɧɚɥɶɧɵɟ ɨɬɧɨɲɟɧɢɹ: ɋɥɨɜɚɪɶ. Ɇ., 1997.

39.Ɉɫɨɛɟɧɧɨɫɬɢ ɪɟɱɟɜɨɣ ɢ ɧɟɪɟɱɟɜɨɣ ɤɨɦɦɭɧɢɤɚɰɢɢ ɹɩɨɧɰɟɜ // ɇɚɰɢɨɧɚɥɶɧɨɤɭɥɶɬɭɪɧɚɹ ɫɩɟɰɢɮɢɤɚ ɪɟɱɟɜɨɝɨ ɩɨɜɟɞɟɧɢɹ. Ɇ., 1977. ɋ. 320—338.

40.Ɉɤɨɧɟɲɧɢɤɨɜɚ Ⱥ.ɉ. Ɇɟɠɷɬɧɢɱɟɫɤɨɟ ɜɨɫɩɪɢɹɬɢɟ ɢ ɩɨɧɢɦɚɧɢɟ ɥɸɞɶɦɢ ɞɪɭɝ ɞɪɭɝɚ. ɉɟɪɦɶ, 1999.

41.Ɉɫɢɩɨɜ ȼ.Ⱦ. Ɉ ɧɟɤɨɬɨɪɵɯ ɱɟɪɬɚɯ ɤɢɧɟɫɢɱɟɫɤɨɣ ɪɟɱɢ ɭ ɚɪɚɛɨɜ // ɇɚɰɢɨɧɚɥɶ- ɧɨ-ɤɭɥɶɬɭɪɧɚɹ ɫɩɟɰɢɮɢɤɚ ɪɟɱɟɜɨɝɨ ɩɨɜɟɞɟɧɢɹ. Ɇ., 1977. ɋ. 277—282.

42.ɉɚɜɥɟɧɤɨ ȼ.ɇ, Ɍɚɝɥɢɧ ɋ.Ⱥ. Ɏɚɤɬɨɪɵ ɷɬɧɨɩɫɢɯɨɝɟɧɟɡɚ. ɏɚɪɶɤɨɜ. 1993.

43.ɉɚɜɥɨɜɫɤɚɹ Ⱥ.ȼ. Ʉɚɤ ɢɦɟɬɶ ɞɟɥɨ ɫ ɪɭɫɫɤɢɦɢ. ɉɭɬɟɜɨɞɢɬɟɥɶ ɩɨ Ɋɨɫɫɢɢ ɞɥɹ ɞɟɥɨɜɵɯ ɥɸɞɟɣ. Ɇ.: ɆȽɍ, 2003.

44.ɉɥɚɬɨɧɨɜ ɘ.ɉ., ɉɨɱɟɛɭɬ Ʌ.Ƚ. ɗɬɧɢɱɟɫɤɚɹ ɫɨɰɢɚɥɶɧɚɹ ɩɫɢɯɨɥɨɝɢɹ. ɋɉɛ.,

1999.

45.ɉɥɚɬɨɧɨɜ ɘ.ɉ. Ɉɫɧɨɜɵ ɷɬɧɢɱɟɫɤɨɣ ɩɫɢɯɨɥɨɝɢɢ. ɋɉɛ., 2003.

46.ɉɨɪɲɧɟɜ Ȼ.Ɏ. ɉɪɢɧɰɢɩɵ ɫɨɰɢɚɥɶɧɨ-ɷɬɧɢɱɟɫɤɨɣ ɩɫɢɯɨɥɨɝɢɢ. Ɇ., 1964.

47.ɉɨɪɲɧɟɜ Ȼ.Ɏ. ɋɨɰɢɚɥɶɧɚɹ ɩɫɢɯɨɥɨɝɢɹ ɢ ɢɫɬɨɪɢɹ. Ɇ., 1994.

48.ɉɫɢɯɨɥɨɝɢɹ ɢ ɤɭɥɶɬɭɪɚ / ɉɨɞ ɪɟɞ. Ⱦ. Ɇɚɰɭɦɨɬɨ. ɋɉɛ.: ɉɢɬɟɪ, 2003.

49.Ɋɟɡɧɢɤɨɜ ȿ.ɇ. ɉɫɢɯɨɥɨɝɢɹ ɷɬɧɢɱɟɫɤɨɝɨ ɨɛɳɟɧɢɹ. Ɇ.: ɂɉɊȺɇ, 2007.

50.Ɋɟɲɟɬɨɜ Ⱥ.Ɇ. ɗɬɧɨɩɫɢɯɨɥɨɝɢɱɟɫɤɢɟ ɩɪɨɛɥɟɦɵ ɢɡɭɱɟɧɢɹ ɧɚɪɨɞɨɜ. Ɇ., 1981.

51.ɋɚɞɨɯɢɧ Ⱥ.ɉ. ɗɬɧɨɥɨɝɢɹ. Ɇ., 2002.

114

52.ɋɟɪɝɟɟɜɚ Ⱥ.ȼ. Ɋɭɫɫɤɢɟ. ɋɬɟɪɟɨɬɢɩɵ ɩɨɜɟɞɟɧɢɹ, ɬɪɚɞɢɰɢɢ, ɦɟɧɬɚɥɶɧɨɫɬɶ. Ɇ.:

ɇɚɭɤɚ, 2004.

53.ɋɢɤɟɜɢɱ Ɂ.ȼ. ɋɨɰɢɨɥɨɝɢɹ ɢ ɩɫɢɯɨɥɨɝɢɹ ɧɚɰɢɨɧɚɥɶɧɵɯ ɨɬɧɨɲɟɧɢɣ. ɋɉɛ.,

1999.

54.ɋɦɢɪɧɨɜ ȼ.ɉ. Ɏɪɚɧɰɢɹ: ɫɬɪɚɧɚ, ɥɸɞɢ, ɬɪɚɞɢɰɢɢ. Ɇ., 1988.

55.ɋɨɥɞɚɬɨɜɚ Ƚ.ɍ. ɉɫɢɯɨɥɨɝɢɹ ɦɟɠɷɬɧɢɱɟɫɤɨɣ ɧɚɩɪɹɠɟɧɧɨɫɬɢ. Ɇ.: ɋɦɵɫɥ,

1998.

56.ɋɬɟɮɚɧɟɧɤɨ ɌɌ., ɒɥɹɝɢɧɚ ȿ.ɂ., ȿɧɢɤɨɥɨɩɨɜ ɋ.ɇ. Ɇɟɬɨɞɵ ɷɬɧɨɩɫɢɯɨɥɨɝɢɱɟ-

ɫɤɨɝɨ ɢɫɫɥɟɞɨɜɚɧɢɹ. Ɇ., 1999.

57.ɋɭɯɚɪɟɜ Ⱥ.ȼ. ɗɬɧɨɮɭɧɤɰɢɨɧɚɥɶɧɚɹ ɩɫɢɯɨɥɨɝɢɹ: ɢɫɫɥɟɞɨɜɚɧɢɹ ɢ ɩɫɢɯɨɬɟɪɚ-

ɩɢɹ. Ɇ., 1998.

58.ɋɭɯɚɪɟɜ ȼ.Ⱥ., ɋɭɯɚɪɟɜ Ɇ.ȼ. ɉɫɢɯɨɥɨɝɢɹ ɧɚɪɨɞɨɜ ɢ ɧɚɰɢɣ. Ⱦɨɧɟɰɤ, 1997.

59.ɋɭɯɚɪɟɜ ȼ.Ⱥ., ɋɭɯɚɪɟɜ Ɇ.ȼ. ȿɜɪɨɩɟɣɰɵ ɢ ɚɦɟɪɢɤɚɧɰɵ ɝɥɚɡɚɦɢ ɩɫɢɯɨɥɨɝɚ.

Ɇɢɧɫɤ, 2000.

60.ɋɵɫɨɟɜ ȿ.Ƚ. Ɉɛɵɱɚɢ ɢ ɧɪɚɜɵ ɧɟɧɰɟɜ // Ʉɭɥɶɬɭɪɚ ɧɚɪɨɞɨɜ ɋɟɜɟɪɚ: ɬɪɚɞɢɰɢɢ

ɢɫɨɜɪɟɦɟɧɧɨɫɬɶ. ɇɨɜɨɫɢɛɢɪɫɤ, 1986.

61.Ɍɭɦɚɪɤɢɧ ɉ.ɋ. ɀɟɫɬɵ ɢ ɦɢɦɢɤɚ ɜ ɨɛɳɟɧɢɢ ɹɩɨɧɰɟɜ. Ɇ.: Ɋɭɫɫɤɢɣ ɹɡɵɤ,

2001.

62.Ɍɷɪɧɟɪ ȼ. ɋɢɦɜɨɥ ɢ ɪɢɬɭɚɥ. Ɇ., 1983.

63.Ɏɨɥ ɋ. ɗɬɢ ɫɬɪɚɧɧɵɟ ɚɦɟɪɢɤɚɧɰɵ. Ɇ., 1999.

64.ɏɨɬɢɤɟɰ ȼ.ɘ. ɗɬɧɢɱɟɫɤɨɟ ɫɚɦɨɫɨɡɧɚɧɢɟ. ɋɉɛ., 2000.

65.ɐɟɩɰɨɜ ȼ.Ⱥ. ɉɟɪɟɝɨɜɨɪɵ. ɉɫɢɯɨɥɨɝɢɹ. ȼɨɡɞɟɣɫɬɜɢɟ. ɉɪɚɤɬɢɤɚ. Ɇ., 1996.

66.ɒɟɜɰɨɜ Ⱥ.Ⱥ. Ɂɚɩɨɜɟɞɧɨɸ Ɍɪɨɩɨɸ Ɋɭɫɢ. Ɉɱɟɪɤɢ ɷɬɧɨɩɫɢɯɨɥɨɝɢɢ. Ɇ.: ɂȽ

«ȼɟɫɶ», 2012.

67.ɒɩɟɬ Ƚ.Ƚ. ȼɜɟɞɟɧɢɟ ɜ ɷɬɧɢɱɟɫɤɭɸ ɩɫɢɯɨɥɨɝɢɸ. 1999.

68.ɗɬɧɢɱɟɫɤɢɟ ɫɬɟɪɟɨɬɢɩɵ ɩɨɜɟɞɟɧɢɹ. Ʌ., 1985.

69.ɗɬɧɨɩɫɢɯɨɥɨɝɢɱɟɫɤɢɣ ɫɥɨɜɚɪɶ / ɉɨɞ ɪɟɞ. ɩɪɨɮ. ȼ.Ƚ. Ʉɪɵɫɶɤɨ. Ɇ., 1999.

115

ǼȑșȎȐșȓțȖȓ

ǰȐȓȒȓțȖȓ

3

DZșȎȐȎ 1. ǽȞȓȒȚȓȠ, ȚȓȠȜȒȜșȜȑȖȭ Ȗ ȕȎȒȎȥȖ

 

ȫȠțȜȝȟȖȣȜșȜȑȖȖ ȘȎȘ țȎȡȘȖ

4

1.1.ǽȞȓȒȚȓȠ ȫȠțȜȝȟȖȣȜșȜȑȖȖ

4

1.2. ǼȟțȜȐțȩȓ ȕȎȒȎȥȖ ȫȠțȜȝȟȖȣȜșȜȑȖȖ

5

1.3. ǾȎȕȒȓșȩ ȫȠțȜȝȟȖȣȜșȜȑȖȖ

8

1.4. ǿȐȭȕȪ ȫȠțȜȝȟȖȣȜșȜȑȖȖ ȟ ȒȞȡȑȖȚȖ țȎȡȘȎȚȖ

9

1.5.ǽȞȖȘșȎȒțȩȓ ȜȠȞȎȟșȖ ȕțȎțȖȗ, ȜȞȖȓțȠȖȞȜȐȎțțȩȓ țȎ ȖȕȡȥȓțȖȓ țȎȤȖȜțȎșȪțȜȗ ȟȝȓȤȖȢȖȘȖ ȚțȜȑȜȥȖȟșȓțțȩȣ ȟȜȤȖȎșȪțȩȣ

ȭȐșȓțȖȗ Ȗ ȝȞȜȤȓȟȟȜȐ

10

1.6. ǺȓȠȜȒȜșȜȑȖȥȓȟȘȖȓ ȜȟțȜȐȩ ȫȠțȜȝȟȖȣȜșȜȑȖȖ.

 

ǼȏȧȎȭ ȚȓȠȜȒȜșȜȑȖȭ

11

1.7.ǿȝȓȤȖȎșȪțȎȭ ȚȓȠȜȒȜșȜȑȖȭ ȫȠțȜȝȟȖȣȜșȜȑȖȖ

12

1.8. ȅȎȟȠțȎȭ

4

1.9. ǶȟȟșȓȒȜȐȎȠȓșȪȟȘȖȓ ȝȜȒȣȜȒȩ Ș ȖȕȡȥȓțȖȬ ȘȡșȪȠȡȞȩ

 

Ȗ ȝȜțȖȚȎțȖȬ ȫȠțȜȝȟȖȣȜșȜȑȖȖ

16

1.10. ȀȓȜȞȓȠȖȥȓȟȘȖȓ ȝȜȒȣȜȒȩ Ș ȖȕȡȥȓțȖȬ Ȗ ȜȏȨȭȟțȓțȖȬ

 

ȫȠțȖȥȓȟȘȜȑȜ ȟȐȜȓȜȏȞȎȕȖȭ ȝȟȖȣȖȥȓȟȘȜȗ ȒȓȭȠȓșȪțȜȟȠȖ

17

1.11. ǶȟȠȜȞȖȭ ȟȠȎțȜȐșȓțȖȭ ȫȠțȜȝȟȖȣȜșȜȑȖȖ ȘȎȘ țȎȡȘȖ

18

1.12. ǰȩȒȎȬȧȖȓȟȭ ȕȎȞȡȏȓȔțȩȓ ȡȥȓțȩȓ, ȐțȓȟȦȖȓ ȕțȎȥȖȠȓșȪțȩȗ

 

ȐȘșȎȒ Ȑ ȫȠțȜȝȟȖȣȜșȜȑȖȬ

19

1.13. ǰȩȒȎȬȧȖȓȟȭ ȜȠȓȥȓȟȠȐȓțțȩȓ ȡȥȓțȩȓ, ȐțȓȟȦȖȓ ȕțȎȥȖȠȓșȪțȩȗ

 

ȐȘșȎȒ Ȑ ȫȠțȜȝȟȖȣȜșȜȑȖȬ

20

1.14. ǰȩȒȎȬȧȖȓȟȭ ȎȚȓȞȖȘȎțȟȘȖȓ ȡȥȓțȩȓ, ȐțȓȟȦȖȓ ȕțȎȥȖȠȓșȪțȩȗ

 

ȐȘșȎȒ Ȑ ȫȠțȜȝȟȖȣȜșȜȑȖȬ («ǸȡșȪȠȡȞȎ Ȗ șȖȥțȜȟȠȪ»)

24

1.15. ǰȩȒȎȬȧȖȓȟȭ ȎȚȓȞȖȘȎțȟȘȖȓ ȡȥȓțȩȓ, ȐțȓȟȦȖȓ ȕțȎȥȖȠȓșȪțȩȗ

 

ȐȘșȎȒ Ȑ ȫȠțȜȝȟȖȣȜșȜȑȖȬ (ǽȟȖȣȜșȜȑȖȥȓȟȘȎȭ ȎțȠȞȜȝȜșȜȑȖȭ)

25

1.16. ǯȎȕȜȐȎȭ Ȗ ȚȜȒȎșȪțȎȭ șȖȥțȜȟȠȪ

26

DZșȎȐȎ 2. ǽȟȖȣȜșȜȑȖȥȓȟȘȎȭ ȣȎȞȎȘȠȓȞȖȟȠȖȘȎ ȫȠțȖȥȓȟȘȖȣ

 

ȜȏȧțȜȟȠȓȗ

27

2.1. ǾȎȟȩ

27

2.2. ȋȠțȜȟ

28

2.3. ȀȖȝȩ ȫȠțȜȟȜȐ Ȗ Ȗȣ ȘșȎȟȟȖȢȖȘȎȤȖȭ

29

2.4. ǻȎȤȖȭ

30

2.5. ȋȠțȜȒȖȢȢȓȞȓțȤȖȖȞȡȬȧȖȓ ȝȞȖȕțȎȘȖ

31

2.6. ȋȠțȖȥȓȟȘȜȓ ȟȜȕțȎțȖȓ

32

2.7. ȋȠțȖȥȓȟȘȜȓ ȟȎȚȜȟȜȕțȎțȖȓ

34

2.8. ȋȠțȖȥȓȟȘȎȭ ȖȒȓțȠȖȥțȜȟȠȪ șȖȥțȜȟȠȖ

36

116

 

2.9. ȃȎȞȎȘȠȓȞ Ȗ ȠȖȝȩ ȫȠțȖȥȓȟȘȜȗ ȖȒȓțȠȖȥțȜȟȠȖ

37

2.10. ǿȠȎțȜȐșȓțȖȓ ȫȠțȖȥȓȟȘȜȗ ȖȒȓțȠȖȥțȜȟȠȖ

38

2.11. ǽȞȜȤȓȟȟ ȟȠȎțȜȐșȓțȖȭ ȫȠțȖȥȓȟȘȜȗ ȖȒȓțȠȖȥțȜȟȠȖ

39

2.12. ǺȜȒȓșȪ ȒȐȡȣ ȖȕȚȓȞȓțȖȗ ȫȠțȖȥȓȟȘȜȗ ȖȒȓțȠȖȥțȜȟȠȖ

40

2.13. ǽȟȖȣȜșȜȑȖȥȓȟȘȖȓ ȝȞȓȒȝȜȟȩșȘȖ ȤȓșȜȟȠțȜȟȠȖ țȎȤȖȖ

41

2.14. ǺȓȔȑȞȡȝȝȜȐȎȭ ȒȖȢȢȓȞȓțȤȖȎȤȖȭ

42

2.15. ȋȠțȖȥȓȟȘȎȭ ȟȎȚȜȜȤȓțȘȎ

43

DZșȎȐȎ 3. ǿȡȧțȜȟȠȪ, ȟȠȞȡȘȠȡȞȎ Ȗ ȟȐȜȓȜȏȞȎȕȖȓ

 

ȫȠțȜȝȟȖȣȜșȜȑȖȥȓȟȘȖȣ ȢȓțȜȚȓțȜȐ

44

3.1. ǽȟȖȣȜșȜȑȖȭ țȎȤȖȖ ȖșȖ ȫȠțȖȥȓȟȘȎȭ ȝȟȖȣȜșȜȑȖȭ

44

3.2. ǿȖȟȠȓȚȜȜȏȞȎȕȡȬȧȖȓ ȘȜȚȝȜțȓțȠȩ ȫȠțȖȥȓȟȘȜȗ ȝȟȖȣȜșȜȑȖȖ.

 

ȋȠțȖȥȓȟȘȖȗ ȣȎȞȎȘȠȓȞ

45

3.3. ǺȓțȠȎșȪțȜȟȠȪ

46

3.4.ǿȖȟȠȓȚȜȜȏȞȎȕȡȬȧȖȓ ȘȜȚȝȜțȓțȠȩ ȫȠțȖȥȓȟȘȜȗ ȝȟȖȣȜșȜȑȖȖ. ȋȠțȖȥȓȟȘȖȗ ȠȓȚȝȓȞȎȚȓțȠ, ȫȠțȖȥȓȟȘȖȗ ȟȘșȎȒ ȡȚȎ,

ȫȠțȖȥȓȟȘȖȓ ȠȞȎȒȖȤȖȖ Ȗ ȝȞȖȐȩȥȘȖ

47

3.5. ȋȠțȖȥȓȟȘȖȓ ȥȡȐȟȠȐȎ Ȗ țȎȟȠȞȜȓțȖȭ

48

3.6. ȋȠțȜȤȓțȠȞȖȕȚ

49

3.7. DzȖțȎȚȖȥȓȟȘȖȓ ȘȜȚȝȜțȓțȠȩ ȫȠțȖȥȓȟȘȜȗ ȝȟȖȣȜșȜȑȖȖ

50

3.8. ȂȡțȘȤȖȖ țȎȤȖȜțȎșȪțȜȗ ȝȟȖȣȖȘȖ

51

3.9. ǿȐȜȗȟȠȐȎ țȎȤȖȜțȎșȪțȜ-ȝȟȖȣȜșȜȑȖȥȓȟȘȖȣ ȜȟȜȏȓțțȜȟȠȓȗ

52

3.10. ǻȎȤȖȜțȎșȪțȜ-ȝȟȖȣȜșȜȑȖȥȓȟȘȖȓ ȜȟȜȏȓțțȜȟȠȖ ȞȡȟȟȘȖȣ

53

3.11. ǻȎȤȖȜțȎșȪțȜ-ȝȟȖȣȜșȜȑȖȥȓȟȘȖȓ ȜȟȜȏȓțțȜȟȠȖ ȠȬȞȘȟȘȖȣ

 

Ȗ ȎșȠȎȗȟȘȖȣ țȎȞȜȒȜȐ ǾȜȟȟȖȖ

54

3.12. ǻȎȤȖȜțȎșȪțȜ-ȝȟȖȣȜșȜȑȖȥȓȟȘȖȓ ȜȟȜȏȓțțȜȟȠȖ

 

ȢȖțțȜ-ȡȑȜȞȟȘȖȣ țȎȞȜȒȜȐ ǾȜȟȟȖȖ

55

3.13. ǻȎȤȖȜțȎșȪțȜ-ȝȟȖȣȜșȜȑȖȥȓȟȘȖȓ ȜȟȜȏȓțțȜȟȠȖ ȚȜțȑȜșȪȟȘȜȗ

 

ȑȞȡȝȝȩ țȎȞȜȒȜȐ ǾȜȟȟȖȖ — ȏȡȞȭȠȩ Ȗ ȝȞȓȒȟȠȎȐȖȠȓșȓȗ

 

ȠȡțȑȡȟȜ-ȚȎțȪȥȔȡȞȟȘȜȗ ȑȞȡȝȝȩ țȎȞȜȒȜȐ ǾȜȟȟȖȖ — țȓțȤȩ

56

3.14. ǻȎȤȖȜțȎșȪțȜ-ȝȟȖȣȜșȜȑȖȥȓȟȘȖȓ ȜȟȜȏȓțțȜȟȠȖ ȝȞȓȒȟȠȎȐȖȠȓșȓȗ

 

țȎȞȜȒȜȐ ǿȓȐȓȞțȜȑȜ ǸȎȐȘȎȕȎ

57

3.15. ǿȐȜȓȜȏȞȎȕȖȓ ȝȟȖȣȜșȜȑȖȖ țȎȞȜȒȜȐ ȏșȖȔțȓȑȜ ȕȎȞȡȏȓȔȪȭ

58

3.16. ǻȎȤȖȜțȎșȪțȜ-ȝȟȖȣȜșȜȑȖȥȓȟȘȖȓ ȜȟȜȏȓțțȜȟȠȖ țȎȞȜȒȜȐ

 

ǽȞȖȏȎșȠȖȘȖ

59

3.17. ǻȎȤȖȜțȎșȪțȜ-ȝȟȖȣȜșȜȑȖȥȓȟȘȖȓ ȜȟȜȏȓțțȜȟȠȖ țȎȞȜȒȜȐ

 

ǿȞȓȒțȓȗ ǮȕȖȖ

60

3.18. ǻȎȤȖȜțȎșȪțȜ-ȝȟȖȣȜșȜȑȖȥȓȟȘȖȓ ȜȟȜȏȓțțȜȟȠȖ țȎȞȜȒȜȐ

 

ǵȎȘȎȐȘȎȕȪȭ

61

3.19. ǻȎȤȖȜțȎșȪțȜ-ȝȟȖȣȜșȜȑȖȥȓȟȘȖȓ ȜȟȜȏȓțțȜȟȠȖ ȎȚȓȞȖȘȎțȤȓȐ

 

Ȗ ȢȞȎțȤȡȕȜȐ

62

3.20. ǻȎȤȖȜțȎșȪțȜ-ȝȟȖȣȜșȜȑȖȥȓȟȘȖȓ ȜȟȜȏȓțțȜȟȠȖ ȎțȑșȖȥȎț

 

Ȗ țȓȚȤȓȐ

63

3.21. ǻȎȤȖȜțȎșȪțȜ-ȝȟȖȣȜșȜȑȖȥȓȟȘȖȓ ȜȟȜȏȓțțȜȟȠȖ ȖȠȎșȪȭțȤȓȐ

 

Ȗ ȖȟȝȎțȤȓȐ

64

117

3.22. ǻȎȤȖȜțȎșȪțȜ-ȝȟȖȣȜșȜȑȖȥȓȟȘȖȓ ȜȟȜȏȓțțȜȟȠȖ ȦȐȓȒȜȐ

 

Ȗ ȑȜșșȎțȒȤȓȐ

65

3.23. ǻȎȤȖȜțȎșȪțȜ-ȝȟȖȣȜșȜȑȖȥȓȟȘȖȓ ȜȟȜȏȓțțȜȟȠȖ ȘȖȠȎȗȤȓȐ

 

Ȗ ȭȝȜțȤȓȐ

66

DZșȎȐȎ 4. ǺȓȣȎțȖȕȚȩ ȢȡțȘȤȖȜțȖȞȜȐȎțȖȭ Ȗ ȝȞȜȭȐșȓțȖȭ

 

ȫȠțȜȝȟȖȣȜșȜȑȖȥȓȟȘȖȣ ȢȓțȜȚȓțȜȐ

67

4.1. ǺȓȔȫȠțȖȥȓȟȘȜȓ ȐȕȎȖȚȜȒȓȗȟȠȐȖȓ

67

4.2. ȋȠțȖȥȓȟȘȎȭ ȡȟȠȎțȜȐȘȎ ȘȎȘ ȐȖȒ ȟȜȤȖȎșȪțȜȗ ȡȟȠȎțȜȐȘȖ

68

4.3. ȋȠțȖȥȓȟȘȖȓ ȟȠȓȞȓȜȠȖȝȩ

70

4.4. ȂȜȞȚȩ Ȗ ȐȖȒȩ ȫȠțȖȥȓȟȘȖȣ ȟȠȓȞȓȜȠȖȝȜȐ

72

DZșȎȐȎ 5. ȁțȖȐȓȞȟȎșȪțȩȓ Ȗ ȘȡșȪȠȡȞțȜ-ȟȝȓȤȖȢȖȥțȩȓ

 

ȎȟȝȓȘȠȩ ȜȏȧȓțȖȭ

74

5.1. ǰȎȞȖȎțȠȩ ȝȞȜȭȐșȓțȖȭ ȫȠțȖȥȓȟȘȜȗ ȟȝȓȤȖȢȖȘȖ

74

5.2. ǾȓȑȡșȭȠȖȐțȎȭ ȢȡțȘȤȖȭ ȘȡșȪȠȡȞȩ

75

5.3. ǸȡșȪȠȡȞțȩȗ ȟȖțȒȞȜȚ ȖțȒȖȐȖȒȡȎșȖȕȚ-ȘȜșșȓȘȠȖȐȖȕȚ

76

5.4. ǵțȎȥȓțȖȓ ȔȓȟȠȜȐ Ȓșȭ ȚȓȔȫȠțȖȥȓȟȘȜȑȜ ȐȕȎȖȚȜȒȓȗȟȠȐȖȭ

77

5.5. ǿȝȓȤȖȢȖȘȎ ȚȖȚȖȘȖ

80

5.6. ǿȝȓȤȖȢȖȘȎ ȐȖȕȡȎșȪțȜȑȜ ȐȕȎȖȚȜȒȓȗȟȠȐȖȭ (ȘȜțȠȎȘȠ ȑșȎȕ)

81

5.7. ǸȡșȪȠȡȞțȎȭ ȜȏȡȟșȜȐșȓțțȜȟȠȪ ȝȞȜȟȠȞȎțȟȠȐȓțțȜȗ ȜȞȑȎțȖȕȎȤȖȖ

 

ȜȏȧȓțȖȭ

82

5.8. ǸȡșȪȠȡȞțȎȭ ȜȏȡȟșȜȐșȓțțȜȟȠȪ ȝȞȖȘȜȟțȜȐȓțȖȗ

83

5.9. ǺȓȔȘȡșȪȠȡȞțȩȓ ȞȎȕșȖȥȖȭ Ȑ ȘȎȡȕȎșȪțȜȗ ȎȠȞȖȏȡȤȖȖ

84

5.10. ǻȎȤȖȜțȎșȪțȩȓ ȜȟȜȏȓțțȜȟȠȖ ȜȏȧȓțȖȭ

85

5.11. ǸȡșȪȠȡȞȎ ȒȓșȜȐȜȑȜ ȜȏȧȓțȖȭ Ȑ ȝȞȜȤȓȟȟȓ ȚȓȔțȎȤȖȜțȎșȪțȩȣ

 

ȘȜțȠȎȘȠȜȐ

86

5.12. ȀȞȓȏȜȐȎțȖȭ Ș ȒȓșȜȐȜȗ ȜȒȓȔȒȓ Ȑ ȞȎȕțȩȣ ȟȠȞȎțȎȣ

89

5.13. ǻȎȤȖȜțȎșȪțȜ-ȘȡșȪȠȡȞțȎȭ ȟȝȓȤȖȢȖȘȎ ȐȜȟȝȞȖȭȠȖȭ

 

Ȗ ȜȠțȜȦȓțȖȭ Ș ȤȐȓȠȡ

90

DZșȎȐȎ 6. ǽȟȖȣȜșȜȑȖȥȓȟȘȎȭ ȟȝȓȤȖȢȖȘȎ ȫȠțȖȥȓȟȘȖȣ

 

ȘȜțȢșȖȘȠȜȐ

91

6.1. ǺȓȔȫȠțȖȥȓȟȘȖȓ ȜȠțȜȦȓțȖȭ

91

6.2. ǺȓȔȫȠțȖȥȓȟȘȎȭ țȎȝȞȭȔȓțțȜȟȠȪ

92

6.3. ȂȎȕȩ ȚȓȔȫȠțȖȥȓȟȘȜȗ țȎȝȞȭȔȓțțȜȟȠȖ

93

6.4. ǺȓȔȫȠțȖȥȓȟȘȖȓ ȘȜțȢșȖȘȠȩ

94

6.5. ǸșȎȟȟȖȢȖȘȎȤȖȭ ȫȠțȖȥȓȟȘȖȣ ȘȜțȢșȖȘȠȜȐ

95

6.6. ǽȞȖȥȖțȩ ȚȓȔȫȠțȖȥȓȟȘȖȣ ȘȜțȢșȖȘȠȜȐ

96

6.7. ǿȠȎȒȖȖ ȫȠțȖȥȓȟȘȜȑȜ ȘȜțȢșȖȘȠȎ

97

6.8. ǰȜȕțȖȘțȜȐȓțȖȓ ȘȜțȢșȖȘȠțȜȗ ȟȖȠȡȎȤȖȖ

98

6.9. ǼȟȜȕțȎțȖȓ ȘȜțȢșȖȘȠțȜȗ ȟȖȠȡȎȤȖȖ

99

6.10. ǾȎȕȞȓȦȓțȖȓ ȚȓȔȫȠțȖȥȓȟȘȜȑȜ ȘȜțȢșȖȘȠȎ

100

118

6.11. ȁȞȓȑȡșȖȞȜȐȎțȖȓ ȫȠțȖȥȓȟȘȜȑȜ ȘȜțȢșȖȘȠȎ

101

6.12. ǻȓȘȜȠȜȞȩȓ ȚȓȠȜȒȩ ȡȞȓȑȡșȖȞȜȐȎțȖȭ ȫȠțȖȥȓȟȘȖȣ ȘȜțȢșȖȘȠȜȐ

102

6.13. ǼȟțȜȐțȩȓ țȎȝȞȎȐșȓțȖȭ ȝȞȓȒȡȝȞȓȔȒȓțȖȭ, ȝȞȓȜȒȜșȓțȖȭ

 

Ȗ ȐȎȞȖȎțȠȩ ȞȎȕȞȓȦȓțȖȭ ȫȠțȖȥȓȟȘȖȣ ȘȜțȢșȖȘȠȜȐ

103

6.14. ǸȡșȪȠȡȞțȩȗ ȦȜȘ

104

6.15.ȋȠȎȝȩ ȝȞȜȤȓȟȟȎ ȎȒȎȝȠȎȤȖȖ. ǸȜțȤȓȝȤȖȭ U-ȜȏȞȎȕțȜȗ ȘȞȖȐȜȗ. ǸȜțȤȓȝȤȖȭ W-ȜȏȞȎȕțȜȗ ȘȞȖȐȜȗ

ȎȒȎȝȠȎȤȖȖ

105

6.16. ȂȎȘȠȜȞȩ, ȐșȖȭȬȧȖȓ țȎ ȝȞȜȤȓȟȟ ȎȒȎȝȠȎȤȖȖ Ș țȜȐȜȗ

 

ȘȡșȪȠȡȞțȜȗ ȟȞȓȒȓ

106

ǸȞȎȠȘȖȗ ȠȓȞȚȖțȜșȜȑȖȥȓȟȘȖȗ ȟșȜȐȎȞȪ

107

ǯȖȏșȖȜȑȞȎȢȖȥȓȟȘȖȗ ȟȝȖȟȜȘ

113

119

Соседние файлы в предмете [НЕСОРТИРОВАННОЕ]