Философия. Конспект лекций

зрения на государство и государственное правление. Критикуя жестокость властей, Мо Ди причиной всего дурного в мире считал недостаток общечеловеческой любви.

Проблему соотношения «имен» (мин) и «реалий» (ши) решала такая школа китайской философии, как Мин-цзя (Школа имен, номиналисты). Вокруг проблематики соотношения «имен» (мин) и «реалий» (ши) и формируются философские построения номиналистов. Номиналисты подчеркивали наличие связи «имен» и «реалий», сущностное единство «имени» и «реалии» и независимость различных признаков одной вещи друг от друга.

В чем сущность философии Древней Индии? Дофилософские знания в Индии передавались в Ведах. Приблизительная датировка самых древних частей ведического корпуса восходит к середине II тыс. до н. э. Веды представляют собой сборники разнородных текстов – фрагменты древних мифов и мистерий, жертвенные формулы и заклинания, предназначенные для культового употребления брахманами (жрецами).

Упанишады представляют собой собственно философские тексты, нацеленные на поиск нового знания. В Упанишадах формируются основные темы индийской философии: идея единства полагания Брахмана и Атмана и учение

окарме и перерождении.

СVI в. до н. э. начинается время классических философских систем. Принято различать ортодоксальные (или брахманические) системы мысли, которые признают авторитет Вед как Откровение, и неортодоксальные системы, которые отрицают единственность авторитета ведических текстов.

К неортодоксальным системам (настика) причисляют

буддизм и джайнизм.

Шесть наиболее влиятельных классических ортодоксальных систем, называемых астика, – это ньяйя и вайшешика,

санкхья и йога, веданта и миманса. Шесть школ образуют три пары так называемых саманатантра, т. е. «дружественных» учений, признающих и дополняющих основные положения друг друга.

Доктрина джайнизма развивает ряд идей Упанишад. Так, концепция о перерождении души приводит джайнов к вы-

11

воду о существовании души у всего, что существует в мире: животных и насекомых, растений и листьев. Джива – отдельные души, которые от природы способны к совершенству, – и аджива (пространство, эфир, материя) являются основными составными частями мира.

Философия буддизма восходит к учению шрамана Сиддхартхи Гаутамы. Категорической сам Будда считал лишь одну истину: мир устроен так, что человек в нем – страдающее существо. Следовательно, все, что нужно знать о существовании мира и человека, – это то, что оно основано на страдании. Страдание – конечная реальность существования.

Ньяйя («вхождение в предмет») – философская школа, основанная брахманом Гаутамой около III в. до н.э. – сходна с западной логикой. Ньяйя изучала механизм познания и определяла правила ведения дискуссии, что делало знание ее принципов обязательным для всякого, занимавшегося систематическим философствованием.

Ньяйя исходит из принципиальной познаваемости мира и рассматривает всякое знание как раскрытие реальности. По природе своей человек способен воспринимать объекты, сравнивать их между собой и делать выводы из сходства. Познание может быть правильным и неправильным. Задача ньяйя – ответить на вопрос о том, как достичь правильного познания.

Вайшешика («философия различий»), созданная Канадой (III в. до н.э.), – система, родственная ньяйя. Так же, как и ньяйя, вайшешика (вступая в полемику с буддизмом) исходит из принципиальной познаваемости мира и рассматривает адекватное познание в качестве основной цели систематического мышления. Ее основная тема – классификация и характеристика рассматриваемых объектов. Различая объективно существующие предметы, вайшешика разделяет их на категории и подробно характеризует каждую из них.

Веданта («завершение Вед») – учение Шанкары. Знание о мире, полученное из Упанишад, должно быть во всех смыслах единообразным. В первую очередь, это касается идеи Брахмана, верховного божества, причины и начала всего. Освобождение из круга перерождений достигается высшим

12

знанием единства Атмана и Брахмана. Свобода от перерождений является истинной целью изучающего веданту.

Миманса – школа, примыкающая к веданте. Ее центральной проблемой является познание и описание истинного ритуала, необходимого тому, кто желает достичь спасения.

2.2. Характер древнегреческой цивилизации и особенности античной философской традиции

Возникновение философии в Древней Греции связано с тем, что у греков сложился полисный тип организации общества, для которого характерна демократия, а она предполагает принятие решений на основе свободного и равноправного обсуждения общих проблем. Навыки демократического обсуждения и принятия решений способствовали развитию рационалистического характера греческой философии.

В более чем тысячелетней истории греческой философии можно выделить четыре периода: досократическая философия (VII–IV вв до н.э.), классическая философия (450– 320 гг. до н.э.), эллинистическая философия (320 г. до н.э. – 200 г. н.э.), неоплатоническая философия.

Первой философской школой Древней Греции считается милетская школа (г. Милет, VI в. до н.э.). Ее основатель – Фалес (ок. 625 – ок. 547 до н.э.) считал началом всего воду. Анаксимандр (ок. 610 – после 547 г. до н.э.) называл словом «апейрон», т.е. «беспредельное». Последний крупный представитель милетской школы Анаксимен (VI в. до н.э.) считал что все вещи происходят из воздуха либо путем разрежения, связанного с нагреванием, либо же путем охлаждения и сгущения.

Пифагорейцы (VI–IV вв до н.э.) полагали, что «все есть число» и «самое мудрое есть число», числа рассматривались ими как принципы, причины и структуры вещей, как упорядоченные множества, как образы, по которым бог творил мир.

Обособленно от школ философствовал Гераклит (конец VI – начало V в. до н.э.), в учении которого понятием является «логос», естественный порядок, закон, незримо правящий всем мирозданием. Вместе с тем логос еще и «огонь»,

13

живая энергия, приводящая все в движение и изменение. Логос также и слово, задающее порядок мысли. Важнейшая идея Гераклита – идея борьбы и единства противоположностей. Все в мире состоит из противоположностей. Их борьбой определяется сущность любой вещи и процесса.

Элейская школа существовала в XI–X вв. до н. э. Главные ее представители – Парменид и Зенон. Парменид впервые попытался доказывать философские тезисы. Зенон сформулировал ряд задач или апорий, цель которых состояла в защите учения Парменида («Дихотомия», «Стрела», «Ахиллес»).

Основатели античного атомизма – Левкипп и Демокрит (ок. 460–370 гг. до н.э.). Для них «атом» (греч. atomos – неделимый) есть «подлинное» бытие, а атомы существуют вечно и неизменно. Существует также и «небытие» – пустота, в которой движутся атомы. Атомы различаются формой, положением в пустоте, величиной.

Софисты (450–350 гг. до н.э.) (от греч. sophistes – искусник, мудрец) завершили эволюцию досократического мышления. Софисты утверждали, что благодаря их искусству можно доказать или опровергнуть все что угодно, т. е. для них нет незыблемых истин, все знания не абсолютны, а относительны (релятивны). Протагор (ок. 481–411 гг. до н.э.) как один из самых известных софистов считал допустимым высказывание различных, даже противоположных мнений о любой вещи. Самый знаменитый его тезис гласит: «Человек есть мера всех вещей, существующих, что они существуют, несуществующих же, что они не существуют». Другой видный софист Горгий (ок. 483–375 гг. до н.э.), в отличие от Протагора, утверждавшего, что все истинно, считал, что все ложно.

Софисты выступают предшественниками поворота греческой философии от исследования природы к изучению человека. Классический период развития греческой философии определяется влиянием афинских философов – Сократа, Платона и Аристотеля.

Сократ (ок. 470–399 гг. до н.э.) считал, что степень обоснованности и приемлемости мнений и установлений выявляется в процессе обсуждения, диалога. Метод «порождения» все более обоснованных мнений Сократ называл словами «майевтика» и «диалектика». Важнейший девиз для

14

него – «Познай себя». В этике Сократ занимал позицию «этического рационализма», т. е. разумного обоснования этических норм.

Наиболее известным учеником Сократа является Платон. Учение об идеях является концептуальным ядром платоновской философии. Идеи (эйдосы) – это прообразы, сущности и гипотезы вещей, предел, к которому вещи стремятся в своем становлении, но сами эйдосы не вещи, и их невозможно воспринимать органами чувств. Идеи соотносятся между собой иерархически, т. е. одни идеи логически подчинены другим, а высшая среди них – идея блага. Человек способен постигать идеи в их единстве и раздельности благодаря диалектике, которой Платон называл умение ставить вопросы и давать ответы, различать и обобщать.

Аристотель (384–322 гг. до н.э.) вслед за Сократом и Платоном продолжал отстаивать принципы философского рационализма, признавал, что сущности вещей неизменны

инезависимы от человеческой субъективности. Сущность вещи – это то, что сохраняется, остается тождественным себе, несмотря на видимые вариации, возникновение и уничтожение вещей. Сущность вещи, по Аристотелю, – это ее форма, причем форма, принимаемая некоторой материей. Под материей Аристотель понимает не какое-то определенное вещество, а нечто могущее стать чем-то, иначе говоря, материя есть потенция, возможность для осуществления некоторой формы. Аристотель не только разработал свою концепцию основ сущего, но создал логику как науку о формах правильного мышления, позволяющую разоблачать непреднамеренные ошибки в умозаключениях или преднамеренный софистический обман. Софистике Аристотель противопоставил доказательное знание.

Развитие идей Сократа происходило и в рамках так называемых сократических школ. К их числу относятся киники, киренаики, мегарики и элидо-эретрийцы. Если Платон

иАристотель восприняли у Сократа стремление защищать дух греческой рациональности, законности и государственности, то другие «ученики» Сократа, стали исповедовать дух индивидуальной свободы, отрицающей «условности» общественной жизни.

15

2.3. Статус и функции философии в средневековой европейской культуре

Вся история средневековой христианской мысли большинством медиевистов подразделяется на 2 этапа (периода): патристики и схоластики.

Слово «патристика» от латинского pater – отец. В период от первых веков н.э. примерно до 8 века выдающуюся роль в разработке основ христианской теологии сыграл ряд мыслителей, чьи произведения и были позднее признаны ре- лигиозно-философской базой всего христианского учения. Их стали называть Отцами Церкви, а литература, созданная ими, получила общее название патристической.

В патристике одна из центральных дискуссий – это соотношение христианства с античным наследием, утверждение христианства как господствующей религии и, как следствие, попытки систематизации христианского вероучения. Одной из центральных теоретических тем патристики стало взаимоотношение веры и разума. Хотя вера обладает преимуществом, в рамках патристики существовало несколько на первый взгляд разных подходов при интерпретации взаимоотношений веры и знания. Согласно одному из них вера якобы независима от разума, и в этом смысле возможны по отношению к разуму бессмысленные (абсурдные) утверждения. Выражением данного отношения к этой проблеме стала знаменитая фраза credo quia absurdum (верую, потому что абсурдно), которая приписана была Тертуллиану. Другой подход состоял в том, что вера обладает приоритетом в том смысле, что именно благодаря ей становится возможным мышление, отсюда и новая формула: credo ut intelligam (верую, чтобы понять). Это означает, что без веры люди слепы по отношению к важнейшим аспектам жизни. Августин Аврелий (345–430 гг. н.э.) и его последователи придерживались этого подхода. В вере, по Августину, человек может развивать свои познавательные возможности, знание же подтверждает веру.

Название свое схоластика (от лат. schola – школа) получила в царствование Карла Великого (VIII–IX вв.) благодаря тому, что в школах того времени учитель, читавший лекции по теологии, назывался схоластом (Сsholasticus). В широком

16

смысле под схоластикой подразумевают интеллектуальный феномен средневековой европейской культуры, характеризующейся рациональным обоснованием западно-христи- анского вероучения с особым интересом к логической проблематике. В период схоластики специфически решалась проблема веры и разума. Вера обладает приоритетом, но только в отношении основных христианских истин (таких, например, как природа Христа, Его рождение, Его смерть и воскресение). В основном же разум и вера являются независимыми и обладают одинаковым статусом. В совместной для них области между верой и разумом существует гармония.

Собственно теоретической проблемой схоластической философии стала проблема универсалий. Эта проблема общего и единичного, которая и сегодня является столь же актуальной, как и в период средневековья. В средние века спор о том, что чему предшествует – общее единичному или наоборот – выражался в двух крайностях: реализм и номинализм. Крайний реализм часто характеризовался словами universalia ante res, то есть универсалии существуют реально и до вещей. Противоположной точки зрения придерживались так называемые «номиналисты». Номиналисты утверждали, что универсалии не существуют реально, а являются только именами (лат. nomina). Как бы мы ни называли то или иное решение проблемы универсалий, все они анализировали проблему понятий, слова как такового, философию языка, т.е. чисто философские проблемы, решение которых будет продолжено в последующие эпохи.

2.4. Философия эпохи Ренессанса

Философия эпохи Возрождения (Ренессанса) представляет собой совокупность философских учений XIV–XVI вв., сложившихся первоначально в Италии, а затем и в других странах Европы.

Родоначальником гуманистического движения считают поэта и философа XIV в. Петрарку, который много сделал для возрождения произведений античной философии и литературы.

Николай Кузанский (1401–1461) в своем учении соединил подходы культуры уходящего средневековья и нарождаю-

17

щейся культуры гуманизма. Бог понимается им как бесконечное единое начало и вместе с тем как скрытая сущность всего мира, это «абсолютный» максимум или абсолют. Используя принцип совпадения противоположностей, он рассматривает Бога как максимум, так как он то, без чего ничего не может быть, и как минимум, так как он не может быть и менее этого. Мир содержится в Боге, Бог охватывает собой весь мир, что соответствует позиции пантеизма.

Николай Коперник (1473–1543) к 1532 г. завершил работу «Об обращении небесных сфер», на издание которой он долго не решался, хотя был убежден в ошибочности системы Галилея и истинности гелиоцентрической модели Вселенной. В год смерти в 1543 г. работа вышла в свет. Она возвещала не просто новое указание на движение Земли, но составляла новый способ миропонимания. Обосновывались положения, что Земля вместе с другими планетами вращается вокруг Солнца, вокруг своей оси, мир и Земля сферичны, движение небесных тел круговое и постоянное, Земля занимает лишь малую часть бесконечно большого пространства небес.

Джордано Бруно (1548–1600) – итальянский философ и поэт. За свои философские взгляды, в том числе и за теорию множественности миров, был арестован по доносу, передан сначала венецианской, а затем и римской инквизиции, перед которой проявил редкое упорство в своих убеждениях и нежелании отречься от них, в результате чего был сожжен в Риме как нераскаявшийся еретик. Бруно пошел дальше Коперника. Он решительно устранил все ограничивающие «сферы», перешел от гелиоцентрической и неограниченно большой, но все же не бесконечной Вселенной Коперника к актуальной бесконечной Вселенной. Его Вселенная наполнена бесчисленным множеством обитаемых одушевленных миров, существующих не в пустом пространстве, как у античных атомистов, а в питающей их сфере.

Для Пико делла Мирандоло (1463–1494), итальянского философа и гуманиста эпохи Возрождения, человек – это полновластный творец собственного «Я». Учение о достоинстве и свободе человека Пико называл способностью охватывать собою все виды реальности, растворять в себе

18

всякую природу, всякую сущность, благодаря чему человек, вбирая в себя все, может стать чем угодно.

С Парацельса (настоящее имя Филипп фон Гогенгейм (ven Hohenheim) (1493–1541, Зальцбург) – врача и философа, медицинского алхимика – берет начало немецкая натурфилософия. Он трактует природу как живое целое, с невидимой «звездной душой» (астральным телом), деятельным началом природы.

Крупнейшим представителем социальной философии Возрождения был Николо Макиавелли (1469–1527) – итальянский политический писатель, историк, поэт. В качестве нормы политического бытия он провозгласил принцип

«цель оправдывает средства». При этом он считал, что только «общее благо» и прежде всего объединение Италии в цельное национальное государство должно быть истинной целью «нового государя». Происхождение государства, морали, права, религии он объяснял критериями пользы и необходимостью защиты людей от враждебных им сил природы и друг от друга.

Томас Мор (1478–1535) – английский гуманист, государственный деятель и писатель, с наибольшей полнотой отразил социальные идеалы ренессанского гуманизма. В своей «Утопии» (1516) он описывает фантастический остров Утопию, название которого впоследствии стало нарицательным. Здесь выдвигается образ общежития, в котором отсутствует всякая собственность, денежное обращение, привилегии, получаемые по происхождению. Гуманистические мечтания о строе, возвышающем образованных и добродетельных людей, нашли отражение и в представлениях о счастье индивидуума, которое приносится в жертву благополучию гражданского коллектива.

Томмазо Кампанелла (1568–1639) – итальянский мыслитель и поэт, автор сочинений по философии и богословию, логике, этике, политике, астрономии и астрологии, филологии и медицине. В своих многочисленных работах Кампанелла рисует картину одушевленной Вселенной, которую он называет «чувствующим животным». Идеал государства он выводит в знаменитом диалоге «Город Солнца». Идеальный город-государство основан на коллективной собствен-

19

ности, всеобщем труде и социальном равенстве, где действуют справедливые законы, решающую роль играет наука, связанная с «естественной» религией, благодаря чему осуществляется проникновение в тайны мироздания, совершенствуется человек и общество.

2.5. Особенности философии в новоевропейской культуре

Общая ориентация на практическую эффективность, полезность научного знания в философии Нового времени была реализована в двух направлениях – эмпиризм и рационализм, конкурентная борьба между которыми во многом определила духовную атмосферу эпохи в целом.

Эмпиризм, основоположником которого был Фрэнсис Бэкон (1561–1626), исходит из того, что познание есть преимущественно рецептивный (воспринимающий) процесс, главную роль в познании играет опыт, а познающий разум должен быть по возможности пассивным, чтобы не исказить истину. Он уподобляет человеческий ум неровному зеркалу, которое «изменяет ход лучей от предметов сообразно своей собственной форме», а потому «грешит против верности тем, что сплетает и смешивает с природой вещей свою собственную природу». Поэтому познающий ум нуждается не столько в активизации, сколько в ограничении, ему нужны не крылья, а свинцовые гири, чтобы сдерживать его беспочвенные фантазии.

Рационализм, основоположником которого считается Рене Декарт (1596–1650), исходит из того, что вся познавательная деятельность должна быть организована в соответствии с некими фундаментальными «врожденными идеями», которые, составляя априорное (доопытное) содержание нашего разума, выступают как универсальные предпосылки самой возможности познания. Свое «Рассуждение о методе» Декарт начинает с утверждения, что разумом все люди наделены в равной мере. Различие в сообразительности зависит не от «количества ума», которое у всех одинаково, а от умения им пользоваться. Поэтому главная задача философии – научить человека в полной мере использовать те умс-

20