Новые религиозные движения. Учебное пособие

достигалось вудуистскими знахарями с помощью особых наркотических препаратов и внушения. Верховным богом вуду является Легба — владыка загробного мира, покровитель колдовства и оборотничества. Другие «афро-христиане» (например, сантеро) отождествляют его с сатаной, но вудуисты — со святым Антонием. Второе по значению божество — Барон Суббота, воплощение смерти. Этот отсутствующий и в христианстве, и в африканских верованиях персонаж родился, по утверждению вудуистов, после дней творения, в субботу, когда Бог отдохнул от трудов и не творил ничего.

После истребления большей части белого населения Гаити в ходе антиколониальной революции начала XIX в. вудуизму удалось серьезно потеснить католическую церковь. С гаитянами, бежавшими от нищеты и гражданских войн в США и другие страны Америки, вудуизм вышел за пределы Гаити. Новоорлеанское вуду США стало особой, несколько упрощенной разновидностью гаитянского вудуизма. Соперничество вудуизма с католицизмом на самом Гаити шло с переменным успехом. В ходе его к концу XIX в. образованные вудуисты сплотились в подобие «церкви» со строгой жреческой иерархией и выверенным ритуалом. Зять вудуистского «патриарха» Ф. Жан-Мэйн принял в 1910 г. оккультное посвящение от главы французских мартинистов и «восточных тамплиеров» Папюса. В начале 20-х годов Жан-Мэйн основал на Гаити собственный орден — Древний Орден Восточных Тамплие-

ров (ОТОА). Вудуизм он объявил разновидностью общемирового гностицизма и развернул борьбу за «права черной расы» обладать оккультными тайнами Европы. ОТОА сыграл немалую роль в популяризации идей вуду — отнюдь не только среди чернокожих. Вудуистские общины появились и в Европе, и — в большом количестве — в США. В США переместился со временем и центр ОТОА. На самом Гаити роль вудуизма между тем снизилась к концу века. К этому привело падение в 1986 г. диктаторского режима Ф. Дювалье, использовавшего вудуизм как идейную основу единоличной власти и теории негритюда (исторического превосходства черной расы).

Афро-христианским культом нового типа является религия растафари. Основал ее на Ямайке видный деятель борьбы за равноправие чернокожих и независимость страны (в то время под

70

властью Великобритании) — М. Гарви. Гарви был сторонником ненасильственных методов противоборства колониализму, нравственного совершенствования на основе «африканских» ценностей. Его главный лозунг «Назад в Африку!» следовало понимать не столько буквально (Гарви в Африку не переселился и умер в 1940 г. в США), сколько фигурально — как призыв сплотить всех черных вокруг их «корней». Африка виделась ему как центр освободительного движения, в том числе и для Америки.

В 1920-е годы Гарви провозгласил последнее древнее независимое христианское государство Африки — Эфиопию — «истинным Сионом». Он разработал новое религиозное учение, основанное на Библии, эфиопской христианской традиции и народных верованиях ямайских негров. Бог (Джа) понимается как всеохватывающая сила, потенциальной связью с которой от рождения обладает каждый. Джа проявляется или прямо воплощается в отдельных людях. Богоизбранный народ — черная раса, «черные израильтяне». Библия, по мысли Гарви и его последователей, была так или иначе искажена белыми. Большинство гарвеистов считают своим священным писанием «реконструированную» Библию — «Холи Пипи». Здесь описанные в Библии события (Вавилонское пленение евреев, их освобождение) толкуются как знамение судьбы чернокожих народов. Некоторые ветви последователей Гарви считают Христа чернокожим.

Название «растафари» происходит от имени эфиопского принца (раса) Тафари, в 1930 г. вступившего на престол страны под именем Хайле Селассие I. Еще до этого Гарви объявил его воплощением Джа, новым Мессией, посланным для избавления негров от «Вавилонского плена» белых. Приверженцы новой веры (рас-

ты, растаманы) объединились в Африканскую ортодоксальную церковь. Центрами ее стали США и Кения. В Эфиопии власти поощряли деятельность растаманов, не поддерживая публично их необычных воззрений. Официальная Эфиопская церковь установила общение с гарвеистами.

Жизнь, однако, не оправдала радужных ожиданий Гарви. В 1935–1939 гг. Хайле Селассие потерпел сокрушительное поражение в войне с Италией и вернул себе трон лишь в 1941 г. при помощи западных держав. К этому времени Гарви уже скончался. Только в 50-х годах произошла новая активизация растаманов. Но единство их церкви было подорвано смертью идеолога, и стали

71

оформляться самостоятельные течения. Этому способствовало отсутствие жесткой централизации и наличие большого числа несогласных друг с другом «учителей» с собственными «школами». Среди значительной части растов распространилась одиозная практика достижения контакта с Джа через курение марихуаны (ганджи). Вместе с тем популярность культовой музыки растаманов (рэгги) способствовала распространению их веры далеко за пределы афроамериканского общества. Расты появились в Европе, в Австралии. Сильный удар по растам нанесла гибель Хайле Селассие в результате переворота 1974 г. в Эфиопии. Смерть «живого Джа» привела к окончательному распаду Африканской ортодоксальной церкви на мелкие общины и течения. Однако они продолжают поддерживать связи между собой, а общая численность растаманов достигает не менее 200–300 тыс. человек.

Пестрота движения растафари ведет к неоднозначности отношений его с традиционными христианскими церквями. Эфиопская церковь, сперва поддерживавшая связи с «африканскими ортодоксами», после войны охладела к ним. В конечном счете отношения были разорваны, причем главным упреком со стороны эфиопских епископов в адрес растаманов стало распространение

вих среде «мистической практики» с использованием марихуаны. Гарви был по крещению католиком, что вызывало к нему и его движению интерес Ватикана. Еще в 60-е — 70-е годы папская курия считала движение растаманов «полезным» для распространения христианских идеалов. Однако в 80-е — 90-е годы отношения были сначала свернуты, а затем перешли в открытую конфронтацию с взаимными обвинениями в ереси.

XX в. стал временем расцвета индеанизма. Такое название получили три относительно связанных между собой общественных явления — рост интереса к изучению истории американских индейцев, борьба за расширение их гражданских прав и деятельность по воссозданию их исконной культуры. В рамках последнего процесса в Мексике, Перу, США и ряде других стран возникли сравнительно небольшие группы последователей индеанистских культов. Есть они и в Европе. Подлинное воссоздание доколониальных культов, чуждых нормам современной морали, едва ли возможно. Образованные люди, которые, как правило, и «уходят

виндейцы», прекрасно это понимают. Поэтому одни «индейские»

72

культы носят характер, скорее, ролевой игры. Другие являются, по сути, переработкой европейских оккультных идей в духе индейской экзотики.

Именно так следует оценивать популярное учение Карлоса Кастанеды. Этот ныне покойный калифорнийский профессор подал собственный сплав оккультных доктрин восточного и европейского происхождения как индейское «учение тольтеков». Из подлинно индейской традиции заимствованы лишь некоторые мифологические образы (вроде Орла, уносящего души умерших, — причем как раз древним тольтекам такой образ был неизвестен). Кроме того, к обычаям индейцев Северной Мексики восходит предлагавшееся Кастанедой употребление приготовленного из кактусов галлюциногена. При всей очевидной несостоятельности претензий Кастанеды на «индейскость» именно эта индеанистская неорелигия стала наиболее популярной.

73

Глава 6 Ориенталистские религиозные движения

Уже с 70-х годов XIX в. в Европе возрос интерес к эзотерической «мудрости» Востока. Главную роль в популяризации «тайных доктрин» индийской и тибетской цивилизации сыграли Е. П. Блаватская и ее последователи. Теософов и других увлеченных европейцев привлекали как экзотика и эзотеризм восточных религий, так и особенно их кажущийся «демократизм» по сравнению с христианством. Действительно, в индуизме и буддизме множество школ или сект, между ними господствует плюрализм,

илишь в некоторых течениях есть подобие централизованной «церкви». Однако такой подход не учитывает, что внутри каждой школы (секты) существует неограниченная власть наставника (в Индии — гуру), нередко наделяемого сверхъестественной силой. Не чужды школы и внутренней иерархии, четкость и сложность которой не уступает западным религиозным и оккультным орденам. Так или иначе, но деятельность Блаватской создала в Европе моду на «гуру» с Востока и проложила дорогу их проповедям. Другое дело, что многие религиозные авторитеты на Востоке считали такую проповедь вредным излишеством. Теософию же Блаватской не только они, но даже приверженцы подлинно ориенталистских (восточного происхождения) НРД признают упрощением или искажением древних доктрин Востока.

Первыми и активнее прочих вели проповедь в Европе и Америке выходцы из Индии. Индийская традиция привлекла европейцев сразу после покорения страны Англией в середине XIX в. Еще в 1858 г. возник псевдоиндийский Королевский орден Сикхи

иСат Бхаи, а после 1879 г. именно с Индией связало себя Теософское общество Блаватской. Религия большинства в Индии — индуизм. Это религия строго национальная и откровенно многобожная, что, казалось бы, создавало трудности для восприятия ее европейской культурой. Однако многочисленные боги Индии считаются в философском, эзотерическом индуизме воплощениями или проявлениями единого Абсолюта, Мировой Души (Атман). Более того, и личные души (атманы) — лишь частицы Атмана, поэтому мистик-йог может слиться с Абсолютом, уйдя

74

навсегда из бренного мира и прервав дурную бесконечность перерождений души. Уже Блаватская интерпретировала все эти положения в духе европейской оккультной традиции, сочетавшей идеи обожения человека с формальной верой в Бога.

Один из постулатов первоначального индуизма — обоснование кастового устройства общества, причем высшими считаются касты жрецов, а на правовые сословия (варны) делится лишь общество истинных индийских ариев. Все неарии — вне варн, ниже их. Накапливая благие дела в прошлых жизнях, человек перерождается в лучшем общественном статусе, а жрец (брахман) становится способен достичь спасения через йогу. Впрочем, уже в раннее Средневековье начали разрабатываться способы спасения для представителей низших варн и каст (например, через магическую практику — тантру). А в XIV в. сложилась религиозная система неоиндуизма. Его основоположник, Шри Чайтанья, почитается как воплощение бога Вишну-Кришны. Он учил, что все народы и касты равны перед всеохватным божественным Абсолютом. Именно неоиндуизм в различных формах и стал проповедоваться с XIX в. в Европе и Америке. Проповедь эта поддерживалась деятелями индийского национально-освободительного движения — популярность Индии как центра цивилизации немало содействовала успеху их борьбы.

Ориенталистские НРД можно разделить на две группы. Одни из них, подобно теософам, не выступают прямо как новые религии, призывая к созданию некоей универсальной над-религии. Их основной постулат — все религии являются равноценными путями к истине и учат одному и тому же. Другие основанные восточными «гуру» НРД прямо заявляют себя как особые и «истинные» религии. Поскольку воззрения первого типа были близки теософии и лучше воспринимаются западным обществом, именно они пришли на Запад первыми. Отсчет можно вести с момента выступления на организованном теософами Парламенте религий в 1893 г. индийского вероучителя Вивекананды. Вивекананда возглавлял философскую школу, основанную в Индии его учителем Рамакришной и развивавшую идеи равенства и слияния всех религий, божественности каждой человеческой души. Сначала Вивекананда сотрудничал с теософами, а в 1897 г. основал собственную религиозную структуру — «Миссия Рамакришны».

75

Поскольку в Индии идеи Рамакришны не получили широкого распространения, основной сферой деятельности его учеников стал Запад. «Миссия» активно действует до сих пор.

Также на Запад обращал свою проповедь и другой авторитетный индийский богослов — Ауробиндо Гхош. Ауробиндо был активным участником борьбы против англичан и подвергался преследованиям. Еще обучаясь в Кембриджском университете, он увлекся европейскими мистическими теориями. В тюрьме (1909 г.) он пришел к выводу, что путь Индии к независимости лежит через ненасилие, духовное совершенствование и проповедь индийских ценностей на языке западной культуры. Предание утверждает, что поворотным пунктом в биографии недавнего революционера стало видение бога Кришны. В Индии, в Пондишере, вышедший из тюрьмы Ауробиндо образовал религиозную общину (ашрам), ставшую центром проповеди его учения, так называемой интегральной йоги, на разных континентах. Ашрам со временем вырос в «идеальный» город, выстроенный на коммунистических началах и получивший название Ауровилль. Уже среди первых соратников Ауробиндо были европейцы, разделявшие его мистические интересы. Правой рукой гуру стала «Мать» — Мира Алфасса из Франции, в прошлом член Герметического Братства Света. Неудивительно, что в учении Ауробиндо переплелись мистические доктрины Востока и Запада. При этом Ауробиндо и его последователи крайне холодно относились к теософии Блаватской. Ауровилль, ставший центром паломничества из стран Запада, пользовался до начала 70-х годов активной поддержкой властей независимой Индии. Выработка ее первой официальной идеологии (гандизма, учения М. Ганди и Д. Неру) проходила не без участия Ауробиндо. В 1950 г. умер Ауробиндо, а в 1973 г. — Алфасса. После этого Ауровилль начал приходит в упадок, однако до сих пор остается центром распространения идей интегральной йоги.

Через школу Ауровилля прошли многие гуру, позднее отправившиеся проповедовать свои версии универсальной религиозности на Запад. Самый известный из них — индийский дипломат Шри Чинмой, начавший свою деятельность с опорой на индийское консульство при ООН. В 1970 г. была создана неправитель-

76

ственная организация Шри-Чинмой-центр. Вскоре его отделения существовали уже более чем в 50 странах. Будучи небесталанным музыкантом, гуру провозглашает музыку вторым — наряду с религией — способом совершенствования человека. Музыка Чинмоя является культовой для его последователей и одновременно работает на распространение доктрины.

До сих пор сохраняют популярность на Западе организации и некоторых других индийских миссионеров: ТМ (Трансцедентальная медитация; создана в 50-х годах в США йогом Махариши Махеш), Центр Сатья Саи (создан в Индии в 1940 г. проповедником Сатья Саи Баба, провозгласившим себя воплощением бога), «Миссия Чайтаньи» (основана в 70-х годах американцем

К. Батлером, принявшим имя Сиддхасварупананда Парамахам-

са). Особая версия соединения европейского оккультизма и индуистской традиции предложена Всемирным духовным университетом «Брахма Кумарис». Он основан в 1936 г. в Индии торговцем Дада Лекх Раджи, объявившим себя воплощением творца Брахмы. Организация в настоящее время широко распространилась по миру, сотрудничает с европейскими оккультными орденами. В этом он не одинок — Шри-Чинмой-центр входит в «Александрийский круг».

Наряду с «надконфессиональными» существуют и открыто позиционирующие себя как религиозные организации. Самое круп-

ное и известное из них — «Международное общество сознания Кришны». Оно было основано в 1966 г. в Нью-Йорке выходцем из Индии Абхаем Чараном Де, принявшим титул «его божествен-

ная милость Бхактиведанта Свами Прабхупада». Прабхупада и его последователи настойчиво заявляли о себе как о приверженцах древнейшей мировой религии. В качестве таковой ими представляется индуизм в его кришнаитской версии. Активная деятельность «Общества» на Западе и в России привела к тому, что под кришнаитами в массовом сознании понимаются именно его члены. Однако в Индии «Общество» практически не действует. Священным текстом западных кришнаитов стала «Бхагават Гита как она есть» — комментарий-обработка подлинного текста из индуистской поэмы «Махабхарата», выполненная Прабхупадой. Прабхупада выступил как продолжатель и новое воплощение Шри Чайтаньи, однако приспособил кришнаизм к представлениям именно западного общества. Так, кришнаизм приближается им

77

к единобожию, проповедники могут отождествлять Кришну и Христа. При этом культ и устройство общин восходят все же к индийской многобожной религии.

Кришнаиты проповедуют довольно строгие моральные принципы, провозглашают себя пацифистами и противниками всякого насилия, участвуют в миротворческих инициативах. Все это создает им благоприятный имидж в обществе, в том числе в российском, облегчает проповедь и контакты с властями. Но есть факты и иного рода. Высшие чины «Общества» были осуждены: за вымогательство и грабеж ювелирных магазинов в Японии, за вымогательство, мошенничество и торговлю оружием в Германии, за торговлю наркотиками в Великобритании и США, за вымогательство и мошенничество в США, за растление малолетних, убийства и нанесение особо тяжких увечий в США. По приговору греческого суда деятельность «Общества сознания Кришны» в этой стране была запрещена. В России получил известность факт ритуального убийства «по приказу Кришны» православного священника. Однако российские кришнаиты поспешили отмежеваться от изувера. В любом случае, подобного рода события заставляют с крайней осторожностью оценивать «позитивную» сущность данного НРД.

Довольно скандальную известность получил в США в 70-е — 80-е годы выходец из Индии Ошо (Бхагаван Шри Раджниш). Выходец из индийской религиозной секты джайнов, отличающейся крайним аскетизмом, Ошо стал проповедовать людям Запада его полную противоположность. Все религии, по его мысли, античеловечны, поскольку ограничивают естественные потребности. Ошо звал к культу наслаждений и физической любви. В то же время он утверждал, что соединил в своем учении элементы западной и восточной мистики — йоги, суфизма, герметизма, каббалы и т. д. Целью последователей Ошо является «обожение», достижение состояния Будды. Антиобщественное поведение последователей Ошо на их оргиастических богослужениях, сведения об авторитарном режиме в его ашраме не раз приводили гуру под следствие. В ответ на это последователи Ошо впервые

вистории США в 1984–1985 гг. совершили несколько актов биотерроризма (правда, неудачных). Однако и после смерти Ошо

в1990 г. его учение продолжает распространяться в разных странах мира.

78

ВРоссии в 90-е годы стало известно индийское религиозное движение «Хайдакхан Самадж». Его основатель — гуру Бабаджи, считающийся перерождением бога-разрушителя Шивы. Его преемник Мунираджа объявил русскую Сибирь «священной страной», где совершалось действие древних индийских легенд. Именно здесь, по его утверждению, создавались древние священные тексты — Веды. Последователи Бабаджи прибыли в Омскую область в поисках легендарного храма бога-обезьяны Ханумана и будто бы нашли его. По убеждениям бабаджистов, именно из этих сибирских мест должно начаться возрождение человечества. По некоторым сведениям, деятельность бабаджистов в 1991– 1992 гг. в Омской области была отчасти связана с оформлением местного неоязыческого движения.

В60-е годы на Запад проникли новые «восточные» веяния.

ВСША получило распространение движение хиппи, объявившее своим врагом практически всю западную цивилизацию вкупе с религией и моралью «отцов». Хиппи искали новую религию среди восточных. Их идеологи заинтересовались японской школой буддизма — Дзэн. Правда, понят он ими был весьма поверхностно. Как правило, молодые приверженцы «Великого Отказа» просто искали оправдания своему образу жизни под лозунгом «Секс, наркотики и рок-н-ролл». Стоит заметить, что подавляющее большинство учителей японского буддизма (в том числе школы Дзэн) осуждали применение наркотиков. Между тем хиппи со ссылками на дзэнские сочинения утверждали, что ЛСД будит их внутреннее «Я». Главное, что привлекало в Дзэн бунтарей 60-х, — подчеркнутое отрицание всякой внешней «мудрости» и авторитетов, призывы «найти Будду в себе». Дзэн был объявлен «религией свободы». Нашлись и японские выходцы, которые охотно делали бизнес на увлечениях западной массы, публикуя во всех смыслах дешевые «наставления в Дзэн».

К концу 70-х годов на смену «хиппизму» приходит движение «Нью-Эйдж». Искатели «нового века» тоже уходили — но не в коммуны, а в центры эзотерики, в поисках «скрытых возможностей» личности. Дзэн сохранял популярность, но теперь казался уже недостаточно эзотеричным. На Запад пришло увлечение иными, более эзотерическими разновидностями буддизма. На первый план выдвигается оккультно-мистическая его ветвь —

79