Новые религиозные движения. Учебное пособие

только Бог. Единственным лекарством от всех недугов объявлялась искренняя вера в Бога, сопровождаемая молитвой. Эти принципы стали догматами «Церкви Христа-ученого», основанной в 1879 г. Смертельные случаи в клиниках «Христианской науки» стали поводом для расследований и умерили первоначально весьма бурную деятельность сайентистов. После смерти Эдди в 1910 г. произошло резкое сокращение численности движения. Однако оно существует до сих пор.

Своего пика ривайвелистское движение в США достигло на рубеже XIX–XX вв. В это время получили распространение идеи так называемого движения святости. Его сторонники учили, что для освобождения от бремени первородного греха недостаточно крещения. Чтобы стать полноценным христианином, необходимо пройти «второе благословение» — достичь личной святости через строгое следование нормам протестантской морали. Однако святости можно было и лишиться через «отступничество» от этих норм. Отсюда к 1901 г. сложилась идея окончательного, третье-

го благословения, уже неотменного — крещения Святым Духом.

Зримым выражением такого крещения представлялось «говорение» на неизвестных прежде языках (глоссолалия) — дар, согласно Библии ниспосланный апостолам Святым Духом на пятидесятый день после Воскресения Христа (день Пятидесятницы).

1 января 1901 г. проповеднику «святости» Пархему удалось ввести одну из слушательниц в состояние экстаза, и она выкрикнула несколько непонятных фраз, немедленно объявленных Пархемом китайскими. Этот день считается днем рождения нового религиозного движения — пятидесятничества. «Эпидемия глоссолалий» вскоре охватила южные штаты, а затем перешагнула границы США. Массовые глоссолалии стали основной формой богослужения пятидесятников, когда проповедник вводит аудиторию в состояние экстаза, в ходе которого верующие совершают непроизвольные движения, выкрикивают непонятные фразы на «языках» и т. д. Поскольку основой пятидесятничества являлась личная «харизма» проповедников, в мире появились десятки пятидесятнических церквей, соперничающих друг с другом и нередко дробящихся. Идея глоссолалии как «крещения Святым Духом» — единственное, что их объединяет.

Многие секты пятидесятнического толка порывали с основами христианства, переходили от экстатических к прямо изуверским

60

формам обрядности. Их лидеры могли объявлять себя не только пророками, но даже Христами. Такие секты были известны и в России (мурашковцы, иннокентьевцы и др.). Однако наиболее крупные и устойчивые из пятидесятнических церквей уже к середине ХХ в. отказались от конфронтации с общественной нравственностью и традиционным христианством. Они осуждают массовые и публичные глоссолалии, призывая верующих общаться на «языках» лишь с Богом. Такие церкви управляются уже не единолично «пророками», а коллегиальными выборными органами. Они участвуют в экуменическом движении (за воссоединение всех христиан). Но наряду с ними продолжают действовать и многочисленные группы крайних пятидесятников. Они изолируются от общества, агрессивно относятся к традиционным религиям, по-прежнему проводят экстатические радения.

Некоторые пятидесятники — и умеренные, и крайние — в ХХ в. пришли к выводу, что глоссолалия не является единственно возможной формой крещения от Святого Духа. Чертами «харизмы» (особой одаренности свыше), по Святому Писанию, являются также пророчество, дар целения. Отсюда возникло харизматическое движение, нацеленное на обретение хотя бы одного или всех сразу «даров». Харизматики во многом повторили путь пятидесятников. Среди них также выделились умеренные и крайние группы. Впрочем, почти все «харизматические церкви» по сей день возглавляются «харизматическими лидерами». Исключение составляет одна из крупнейших — «Дети Бога» («Семья»), которая после своего реформирования в конце 70-х годов довольно далеко отошла от харизматического движения. Для многих групп пятидесятнического и харизматического толка характерны ожидания скорого Второго Пришествия и «конца света».

В штате Массачусетс в 1979 г. родилось «бостонское движе-

ние», или Международная Церковь Христа. Возглавил ее Кип Маккин. Российская ветвь — Московская Церковь Христа. Цели церкви велики — при жизни одного поколения осуществить полную евангелизацию Земли, чего за двадцать веков не удалось сделать традиционалистам, потому что у тех не было такой жесткой дисциплины, какая существует в Церкви Христа, и такой структуры, которая больше похожа на структуры партии. Основная

61

ячейка МЦХ — беседа. Она объединяет людей, которые либо вместе учатся, либо рядом живут. Во главе каждой беседы свой лидер, который знает о своих учениках все. Иерархия (беседа — зона — сектор — регион) основана на жестком подчинении сверху донизу и жесткой отчетности. Главный показатель, за который соревнуются зоны и сектора, — количество вовлеченных в церковь. На его основании поощряют и наказывают. Многие эксперты характеризуют МЦХ как «агрессивную секту».

Одно из самых известных «неохристианских» НРД ХХ в. — «Свидетели Иеговы» (так называемые иеговисты). Корни движения, впрочем, уходят еще в XIX в., когда американский кальвинист Ч. Рассел, порвав со своей церковью, создал небольшой кружок изучения Библии (1870 г.). В 1931 г., уже после смерти Рассела, его общество получило название «Свидетели Иеговы». Глава (президент) основанной Расселом издательской корпорации

«Общество Сторожевой Башни» — лидер движения с неограни-

ченной властью. Президент в глазах рядовых иеговистов наделен пророческим достоинством или, по меньшей мере, личной святостью.

Иеговисты отвергают базовый догмат христианства об Иисусе Христе как Боге, полагая, что он противоречит Ветхому Завету. Они почитают лишь Бога-Отца под именем Иеговы (имя для Господа, использовавшееся при чтении Библии вслух древними евреями). Христос, по мнению иеговистов, действительно существовал и прежде воплощения — но лишь как Сын Божий и первый среди ангелов. История земли — это борьба Иисуса с его соперником, Люцифером. Отвергая учение о Троице, иеговисты толкуют Духа Святого лишь как выражение «силы Иеговы». Единственный праздник иеговистов — поминовение распятия Христа. Единственный унаследованный от христианства обряд — водное крещение (лишь во имя Иеговы).

Борьба между силами Христа и сатаны найдет разрешение в грядущей вскоре битве на Армагеддоне. Воинство небес уничтожит всех неиеговистов. Особые избранники Бога — «малое стадо» численностью 144 тысячи человек. Они воскресают сразу после смерти и вступают в «правительство Христа» на небесах. Когда все члены «малого стада» займут свои правительственные кресла, и наступит Армагеддон. После него на земле воскреснут и

62

остальные иеговисты, которым Бог передаст имущество их гонителей. Те, кто не знал «истины» (учения Рассела), также будут воскрешены и испытаны Богом. Если они пройдут испытание, то будут причислены к иеговистам. Президенты «Сторожевой Башни» несколько раз назначали сроки Армагеддона, но в настоящее время отказались от этой вызывающей уже насмешки практики. Иеговисты выступают против борьбы за мирное сосуществование и ядерное разоружение, поскольку она, по их представлениям, оттягивает гибель грешного мира. Антихрист, по их мнению, уже царствует на земле. Это Сатана, невидимо управляющий католической церковью и финансовыми корпорациями. Армагеддон мыслится как очистительная ядерная война.

В России иеговисты появились еще в советские годы. Однако их враждебность к Советскому государству привела к тому, что легализовались они лишь в 1992 г. Несмотря на активную рекламную кампанию, поддержку финансистов и отдельных политиков, вскоре у общества и властей появились вопросы к «Свидетелям». Особое возмущение в России, как и в странах Западной Европы, вызывает существующий у сектантов запрет на переливание крови, не раз приводивший к летальным исходам — в том числе к смерти детей. Это обстоятельство стало основанием для ряда судебных процессов против иеговистов в России, Франции и других странах. Каждый раз энергично выступал в поддержку «Свидетелей» Госдепартамент США. Несмотря на все выпады против «сатанинской» элиты, сама «Сторожевая Башня» является одной из богатейших и соответственно влиятельных религиозных структур Америки.

Некоторые «неохристианские» и «мессианские» (правильнее в данных случаях сказать — лжехристианские) секты на практике продемонстрировали свою опасность для общества.

На волне движения за гражданские права конца 60-х годов в США широкую известность получила организация «Народный Храм», которую возглавил Дж. Джонс. В ее путаном и эклектичном учении сочетались элементы христианства и неоязычества. Джонс придерживался левых взглядов, выступал против расовой сегрегации, что вызвало к нему симпатии многих борцов за права чернокожих. Упадок протестного движения к середине 70-х годов

63

еще более увеличил паству Джонса за счет людей, разочаровавшихся в активной борьбе с властями. В 1977 г. Джонс возглавил эмиграцию сотен своих последователей в придерживавшуюся социалистической ориентации южноамериканскую Гайану, где создал «агрикультурный проект» — религиозную коммуну, изолированную от внешнего мира. Приезд в 1978 г. в коммуну для расследования ее внутренней жизни американского конгрессмена Л. Райена спровоцировал трагедию. Сектанты убили конгрессмена, а затем, в истерическом страхе перед карательной экспедицией из США, покончили с собой — 931 человек во главе с самим Джонсом.

В1993 г. произошла другая подобная трагедия. На ранчо Уэйко, штат Техас, после длительной осады федеральными агентами, погибли члены секты «Ветвь Давидова». Эта расистская террористическая группа во главе с самозваным «Мессией» Д. Корешем долгое время безнаказанно проповедовала в штате свою доктрину, прикрываясь библейскими образами. Деятельность ее разворачивалась на фоне активных выступлений разнообразных правых групп за право бесконтрольного владения оружием и неприкосновенность собственности для федеральных органов. Кореш использовал эти настроения для неподчинения требованиям сотрудников федеральных ведомств. 28 февраля 1993 г. в перестрелке сектантов с агентами ФБР погибли 4 агента и 3 сторонника Кореша. Затем началась осада, закончившаяся вооруженным штурмом 19 апреля. Погибли 76 человек — сам Кореш и его последователи, причем сектанты перед смертью сами убивали женщин и детей. «Восстание» Кореша стало элементом мифологии для американских правых радикалов. Фанатик и расист Т. Маквэй, взорвавший в 1995 г. федеральное здание в Оклахома-Сити, рассматривал теракт как месть, в том числе за погибших в Уэйко.

В1997 г. самоубийство на калифорнийской ферме совершили 39 членов псевдохристианской секты «Врата рая». Как установило следствие, сектанты через Интернет совершенно беспрепятственно распространяли свое пагубное учение по всей планете.

Втечение длительного времени секта через фирму «Хайер соурс» пропагандировала в Интернете идеи своего основателя М. Энплуайта. А за несколько дней до коллективного самоубийства на рекламных страницах секты через Интернет были распространены предупреждения о скором «конце света». Таким образом,

64

современные достижения техники становятся орудием в руках невежественных и преступных сектантов.

Эсхатологические ожидания, общие для многих «неохристианских» сект, не раз становились источником эксцессов в разных точках земного шара. Особенно много фактов антиобщественных проявлений пришлось на «миллениум» — 2000 г., когда «конца света» ожидали под влиянием пропаганды даже многие далекие от сектантства обыватели. Власти Израиля под предлогом опасности сектантских демонстраций и даже терактов ограничили доступ христианских паломников к святым местам. Экстремистская деятельность «неохристиан» и прежде не раз использовалась (в том числе в советской атеистической агитации) для нападок на христианство.

65

Глава 5 «Неомусульманские», афро-христианские,

индеанистские культы

Не все НРД, возводящие себя к традиционным религиям, родились в рамках христианства. Некоторые из них — «неомусульманские». Правда, на самом исламском Востоке подобный «новый ислам» не получил распространения. Главной паствой его проповедников оказались в итоге люди Запада, разочаровавшиеся в собственной традиции и ищущие восточной «мудрости». Причины возникновения новых мусульманских «ересей» — в обще- ственно-политической и моральной ситуации в странах ислама в XIX–XX вв. В условиях давления колониальных держав многие государства лишились независимости. «Священные войны» против завоевателей были неудачны, и роль религии в общественной жизни снижалась. Это вызвало у части населения разочарование в ее традиционных формах. К тому же XIX в. в шиитском и некоторых течениях суннитского ислама из-за нескольких древних предсказаний считался временем прихода Махди — последнего пророка, победителя сатанинских сил.

XIX в. ознаменовался появлением ряда новых ересей в шиитском Иране и прилегающих странах. Отличием их от еретических течений прежних веков был более глубокий разрыв с основами ислама. Ереси испытали сильное внешнее воздействие — со стороны остатков радикальных манихейских сект и традиционных религий Индии. В 1844 г. популярный шиитский проповедник Сейид Али Мохаммед объявил себя Бабом — «Вратами», предтечей и провозвестником Махди. Баб объявил об «исполнении», завершении эры Корана и шариата, установлении в преддверии явления Махди нового Закона — всеобщего равенства и всемирного царства праведников. Призывы к насильственному свержению строя вынудили персидские власти в 1847 г. арестовать Баба. Ответом стали в 1848 г. массовые восстания бабидов в разных областях Ирана. Чтобы справиться с движением, власти в 1850 г. публично расстреляли Баба. К 1853 г. последние очаги сопротив-

66

ления его шокированных гибелью «Врат Махди» сторонников были подавлены.

Остатки разгромленной секты сплотились вокруг Мирзы Хусейна Али. Этот бабидский проповедник вскоре объявил себя Обещанным Бабом и другими пророками мессией — «Махди» и принял почетный титул «Баха-Аллах» (Бахаулла). По этому титулу его последователи именуются бахаи (бехаи). Бахаулла считается последним и величайшим в ряду пророков, равновеликим Будде, Зороастру, Христу, Мухаммаду и др. Все они, по «Вере Бахаи», лишь подготавливали его появление, открывая какую-то частицу истины («алтарь»). Полнота же Божества человеком непознаваема. Суть миссии Бахауллы — мирное сплочение человечества вокруг своей, наиболее совершенной веры. Несмотря на подчеркнутую лояльность к властям, бахаизм преследовался в Иране и был признан ересью повсеместно в исламском мире. Поэтому «Вера Бахаи» распространялась преимущественно в Европе, где к тому времени возникла мода на восточные религии. Первый в мире бахаистский храм был построен на территории Российской империи, в Асхабаде, в 1905 г. Основная масса бахаистов проживает сейчас в США, где проходят обычно их всемирные конгрессы. Лидерство в организации сперва передавалось по наследству. В настоящее время бахаев возглавляет выборный

Всемирный Дом Справедливости, разместившийся в Хайфе на территории Израиля.

В Индии в том же XIX в. возникла секта Ахмадия, также пытающаяся соединить ислам и христианство с этническими религиями Среднего Востока. Основатель движения ахмадинов —

Мирза Гулям Ахмед. С 1889 г. он возглавил «Общество Ахмадие»,

члены которого ожидали пришествия Махди и призваны были подготовить его. В 1891 г. сам Ахмед объявил себя одновременно явившимся Махди, новым воплощением Христа, буддой Майтре-

ей и последней аватарой (воплощением) индуистского бога Виш- ну-Кришны. Своей целью Ахмед поставил ненасильственную реформу всех религий с целью сочетания их с исламом в его понимании. Индуизм и буддизм он считал не язычеством, а формами истинной веры. Все прочие направления ислама при этом Ахмед объявил ересями и призвал сторонников ревностно следовать «пяти столпам веры». От христиан ахмадинов резко отличает

67

отрицание телесного Воскресения и Вознесения Христа. По-

своему толкуя Коран, ахмадины обнаружили «могилу Исы (Иисуса)» в Индии, в Шринагаре, и сделали ее наряду с Меккой и резиденцией Ахмеда — Кадианом объектом своего хаджа (паломничества). В условиях межрелигиозных столкновений ХХ в. ахмадины вынуждены были покинуть Индию. Важнейшим их центром, особенно после создания государства Израиль, стала та же Хайфа. В 1953 г. попытка ахмадинов путем гражданского неповиновения прийти к власти в Пакистане и превратить его в ахмадинскую республику привела к острому религиозному конфликту. Центральный совет ахмадинов переместился в Лондон. С этого времени секта ориентирована на деятельность прежде всего в «христианском» мире. Тем не менее самой крупной остается пакистанская община.

В ХХ в. неожиданную популярность в Европе приобрел суфизм — мистическое учение в исламе, целью которого является интуитивное постижение Аллаха. Методом большинства направлений суфизма является постепенное восхождение к пониманию Божества через праведный исламский образ жизни и особую молитвенную практику. Однако в Европе получил распространение своеобразный неосуфизм, главным идеологом которого явился в послевоенный период Идрис-шах. По-своему интерпретируя некоторых наиболее радикальных суфиев Средневековья, неосуфии отвергают неукоснительное следование исламским нормам морали и права — шариату. Суфизм подается как некая форма универсальной религии, в духе теософии, пригодная для человека любой культуры. Цель суфийской практики трактуется как обожение, слияние личности с божественным Абсолютом. Суфийские (дервишеские) «ордена» Востока сопоставляются с масонскими ложами, подчеркивается связь суфиев с западной эзотерикой. Правда, подобные методы «пропаганды» суфизма вызывают решительный протест у подлинных дервишеских братств исламского мира (в том числе у одного из самых крупных и влиятельных — Накшбандия). Это не останавливает неосуфиев. Их сообщества, в которые вступают лица почти исключительно немусульманского происхождения, возникли по всей Европе, в том числе в России.

Не только мировые религии становятся источником для складывании НРД. В Америке и отчасти в Европе известны НРД, чьи

68

корни уходят в древние традиционные религии Африки и доколумбовых индейцев. Старейшие из них по происхождению — так называемые афро-христианские культы. Их возникновение связано с полупринудительным насаждением католицизма среди негров-рабов в Латинской Америке XVII–XVIII вв. Принимая новую веру, негры на деле сохраняли верность своим старым богам (ориша), продолжали совершать с их «помощью» магические обряды. Первоначальное «афро-христианство» было скорее формой маскировки этих народных верований, потому оно лишь условно может считаться «христианством». Тем не менее в целях такой маскировки ориша отождествлялись с христианскими ангелами и святыми, разрабатывались оправдания магической практики с «христианской» (по сути, конечно, совершенно еретической) точки зрения. Старые афро-христианские культы распространены в Латинской Америке — в Бразилии, в странах Вест-Индии. Оттуда они в XIX в. и позже проникали в США.

Типичным примером афро-христианского культа старого образца является культ сантерия, родившийся на Кубе и довольно популярный среди афроамериканцев. Верующие (сантеро) посещают католические храмы, но одновременно молятся под предводительством жриц оришам по народному обычаю. Жрицы наделены правом заниматься гаданиями и магией (только белой). Она и является для них главным источником существования. Губительная магия запрещена, за исключением случаев борьбы с магией вредоносной. Ориши отождествлены с христианскими святыми. Несмотря на веротерпимость, общины сантеро редко регистрируются, и деятельность их окружена завесой секретности.

Несколько выделяется характером и историей на фоне других афро-христианских культов культ вуду (воду), родившийся на Гаити. Основой этой религии стал пришедший из Африки культ тайного союза «людей-леопардов», упорно сопротивлявшийся в неволе распространению христианства и державший в страхе соплеменников. Вудуизм еще при возникновении испытал влияние европейского оккультизма, восприняв некоторые ведовские практики и мистические верования белых. Жрецы вуду, как считается, способны и на белую, и на черную магию, они считаются оборотнями и хозяевами «живых мертвецов» (зомби). Как установлено современной наукой, превращение человека в покорного зомби

69