filozofio

«Жизнь не просто адаптируется к земле.

она меняет землю под свои нужды».

лаВлоК

гайя-гипотеза — оДна из очень немногиХ областей процесса по- знания, которую называют своей сразу несколько абсолютно непо-

ХоЖиХ школ мысли. Для одних это философия, другие относятся к ней как к чему-то из области мистики, а ее автор подразумевал лишь одну из возможностей понимания природы.

гайя-гипотеза (гипотеза геи) возникла в 1970-х и была представлена

вкниге 1979 года, написанной английским ученым Джеймсом лавлоком. лавлок — достаточно яркая личность. многие годы проработав

втехнической индустрии и в ученых кругах, он решил работать на себя, после чего построил у себя дома лабораторию и стал — что редко случается — независимым ученым и изобретателем. При этом нельзя сказать, что он плохо работал на предприятия: например, лавлок про-

водил ранние этапы исследования трихлорфторметана, газа, вредящего озоновому слою, который позже был запрещен. лавлок работал в наСа над программой «Викинг», исследующей способы обнаружения следов жизни на марсе. Именно в это время лавлок задумался, в широком смысле, о свидетельствах существования жизни на Земле. Эта работа дала ему новый взгляд на функционирование биосферы Земли — узкого участка вокруг земной поверхности, на котором существует жизнь.

Живая планета

Идея лавлока в итоге оформилась в виде гипотезы геи. В ней утверждается, что планета Земля действует в виде единого самоорганизованного целого, состоящего из мириада интеракций между живыми вещами и неживыми, такими как воздух, море или земля. любое живое тело — ваше, например, — способно регулировать свое состояние

Предположение о том, что земная поверхность — единое целое, пробудило многие умы. Идеи лавлока критиковали десятилетиями, а сегодня их применяют климатологи и экологисты, изучающие влияние человека на «природные» процессы.

(например, температуру, влажность и уровень сахара) в узких рамках, достаточных для сохранения вас в живых. лавлок предположил, что Земля делает то же самое. например, во время своей работы в наСа лавлок заметил, что атмосфера Земли крайне нестабильна и что пропорции газов находятся в постоянном изменении, а это абсолютно несхоже с тем, что типично для марса или других планет. однако эти постоянные изменения всегда остаются внутри определенных узких рамок, не особо за них выходя за все время земной истории. лавлок нашел схожую стабильность в уровнях морской соли и глобальной температуры, но то, как конкретно складывается это постоянство, до сих пор остается под вопросом. одно из предположений состоит в том, что увеличивающийся уровень кислорода в атмосфере ведет к увеличению количества пожаров, следствием которых становится уменьшение количества кислорода в атмосфере. Так или иначе идея о том, что сложная система Земли на самом деле способна к саморегуляции, как единое тело, пришлась многим

по душе.

Неоднозначная реакция

Теория лавлока не противоречила более ранним теориям вроде дарвинизма, но развивала их. несмотря на это она была достаточно холодно встречена научным сообществом, хотя горячо принята природными активистами и контркультурой «ньюЭйдж», которой пришлась по вкусу мысль о Земле как о живом самостоятельном создании. недав-

но лавлок предположил, что эта реакция была вызвана удачным выбором названия его идеи: гея была греческой богиней Земли (само имя гея было предложено лавлоку его другом уильямом голдингом, автором известного романа «Повелитель мух» — аллегории множества конфликтов в условиях об-

щественного договора).

Критика научного сообщества была направлена на методы и язык, используемые лавлоком, на что он позднее отреагировал в своей поздней работе в сотрудничестве с американским биологом линн маргулис. но ученые все равно подозревали лавлока в желании объявить Землю высшей формой жизни, неким суперорганизмом. Хоть лавлок и подошел к этой части своей теории осторожно: его гипотеза предполагает, что Земля лишь имеет схожие с организмом характеристики, — именно эта идея так понравилась многим, увидевшим в ней научное подтверждение метафизических представлений о Земле.

гайя-философия — это широкоохватная религия, основанная на учениях руссо, шлегеля и восточных философиях. Ее последователи считают, что современная цивилизация нарушает баланс Земли и что мы должны действовать, чтобы дать Земле возможность регулировать са-

му себя. Вряд ли лавлока можно считать полным последователем этой концепции, недавно он высказался за использование ядерной энергии для решения проблемы глобального потепления. но надо понимать, что, если человечество не прекратит быть фактором нестабильности, влияющим на геосферу, то Земля сама нас отрегулирует — в полном соответствии с теорией геи.

Идея о том, что вся поверхность земли работает как единое целое, по-разному вдохновляла людей. После десятилетий критики, многие идеи лавлока начали использоваться исследователями климата и экологами для изучения влияния человеческой активности на природные процессы.

Если бы мы могли телепортировать наше тело в новое место, телепортировали бы мы нашу идентичность вместе с ним?

Как и Джон локк до него, Парфит хотел понять, основана ли идентичность человека на телесных или умственных категориях. локк считал, что мысленный мир человека, дающий ему самоидентичность, был продуктом исключительно его опыта. Так как это — накопительный процесс, в котором новые опыты меняют наши желания и верования, наша идентичность постоянно меняется. Вопрос оставался открытым: что соединяет эти различные идентичности у одного человека? Является ли это связью с телом или это вызвано фактором воспоминания о временах, когда наши накопленные опыты — и идентичности — были другими?

Разум или тело

локк представил, что сознание принца было перенесено в тело нищего. Это показало, что персональная идентичность не привязана к телу: принц все равно будет помнить свою королевскую жизнь и будет считать себя знатью. Парфит решил добавить немного от мышления ХХ века в эту задачу. он представил себе аппарат для телепортации, превращающий физическое тело в данные и материализующий это тело где-то еще, например на марсе. но машина дает сбой, и две версии этого марсианского исследователя появляются на планете. Будут ли оба иметь одну идентичность, или это будет два разных человека?

у обоих одни и те же воспоминания оригинального исследователя, и у обоих есть равные права на его идентичность, но с момента их материализации они прожили различные жизни, и, значит, больше не идентичны. Парфит видит в этом доказательство того, что идентичность существует только в настоящем и не зависит от состояния тела. любое чувство идентичности, которое относится к прошлому, является продуктом более сильного желания выжить в будущем, и это чувство создает ощущение связанности с прошлым.

«Моя жизнь была похожа на стеклянный тоннель, в конце которого была темнота. когда я изменил мои воззрения, стены моего стеклянного тоннеля исчезли. теперь я живу под открытым небом».

ПарФИТ

наша история философии началась с работ, написанных древними греками и их оппонентами. Идеи восточной мысли известны нам благодаря тому, что они были записаны. но ведь были и идеи, которые никто не записывал. В результате философия оказывается привязана к нескольким культурам, берущим свое начало в средиземноморском регионе, месопотамии, долине Инда и Центральном Китае.

Устные традиции

некоторые возразят, что культуры без письменной системы не могут ничего предложить философии, но кенийский философ генри одера орука не согласен. он начал работу над записью соотношения различных ке-

нийских племенных культур широкому кругу философских тем, таких как природа Бога или определение понятий свободы и справедливости.

он наблюдал за повседневной жизнью в деревнях, чтобы выявить культурный контекст, а потом интервьюировал тех членов сообществ, которых считал наиболее мудрыми, чтобы проверить, насколько они действительно мудры. он обнаружил, что зачастую старейшины и мудрецы имели рациональный базис для своих систем верований и что зачастую их можно считать равными развитым формам философии как прошлого, так и настоящего. орука провел более 20 лет, собирая эти данные, и опубликовал финальную версию своего труда в книге «Философия мудрецов» в 1994 году. Термин «Философия мудрецов» относится к объединенной структуре традиционных систем верований, передаваемых из поколения в поколение.

Шаманизм — практика, когда жрецы входят в состояние измененного сознания, используя галлюциногены для определения священной мудрости. орука отличал эту идею мудрости от философии мудрецов

98

Посмотрите внимательно на этих квентинов тарантино.

кто из них является «философским зомби»?

Философские зомби

откуДа вы знаете, что не являетесь еДинственным выЖившим после нашествия

зомби? Все вокруг вас ведут себя нормально и общаются с вами так, как будто их разум подобен вашему, но есть ли у вас доказательства, что они разумны, — или, говоря иначе, что они не зомби?

Этот вопрос австралийский философ Дэвид Чалмерс сформулировал в 1996 году по итогам исследования теории дуализма, предложенной за века до этого авиценной и Декартом. Если дуализм является истинным состоянием разумного человека, то, согласно Чалмерсу, существование философского зомби, имеющего лишь тело без разума, также возможно.

Обманчивая внешность

одним из главных догматов дуализма является положение о том, что ни тело, ни разум не могут быть сведены до составной части другого. Таким образом, любое доказательство наличия у человека разума можно вывести лишь из поведения его тела. но даже если зомби и ведет себя так, как если бы у него был разум, это не означает, что он у него действительно есть.

Представьте, что вы идете по улице и врезаетесь в другого человека, споткнувшись об ноги друг друга и ударившись лбами. Вы кричите «ой!», прыгаете на одной ноге и потираете голову, чтобы облегчить испытываемую вами боль. Второй человек делает то же самое. но значит ли это, что он испытывает ту же боль, что и вы? откуда вы знаете, что он не зомби, следующий заранее запрограммированной реакции?

Сложная задача

Чалмерс использует эту идею для ответа на сложную задачу сознания. «Простые» задачи относятся к выражению людьми своих сознательных мыслей и выражению содержания их разума. однако сложная задача относится к тому, как мы можем представлять вещи, не относящиеся к нашему личному опыту и испытанным нами ощущениям, как запах или цвет. Философы называют эти внутренние чувства qualia. откуда они берутся? Чалмерс предполагает, что, так как есть возможность существования физического зомби-близнеца, идентичного нам во всем кроме наличия qualia, то и сам разум, должно быть, нематериален.

Когда нам задают сложный этический вопрос, на который нет четкого ответа, мы зачастую выбираем нашу позицию на основании наших чувств. мы просто «чувствуем», что хорошо, а что плохо. (может быть, это «говорят» нам наши кости, или мы «находим» это в нашем сердце, или мы просто «знаем»

вне зависимости от каких-либо осязаемых данных.) на самом деле, достаточно удивительно, как в наше время рационализма и продвинутого анализа мы все еще принимаем решения именно так. означает ли это, что у нас есть какая-то глубоко запрятанная неизученная связь с естественной добротой, которая находится вне нас? американский философ-прагматик ричард рорти предложил другой взгляд: мы сами определяем свой моральный компас. Правильное и неправильное — наши собственные изобретения, и они не раз менялись за все время человеческой истории.

Зеркальный разум

рорти предположил, что идея, будто мы имеем некую первобытную связь с природной моральностью, исходит из неправильной трактовки того, что нам говорит наш взгляд на мир. он оспаривал утверждение, будто бы наши чувства отражают реальность в механическом процессе, в котором чистые данные собираются органами чувств, а потом соединяются для представления полной картины окружающего мира. он полагал, что наши органы чувств также отражают наши обычаи и верования об окружающем мире, и что это создает ложное ощущение, будто внешняя реальность способна дать ответы на этические вопросы. Так к чему же ведет такая философия? рорти предположил, что моральность полностью выдумана и что правильное и неправильное является тем, в чем мы согласны с другими людьми. Если вкратце, мы поступаем морально до тех пор, пока другие члены общества согласны с тем, что можно это делать. Сократ сказал это еще 2500 лет назад!

рорти утверждал, что наше внутреннее око не схоже с экраном камеры: камера не собирает и не реструктурирует информацию из окружающего мира. наши культурные обычаи и верования так изменяют наши органы чувств, что они перестают быть простым отражением реальности.

новые технологии сканирования позволяют отображать функции нашего мозга.

но пока что люди недостаточно умны, чтобы полностью понять человеческий мозг. В нем больше соединений, чем солнечных систем во Вселенной. Если предположить, что однажды мы сможем симулировать Вселенную, будет ли симуляция мозга гораздо более сложной задачей?

аспекту технологически взрослого общества, — к симуляции наследия. речь идет о том, что наши потомки, возможно, решат провести эксперимент, чтобы лучше понять, как жили их предки, путем создания симуляций прошлого. уже сейчас такой метод часто используется современными учеными, которые моделируют погоду или рынок ценных бумаг для их изучения. однако цивилизация будущего будет настолько развита, что окажется способна воссоздать всю Вселенную настолько точно, что будет крайне сложно отличить реальность от ее симулированных версий.

три возможности

Бостром изучил эту идею с целью определения вероятности существования таких симуляций.

Его подход состоял из трех частей. В первую очередь он оценил вероятность достижения какой-либо цивилизацией технологического взросления. Это было вовсе невозможно, так как по всем его расчетам, время, затраченное цивилизацией на достижение такого уровня, было настолько велико, что сама Солнечная система прекращала свое существование до того, как цивилизация достигала необходимых результатов. однако Бостром заключил, что допустимо, чтобы небольшое, но значительное число цивилизаций смогло бы достичь этого взросления.

Далее он попытался понять, была бы такая цивилизация заинтересована в создании симуляции мира своих предков? Возможно, что в процессе взросления эта цивилизация обрела обширное понимание жизни в прошлом, либо изучила этот вопрос и не нашла никакой пользы для себя в дальнейшем его изучении. Ведь в таком случае они бы не стали тратить свои силы на создание Вселенной. однако даже так у них были бы причины ее создать — смоделированные вселенные могли бы служить для развлечения, стать своего рода видеоигрой или альтернативой питомцу. Так, Бостром снова заключает, что, даже если таких цивилизаций будет мало, они могли бы

создавать симуляцию вселенных своих предков.

наконец, Бостром делает вывод: то, что мы находимся внутри компьютера будущего, гораздо более вероятно, чем то, что мы не в нем. Его аргументация заключается в следующем: несмотря на малое количество потенциально способных и желающих создать подобную симуляцию цивилизаций, единственная такая созданная симуляция сделает возможным создание огромного количества других симуляций. Таким образом, гораздо больше реальностей будет симулировано компьютером, чем не-симулировано.

В 2012 году астрономы начали поиск нового способа доказательства того, что наша Вселенная является симуляцией. По одной из последних теорий, симуляция была бы обязана иметь границы материи и пространства, и искать эти границы нужно среди сверхэнергичных космических лучей, проходящих сквозь Вселенную. но что мы будем делать, если узнаем, что все мы на самом деле компьютерная симуляция?

В фильме «Матрица» 1999 года герои обнаруживают, что окружающая их реальность является лишь симуляцией, что позволяет им использовать сверхъестественные способности. однако правила в симулированной вселенной настолько же неизменны, как и законы «настоящей» физики.

Киберличность

В каком-то смысле маленькая часть нашей личности и так уже существует внутри компьютеров. Социальные сети и поисковые системы собирают такое количество информации о нас, что создают уникальную личность, су-

ществующую в Сети. Возможно, в технологически взрослом обществе у нас будет возможность перенести наше сознание из тела в компьютеры.

Солипсизм

Солипсист не различает объективную реальность окружающего мира и субъективную реальность нашего воображения. Солипсизм предполагает, что это одно и то же, что объективное является отражением субъективного, и, следовательно, единственная вещь, в существовании которой мы можем быть полностью уверены, — существование нас самих. Любой другой человек или объект может быть продуктом нашего собственного ума, а все, что создает наш собственный ум, несравнимо с тем, что создает ум кого-либо другого (и мы не уверены, существует ли на самом деле этот «кто-то другой»).

Школы фИлософИИ * 119

главные представители: Рене Декарт, Джордж

?если бы на земле остался один человек, был бы он солипсистом?

Детерминизм

Эта школа мысли утверждает, что любое событие в прошлом, настоящем или будущем уже предопределено. Так, любое событие, будь то взрыв звезды, атомная реакция или размышление человека, является частью одной огромной предопределенной реальности. Детерминисты не обязательно согласны в том, как или кто предопределил эту реальность, это может быть Бог, набор законов физики или все вышеперечисленное вместе. рядом с этой школой стоят компатибилисты — более мягкие детерминисты, считающие, что свобода воли возможна даже в предопределенной вселенной.

?если будущее неизменно, существует ли свобода воли?

Утилитаризм

Эта ветвь этики утверждает, что моральный вес деяния определяется его вложением во всеобщее благо или полезность. Главнейший аспект действия, в таком случае — его последствие. Самым важным для нас является следствие наших действий, а не сами действия. Проще говоря, цель оправдывает средства. Исходя из этого, выделяются два подхода: общество может устанавливать правильное поведение для максимизации пользы, либо оно может наказывать вредителей, не несущих никакой пользы.

АрТУр ШОПЕНГАУЭр

главные представители: Никколо Макиавелли, Джереми Бентам, Джон Стюарт Милль

?Допустимо ли делать все что угодно, пока это не наносит вреда другим?