книги / Философы из Хуайнани. Хуайнаньцзы
.pdfвремени, потому что то, на что он опирается, есть область «по стоянного» (чай). Это прежде всего сама природа, руководимая дао, его «божественным разумом» и его «благом»: «То, что отно сится к ведению божественного разума, не может быть сделано с помощью ума и искусства (низшей ступени. - Л. 77), не может быть достигнуто мускульной силой. То, что обнимается небом и землей, что поится инь и ш\ что увлажняется дождем и росой, - это рождаемая преобразованием тьма вещей, голубая и голубо вато-зеленая яшма, нефрит и жемчуг, перья зимородка и панцирь черепах, узоры [на шкурах животных]... лоск [меха]... отполиро ванное, но не для забавы, вечное и неизменное, [оно] не под силу Си Чжуну, не во власти Лу Баня (мастера средней ступени. - Л\ 77.). Это великое мастерство» (7,348). Ни один мастер не может сравниться с этим искусством В связи с этим авторы говорят о символичности изображения фигуры Чуя на треножнике с заку шенными пальцами: треножник был сделан его руками, но он за кусил пальцы в знак того, что руки его не способны создать про изведение, которое бы в адекватной, телесной форме передавало его замысел (7, 117). Внешнее, материальное, как и всегда, ока зывается на ступеньку ниже внутреннего, идеального. Оно стре мится сравняться с ним различными способами - через гармо нию, меру, соответствие, но безуспешно. Есть только один способ достичь с ним единства - это «следовать» за ним внутренним взо ром, душой. Поэтому «такие возничие, как Цянь Це и Да Бин, отпускают поводья и удила, отбрасывают хлысты, отказываются от плети. Не движут колесницу, а она сама поднимается, не пону кают коней, а они сами мчатся» (7, 94). Несмотря на «мистиче скую» форму выражения, в самой идее «странствования» в облас ти умозрительного нет ничего мистического. Речь по существу идет о той полной и абсолютной внутренней сосредоточенности художника, которая предполагает как бы забвение всего внешне го. Это состояние свойственно каждому творцу в момент творче ского акта, когда его руки как бы сами собой ваяют скульптуру, режут камень, исписывают шелк или листки бумаги. Здесь акцен тировано внимание на самом процессе творчества, идущем в ху дожнике безотносительно к тому, что обретает материальное во площение в камне, в словах, в звуках, в тот момент, когда произ ведение складывается внутри него, но еще не вылилось вовне, не обрело телесной внешней формы.
Такое мастерство есть одновременно и высшее искусство, и высшая мудрость. Великий мастер, он же мудрец, «формует вещи и вместе с творящим изменения создает людей» (7, 31), «наверху дружит с божественным разумом, внизу вместе с творящим изменения создает людей» (7, 178), т.е. уподобляет ся в своих творческих возможностях самой природе и тем си лам, которые ею управляют
Таким образом, в теории искусства мы имеем дело все с теми же тремя планами.
412
Глава 4. УЧЕНИЕ ОБ ОБЩЕСТВЕ И ГОСУДАРСТВЕ
Теория общественного устройства и государственного управления, так же как и все другие темы «Хуайнаньцзы», исходит из общефилософских посылок и только с учетом их может быть понята Эта тема рассматривается опять-таки на трех уровнях, соответствующих трем планам в онто логии и в теории познания. Высший план - это идеальное состояние, средний - это приближающийся к идеальному мир гармонии внешнего и внутреннего, идеального и мате риального, низший - сфера господства не руководимой ра зумом материи.
В качестве идеала выступает своеобразный «золотой век», век «совершенного правления» и всеобщего процветания, от несенный ко временам глубокой древности. В те времена лю ди жили одной жизнью с природой, и природа доставляла им все, что нужно для пропитания. Тогда в природе все руково дилось «божественным разумом» и все свершалось в ней со гласно разумному и справедливому порядку: четыре времени года не утрачивали своей последовательности, дожди выпа дали вовремя, солнце и луна светили чистым светом, пять планет свершали свой кругооборот, не сбиваясь со своего пу ти (7, 113). Природа человека была чиста и безыскусственна, люди не знали раздоров, насилия и войн, их соединяли узы дружелюбия и любви (7, 21, 28, 32, 95, 124 и др.). «Древние объединялись в одно с эфиром Вселенной... В те времена не знали выгод от поздравительных подарков, не знали страха наказаний. Обряды, долг, честность и позор еще не были ус тановлены; хула и слава, добропорядочность и подлость не были введены, и люди не подвергали друг друга унижениям и насилию, как если бы жили в самой сердцевине струящейся тьмы... Божественный разум устанавливается в Поднебесной,
исердца возвращаются к своему началу. Сердца возвраща ются к своему началу, и природа народа становится доброй. Природа народа становится доброй, и небо и земля, инь и ян сопутствуют [ей] и хранят [ее]. Тогда имущества достаточно,
илюди счастливы» (7, 115-116). Здесь нет еще никаких разде лений, никто никем не руководит, а «все само собой форми руется» (7, 28) Это были времена полного единства природы
ичеловека, когда человек растворялся в массе живого и не составлял особого мира, когда природа еще не была испор чена его вмешательством, что было залогом его здоровья и счастья Эти времена еще не связываются с именами героев или мудрецов, потому что все здесь свершается «само собой», естественно, повинуясь общему разумному и справедливому космическому порядку
413
Вслед за временами полного единства идут века, характе ризующиеся разделением, это периоды правления легендар ных «Пяти предков и Трех царей» или другая формула* «Трех императоров и Пяти предков». Среди них первое место при надлежит Желтому предку: «Некогда Желтый предок управ лял Поднебесной, а помогали ему Лиму и Тайшаньцзи. Они упорядочили движение солнца и луны, урегулировали [чере дование] эфира инь и ян, расчленили границы четырех сезо нов, определили календарный счет, провели различие между мужчиной и женщиной, обозначили разницу между самцами и самками, внесли ясность в положение высших и низших, ус тановили деление на благородных и худородных» (7, 94), т е смысл их деятельности был в том, что они проникли в суть космического порядка и согласовали с ним человеческое об щежитие, В результате во времена их правления сильные не обижали слабых, «народ сохранял свою жизнь и не умирал преждевременно. Урожай вовремя созревал, и не было сти хийных бедствий. Все чиновники были справедливы и не зна ли корысти. Высшие и низшие жили в гармонии, и никто не превосходил другого. Законы и распоряжения были ясны, и не было в них темного. Советники и приближенные радели об общем благе и не разделялись на партии. Владельцы по лей не покушались на чужие межи, рыбаки не боролись за из лучины, на рынках торговали без запроса, крепостные и го родские стены не запирались... И не было в сердцах злобного соперничества» (7, 94). Основой этого всеобщего благоденст вия была опять-таки ориентированность на порядок космоса, а сутью - всеобщая гармония, согласие, мир и дружелюбие.
По версии этой главы «Хуайнаньцзы», за веком Желтого предка следует век Фуси, когда произошла космическая ката строфа: « . четыре полюса разрушились, девять материков раскололись, небо не могло все покрывать, земля не могла все поддерживать, огонь полыхал, не утихая, воды бушевали, не иссякая. Свирепые звери пожирали добрых людей, хищ ные птицы хватали старых и слабых» (7, 95). С космической катастрофой успешно справилась Нюйва: «Нюйва расплави ла пятицветные камни и залатала лазурное небо, отрубила ноги гигантской черепахе и подперла ими четыре полюса...
собрала тростниковую золу и преградила путь разлившимся водам», она взяла на себя заботу о небе и земле, «сделала весну мягкой, лето - жарким, осень - убивающей, зиму - со храняющей», т.е. вернула четырем сезонам им естественные функции. В результате ее деятельности все вновь вернулось в свою колею, и люди были по-прежнему счастливы. Переход ко временам упадка, связываемым с именами жестоких леген дарных правителей Цзе и Чжоу, в этой версии дается без вся кой мотивировки: «Когда же наступили времена сяского Цзе...», порядки «Пяти предков» были забыты (7,96).
414
Во второй главе «Хуайнаныдзы» содержится другая вер сия. Век Фуси предшествует веку Желтого предка. Он уже ха рактеризуется как век «упадка». Род Фуси следовал пути неба и земли, но он захотел передать свою мудрость людям, и то гда «появилось знание., и все возжелали проститься со своим отроческим сердцем и, пробудившись, устремили взор в про странство между небом и землей. От этого их благо взволно валось и утратило единство» (7, 28). «Знание», стремление к которому было пробуждено Фуси, стало причиной наруше ния былого единства человека и космоса, нераздельности их существования. В века Желтого предка и Священного земле дельца, чьи старания были направлены на закрепление за всем своего места, был достигнут «порядок», но не восста новлена гармония (там же). Напротив, люди еще более прист растились к «знаниям».
Характерно, что «знание», о котором в этом контексте идет речь, - это знание низшего типа, продукт «чувств и ума» (цин таи), то знание, которое доставляется зрением и слухом, которое рождает «страсти», привязывает человека к «вещам». Это знание дает человеку представление о том, что есть «польза» и что «вред». «Люди, руководствуясь знанием, избегают вреда и дос тигают пользы» (7, 212). С этих пор вся человеческая деятель ность обратилась на приобретение пользы, к достижению наи большей выгоды: «Когда наступило время упадка, то стали сверлить горы и камни, резать металл и нефрит, вскрывать жем чужные раковины, плавить медь и железо - и тьма вещей не [мог ла] взрастать. Вскрывали чрево, умерщвляли плод... выворачи вали гнезда, уничтожали яйца... Вязали деревья, сооружая баш ни, жгли леса для охоты, спускали воду озер для рыбной ловли. Уже у людей не хватало орудий, закрома ломились от запасов, а тьма вещей не успевала завязать завязь; слабые ростки, утроб ные зародыши, не успевшие дозреть, составляли больше поло вины. Делали насыпи, сооружая холмы; унавоживали землю и сеяли зерно; рыли землю и делали колодцы; прорывали русла для получения выгоды; возводили крепостные стены и делали укрепления, стали держать на привязи животных, превращая их в скот. И тогда инь и я?/стали беспорядочно сталкиваться, четы ре времени года утратили порядок, гром и молния стали унич тожать и расщеплять. Бьет град, падает снег, туманы и иней не прекращаются, а тьма вещей гибнет, не созрев» (7, 113—114). Та ким образом, эти «деяния» пресекают жизнь в самом ее зароды ше Преследуя непосредственную выгоду, они исходят из одно дневного расчета, не заботясь о последующих результатах своих действий. А результат весьма угрожающ: нарушается общая гармония, в налаженное течение природной жизни врывается человеческий произвол, не желающий считаться с непреложно стью естественного «пути»- и все это в конечном счете несет людям неисчислимые бедствия.
415
Времена упадка связываются с царствованием легендарных Цзе и Чжоу и характеризуются как века падения нравов Эти два правителя «забыли» законы и установления «Пяти пред ков и Трех царей», которые в своем правлении «следовали» ес тественности. Они отдавали приказы, не сообразуясь с че тырьмя сезонами, в результате чего была нарушена «гармо ния» между весной и осенью и «небо и земля отняли свое бла го» (7, 96). Советники стали подавать советы, равняясь на мнения высших, а не на «должное». Появились партии и кли ки, тайно сговаривающиеся против высших. Господин и слуга, отец и сын стали спорить за главенство. Все отдалились друг от друга и преисполнились вражды. Теперь не стало ни ис креннего горя, ни искренней радости. Воцарились хитрость, угодливость, лицемерие и ханжество (7, 96, 169). Вследствие нарушения космической гармонии средств для пропитания и жизни стало недостаточно. Да к тому же безумная погоня за вещами, алчность и жадность привели к тому, что одни утопа ли в роскоши, а другие прозябали в бедности. Однако эти от рицательные характеристики относятся не только к временам легендарных жестоких правителей Цзе и Чжоу, но и к недав ним, вполне реальным временам периода «борющихся царств» (V—III вв. до н.э.). Поднебесная разделилась на семь враждую щих царств, в которых каждый из правителей устанавливал свои законы, стоял за свои особые обычаи. Жестокость, наси лие, казни достигли небывалых размеров. Войны не прекра щались, «из сотни возвращался один, покрытый громкой сла вой», в домах остались только старые и слабые, дороги были запружены телегами, по обочинам валялись сотни тысяч тру пов. «Люди дошли до того, что спали на человеческих голо вах, ели человеческое мясо, жали сок из человеческой печени, пили человеческую кровь» (7,97).
Времена упадка выписаны авторами «Хуайнаньцзы» не менее ярко, чем времена процветания. Как «золотой век», так и «закатные времена» обнажают перед нами те проблемы, которые реально стояли перед авторами памятника, то зло, с которым они хотели бороться хозяйственная нужда, общест венные распри, семейные раздоры, борьба царств. Отсюда ясно, что авторы «Хуайнаньцзы» были глубоко не удовле творены современным общественным устройством и эта их неудовлетворенность не могла быть скрыта теми редкими панегириками, которые они иной раз обращают в адрес цар ствующей династии (там же).
Таким образом, предшествующая история представляется авторам «Хуайнаньцзы» как постепенное нисхождение от вы сот «золотого века» через период правления Желтого предка и Священного земледельца к современному состоянию упадка.
Вся положительная программа исходит из веры в воз можность вернуть времена былого процветания. Образцом
416
здесь выступает время правления Желтого предка и Священ ного земледельца.
Теория государственного управления основывается на трех главных моментах: личности правителя, законах и опре делении «каждому своего места».
Личность правителя имеет большое значение, поскольку он подобен солнцу и луне (7, 139), то есть стоит на виду и все рав няются на него. «Если правитель непрям, то неправедные до биваются желаемого, а преданные скрываются в уединении» (7, 136). «Если правитель держится прямого, придерживается ров ного, определяя высокое и низкое, как по отвесу и уровню, то те слуги, что пришли к нему с недобрыми помыслами, уподо бятся яйцу, разбиваемому о камни, огню, заливаемому водой» (7,136). «Яо (легендарный мудрый правитель древности. - Л. 77.) был добр, и все доброе пришло к нему; Цзе был неправеден, и все неправедное собралось вокруг него» (7, 148). Итак, добро детель, высокие нравственные качества правителя есть необхо димое условие всеобщей нравственности. Кроме того, они яв ляются залогом всеобщего порядка: «Искусство властителя в том, чтобы пребывать в покое ради совершенствования себя; быть бережливым, чтобы вести за собой низших. Если он в по кое, то низшие не волнуются; если он бережлив, то низшие не завидуют. Когда низшие приходят в волнение, начинается сму та; когда народ начинает завидовать, добродетель оскудевает. Когда же начинается смута, то мудрые не занимаются делами правления; когда добродетель оскудевает, то храбрые не хотят умирать» (7, 138). Таким образом, первое условие совершенно го правления - это совершенство правителя.
В государстве, которое управляется совершенным образом, всему определено свое место. В связи с этим авторы «Хуайнаньцзы» говорят о «пути» правителя, его «слуг» и народа. Ме сто правителя - наверху. Дело его - соразмерять движение Все ленной с движением управляемой им Поднебесной. «Правитель вверху следует природным сменам года, внизу исчерпывает бо гатства земли, в центре использует [физическую] силу народа. И тогда все родится и вызревает, пять злаков пышно взраста ют, он научает народ выкармливать шесть видов домашних животных, в нужное время сажать деревья, содержать в поряд ке поля и межи, растить туты и коноплю», исходя при этом из того, что «пища - это основа народа, народ - основа государ ства, государство - основа государя» (7, 147). Правитель осу ществляет как бы общее руководство, оставляя практическое исполнение на долю «слуг». В связи с этим авторы «Хуайнаньцзы» много говорят о характере отношений между правителем и «слугами». У каждого из них свое место: место правителя - позади, место слуг - впереди, потому что правитель осуществ ляет расчет, а слуги ему следуют. Расчет же можно произвести только издали. Поэтому правитель стоит особо от всех, а его
417
«слуги» находятся в непосредственной близости к объекту управления Правителю, однако, видно больше, чем «слугам», хотя он и не покидает зала церемоний (Минтаи) Поскольку правитель не осуществляет руководства практически, а только теоретически, постольку он пребывает в «недеянии», «настав ляет без речей», «не награждает, не карает» (7, 127). «Путь» правителя и «путь» слуг различен, и в этом различии залог по рядка (7, 134). Более того, если эти два «пути» уподобляются друг другу, то рождается смута и беспорядок (там же). Прави тель не должен пытаться заменить своих слуг, т.е. от теоретиче ского руководства перейти к практическому осуществлению, - это также приведет к беспорядку (9,143).
По отношению к слугам у правителя есть определенные обязанности, соблюдение которых обеспечивает согласие меж ду ними. Правитель не должен награждать не по заслугам и ка рать без вины. В оценке своих слуг он должен быть беспристра стен, ориентируясь опять-таки не на свое настроение («гнев или веселость») и не на свое отношение («любовь или ненависть»), а сообразуясь с общей пользой. Мерилом в определении общей пользы служат два момента: соответствие месту и закону. По скольку у всех есть свои способности, то и занимаемое место должно определяться этими способностями. Если слуга посту пает в соответствии с законом, то он не может быть наказуем без различия того, какое положение - высокое или низкое - он занимает. Правитель не должен ориентироваться ни на кровное родство, ни на принадлежность к той или иной партии - он должен стоять в середине, то есть быть свободным от партий ных интересов. Между слугами и правителем существует как бы негласный договор, называемый принципом «взаимной благодарности»: правитель только тогда может рассчитывать на преданность слуг, когда он соблюдает вышеперечисленные условия этого договора. В противном случае слуга свободен от исполнения своих обязательств по отношению к правителю, нарушившему условия.
«Путь» слуги состоит в том, чтобы «говорить правду и занимать должное место, в делах проявлять инициативу, ис полнять свое дело с умом и тем заслужить [славу]» (7, 134) Если правитель соответствует своему образцу, а слуга - сво ему, то государство управляется как должно
Следствием должного управления является и правильное распределение труда среди сословий, к которым относятся «ученые мужи» (типа странствующих ораторов, воинов, го сударственных деятелей и пр.), земледельцы, ремесленники и торговцы. Каждое из этих сословий исполняет свою службу и не вмешивается в дела другого (7, 132, 182).
Все сословия делятся на «высшие» и «низшие» К «высше му» относятся правитель и его слуги, к низшим - «народ», т.е производящие слои. Все внимание авторов «Хуайнаньцзы» со
418
средоточено на деятельности высших, о низших говорится лишь применительно к конечной «общей пользе». Насчет этой общей пользы не надо заблуждаться. Хотя на страницах «Хуайнаньцзы» можно встретить целые обличительные речи, на первый взгляд направленные в защиту народа, однако и в этом случае авторы озабочены не благополучием низов самих по се бе, а тем, в какой степени их благополучие служит основой «общего» благополучия. Иными словами, речь идет о том, что бы обеспечить низшим условия, при которых они могли бы производить в достаточном количестве все необходимое для благополучного существования высших. Достаточность иму щества и пищи для низших - это основа благополучия высших О них следует заботиться настолько, насколько заботится о ветке тот, кто на ней сидит
Одной из наиболее действенных мер по охране государст венного порядка служат законы. «Кто рассуждает о делах [правления], непременно должен быть сведущ в законах» (7, 136). Управление государством не сводится к применению за конов, но законы помогают управлению (там же). Необходи мость законов обусловливается тем, что «таких в народе, ко торые бы любили доброе, радовались правильному, не ожи дая запретов и наказаний, сами следовали бы законам и ус тановлениям, из десяти тысяч не найдется и одного» (7, 145). Поэтому «законы, установления, меры и веса - это средство для правителя управлять низшими. Отказаться от них и не использовать - это все равно что скакать на невзнузданном коне. Толпа слуг и весь народ тогда начинают дурачить выс ших» (7, 142). «Законы - это меры и веса Поднебесной, уро вень и отвес для правителя» (7, 140). Поднебесная должна следовать законам, а правитель должен награждать и на казывать в соответствии с законом (7, 140-141). Когда прави тель карает и милует по закону, то «казнимые не имеют гнева на государя - казнь свершается за преступление; награждае мые не испытывают благодарности к высшему - награда по лучена за труд. Народ знает, что казнь и награда зависят только от себя» (7, 133) Правитель оценивает своих «помощ ников», исходя из законов, не примешивая сюда собственной, субъективной оценки (7,131). Это служит гарантией того, что в Поднебесной царят «равновесие» и «прямота» (там же).
Закон является сдерживающей мерой для правителя, не позволяя ему править самовластно (7, 141). Перед законом все равны: «Почетное положение и благородство не могут облегчить наказания, а низкое положение и низкий род не могут отяготить его Преступивший закон, будь он челове ком достойным, должен быть казнен; следующий мере, будь человеком недостойным, должен быть признан невиновным. Таким образом, общему дао будет открыт путь, а своекоры стному - прегражден» (7, 140-141).
419
Законы исходят из «справедливости» (и). «Справедливость» же понимается как соответствие каждого своему месту, обеспе чивающее единство разнородных социальных групп и сплоче ние их в одно гармоничное целое. «Справедливость есть согла сование различий между господином и слугой, отцом и сыном, старшим братом и младшим, мужем и женой, другом и товари щем» (7, 169) «Согласование различий» должно быть понято как требование гармоничного сочетания различных групп об щества. Эта гармония «соответствует многим» (7, 141) и обес печивает возможность согласования с «сердцами людей», т.е с их интересами и помыслами (faM же). Таким образом, законы должны исходить из «справедливости», которая в свою очередь исходит из интересов «многих».
Соблюдение законов есть необходимое условие хорошо управляемого государства: «Гибнущее государство - это не то, в котором нет правителя, а то, в котором нет закона... Ко гда же есть законы, а не соблюдаются, это равно тому, что их нет» (там же).
«Законы не созданы небом, не рождены землей, они воз никли среди людей и ими же могут быть исправлены.. Изме нение законов не означает беззакония» (там же). Здесь авторы «Хуайнаньцзы» апеллируют к истории, показывая, как леген дарные древние правители свободно меняли законы и установ ления, приводя их в соответствие с временем и местом (7, 212213). Отсюда следует вывод, что в управлении государством главное - «польза народа», но при этом нет необходимости в слепом следовании установлениям древних (7, 213). «Мудрецы изменяют законы в соответствии с временем, меняют обряды в соответствии с обычаями» (там же).
Однако как ни высоко оценивают авторы «Хуайнаньцзы» роль и значение законов, все же законы только одно из средств управления, но не в них «корень», т.е. суть, управления: «Нака заний и штрафов недостаточно, чтобы изменить нравы; казни и убийства не могут пресечь зла» (7, 129). Во времена Свя щенного земледельца «законы были снисходительными, а на казания мягкими, тюрьмы пустовали, а вся Поднебесная жила одними обычаями» (7, 128). Законы и казни были не нужны, потому что царствовала гармония. К ее достижению и должны, по мнению авторов «Хуайнаньцзы», быть устремлены усилия правителя. Для этого существует несколько условий Первое - «следование» самого правителя общему движению Вселенной, природы, космоса. Об этом уже говорилось. Второе - «искусст во» правителя приводить в гармонию и согласие Поднебесную Правитель должен отдавать себе отчет в том, что, сколь бы мудр он ни был, его сил недостаточно «и для управления тремя му земли», поскольку вообще человеческие способности огра ниченны Поэтому его сила - в опоре на ум и способности мно гих: «Когда властитель смотрит глазами Поднебесной, слушает
420
ушами Поднебесной, размышляет умом Поднебесной, борется силой Поднебесной, тогда приказы и распоряжения доходят до самых низов, а чувства слуг достигают ушей высших. Сто чи нов едины, а масса слуг устремляется к правителю, как спицы ко втулке» (7,140).
Правитель, таким образом, должен обладать искусством ис пользования людей, а не полагаться на собственные таланты, ведь «вступающий на колесницу не трудит ног, а пробегает ты сячу ли; едущий на лодке, и не умея плавать, пересекает реки и моря. Правитель не может не желать объединить умы всех на пространстве меж четырех морей, использовать до конца силы многих» (там же). Искусство же состоит в умении правильно оценить способности каждого «.. достойный правитель, выби рая людей, подобен искусному мастеру, управляющемуся с де ревом: большие годятся на постройку судов и опор для мостов; малые пригодятся на весла и заградительные столбы; длинные пойдут на перекладины на галереях и карнизах; короткие - на столбики (на мосту) и стойки. Нет ни малого, ни большого, ни длинного, ни короткого - каждое определяется на то, к чему подходит» (7, 139). Определение всякому своего места служит основой общей гармонии: «Когда нет ни малого, ни большого, ни длинного, ни короткого, а каждое обретает соответствующее себе, тогда Поднебесная объединяется в одно и никто не стре мится превзойти другого» (7, 135); «Поэтому за что бы ни при нимался властитель, он не может не быть осторожен. Когда обязанности возложены на подходящих людей - государство в порядке, высшие и низшие в гармонии, масса слуг близка как родственники, народ покорен» (там же). В способностях людей есть различия - что трудно одному, то легко другому: «...боль шой стратег не может заниматься мелким изобретательством. Обладающий незначительным умом не способен на настоящий подвиг» (7, 139). Дело правителя - рассчитать возможности ка ждого и в соответствии с ними определить его место.
Правитель пользуется расчетом не только в распределении людей, но также в экономике, в хозяйственной жизни. Тощие и плодородные земли используются в соответствии с их свойст вами: на плодородных сеют злаки, на гористых и холмистых - бамбук. Хозяйственные работы производят в соответствии с че тырьмя сезонами и календарными вычислениями. Этот распо рядок подробно описан (7, 147-148). В расчете урожая прави тель исходит из необходимости иметь государственный запас на случай стихийных бедствий или неурожая: «Мощь неба и земли позволяет рассчитывать так, чтобы через три года запахивания поля оставался годовой запас; за девять лет сбора такого запаса имелся трехгодичный фонд; за восемнадцать лет был бы запас на шесть лет, а за двадцать семь - девятилетний запас... Госу дарство, в котором нет девятилетнего запаса, называется «не достаточным»; в котором нет шестилетнего запаса, - «стра
421