Кириллова - Медиакультура
.pdf
|
|
[211] |
Глава 4. Дискурсивные трансформации медиапространства |
|
тинскаятеориядиалогизма,тоэтобылпериодписьменной
иаудийной(вжизньвошломассовоерадиовещание)куль туры,когдакиноещебылонемым,когданебылоТВ,видео
идругих современных средств массовых коммуникаций. Да и само существование человека как «винтика системы» не давало возможности для «диалогизма».
«Полифония»бахтинскойконцепциисталавозможной лишь в условиях трансформации современного медиа пространства, когда возникла потребность в креативном человеке, готовом к диалогу.
«ВместесМ.М.Бахтиным,—отмечаетВ.С.Библер, — мы прошли трудный путь. Теперь возможно осознать: вот чтоозначаетпониматьтексткультуры,участвоватьвсамо сознаниикультуры,взаимопониманиикультурили,чтобы бытьточным,—участвоватьвсамойжизникультуры.Ведь культура, понимаемая в идее диалога, и есть развиваемое в веках,отстраненноеитранслированноевобразахкультуры самосознание индивида, эпохи, эпох… Главное — чтобы не разменять Бахтина на частности… и органичнее вклю читься в живой спор реальных культур».1
ТемболеечтоБахтинчерез«традиционную»и«модер нистскую» культуру сумел, по сути, «раскодировать» весь XX век, расшифровывая и анализируя эволюцию «форм видения»действительности,рольсловаидиалогавкульту ре как главных факторов коммуникации. Не удивительно, что идеи и труды Бахтина стали особенно востребован ными в конце XX века, когда рухнул «железный занавес», Берлинская «стена», когда в полном смысле слова стал возможен «диалог культур» в политическом, этическом и эстетическомаспектах.Когдапоявиласьпотребностьвме диакультуре как посреднике между властью и обществом, между государством и социумом.
1 Библер В. С. Идеал культуры в работах Бахтина//Одиссей. Человек в исто рии. — М.: Наука, 1989. — С. 57.
[212] |
|
|
|
Медиакультура: от модерна к постмодерну |
Дихотомия «элитарное — массовое» как парадокс культуры
Проблемы диалога, взаимо понимания культур усугубляются не только в условиях идеологического противоборства двух систем — капита листической и социалистической. В контексте развития индустриального общества, где начинают складываться новые соотношения между производственной и социо культурнойсферойпомеревозрастанияжизненногоуров ня и освобождения нравов от «репрессивной культуры» (церкви,государстваит.д.),начинаетскладыватьсятеория и практика двух культур — «элитарной» и «массовой».
Социально философской основой дихотомии «элитар ное — массовое» стали труды Ф. Ницше, О. Шпенглера и Х. Ортеги и Гассета. Прежде всего, обратим внимание на то, что данное раздвоение — явление не только классового характера, как утверждала марксистско ленинская фило софия; оно значительно глубже. Так, философия жизни Ницше, являясь метафорой «воли к власти», выдвигает на первый план культ сильной личности, преодолевающей все моральные препоны современного общества. Идеал ницшеанской культуры, освобожденной от власти духов ных и социальных авторитетов, как и от власти толпы с воцарением«грядущегохаоса»1 ,предвосхитилфилософию
1 См.: Ницше Ф. Воля к власти. — М., |
Утренняя заря. Мысли о моральных |
1910; Ницше Ф. Так говорил Зара |
предрассудках. — Свердл к, 1991 и др. |
тустра. — М., МГУ, 1990; Ницше Ф. |
|
|
|
[213] |
Глава 4. Дискурсивные трансформации медиапространства |
|
«европейского нигилизма». «L‘art pour l‘art» («искусство для искусства») — вот лозунг Ницше, призывающего к борьбе против цели в творчестве, против подчинения творчества морали, против предрассудков.1
А О. Шпенглер, один из основоположников фило софии культуры, в своей работе «Закат Европы» (1914) открыл тему кризиса культуры, исчерпавшей свои внут ренние творческие возможности. По Шпенглеру, сам термин «цивилизация» есть кризисный исход, которому свойственны атеизм и материализм, агрессивная экспан сия, радикальный революционизм, техницизм, урбаниза ция».2 Согласно Шпенглеру, трагедия заключается в том, что «в мировом городе нет народа, а есть масса», которой свойственны непонимание традиций, борьба с которыми есть борьба против культуры, церкви, знати, преданий в искусстве и т.д. Современная культура отчетливо выража ет себя не в искусстве, науке, философии, а в «жестких» формах архитектуры, техники, идеологии — именно это Шпенглерназывает«рационалистическойцивилизацией», в которой деградируют высшие духовные ценности куль туры, обрекая ее на гибель. Не обошел Шпенглер и вопрос о русской революции 1917 года, назвав ее «трагическим экспериментом». Социализм, по его мнению, несмотря на внешние иллюзии, не является системой милосердия, гуманизма,мираизаботы,а«естьсистемаволиквласти…», «благоденствия» в экспансивном смысле… Все остальное самообман».3 Как известно, Шпенглер отказался и от со трудничества с нацистами в Германии.
Духом прорицаний Шпенглера увлекались многие философы XX века, в частности Н. Бердяев, А. Тойнби, Х. Ортега и Гассет.
Испанский философ Х. Ортега и Гассет в своей «Дегуманизации искусства» (1925) выступил как один из теоретиков модернизма — элитарного искусства,
1 Ницше Ф. Стихотворения. Философ |
2 |
Шпенглер О. Закат Европы. — М., |
ская проза. — СПб., 1993. — С. 596 — |
1993. |
|
597. |
3 |
Там же. |
[214] |
|
|
|
Медиакультура: от модерна к постмодерну |
культивирующего иррациональное. Культ идей для Ортеги — это пошлость, а значит — «никаких идей». Никакие цели — это идеи призраки, девальвирован ные монеты, которыми обмениваются люди призраки (человек масса), склонные отдаваться «пошлому» аналогу трансцендирования — исступлению. «Подоб ное зрелище, — писал Ортега, — всегда являют эпохи, обожествляющие чистую деятельность. Сам воздух начинает дышать преступлением. Человеческая жизнь теряет смысл и ценность; повсюду творятся насилия и грабеж. Прежде всего грабеж. Поэтому, когда на гори зонте возникает могучий силуэт деятеля, первым делом не забудьте проверить карманы».1
Феномен человека массы, как и процесс формиро вания массового сознания, в работе «Восстание масс» (1929) трансформируется в толпу, представители которой захватывают господствующие позиции в иерархии обще ственныхструктур,навязываясобственныелюмпеновские псевдоценности остальным социальным прослойкам. Основное свойство существа из «массы» — не столько его стандартность, сколько физическая инертность. «Масса» конституируется,согласноОртеге и Гассету,ненаоснове какого либо определенного общественного слоя; речь о таком способе «быть человеком», в рамках которого пред принимаются насильственные попытки преобразовать общественноеустройство, игнорируя закономерностиего функционирования. Репрезентанты «массы» живут без определенного «жизненного проекта» и находят смысл существования в достижении идентичности с другими. КакотмечаетОртега и Гассет,«человекмассы»социально безответствен и всю свою жизнь готов передоверить госу дарственной власти.2
Известно, что некоторые теоретики «массовой» куль туры, не скрывая ее деструктивного характера, вместе с
1 |
Ортега и Гассет Х. Дегуманизация |
Философия. Эстетика. Культура. — М., |
искусства. — М., 1991. — С. 250. |
1993. |
|
2 |
Ортега и Гассет. Восстание масс// |
|
|
|
[215] |
Глава 4. Дискурсивные трансформации медиапространства |
|
тем обвиняют в ее появлении и распространении саму массу, которая якобы «жаждет» этой культуры. Здесь все переворачиваетсясногнаголову,умышленномаскируется тлетворный характер «культурной» деятельности аполо гетов капитализма, пытающихся деморализовать массы, оторвать их от подлинных реалистических и гуманисти ческих ценностей.1
Характерное для буржуазного и мелкобуржуазного сознания понимание проблемы «массовой» культуры является по сути своей субъективно идеалистическим. Само появление феномена «массовой» культуры расце нивается здесь как результат некой «субъективной воли», независящейотзакономерностейсовременнойклассовой и идеологической борьбы.
«В одних случаях ответственным за все превратности «массовойкультуры»объявляетсяпроизводителькультур ных благ — «коммуникатор». Он обвиняется в забвении своей миссии просветителя, духовного наставника масс, в измельчании,внутреннемопустошенииипродажности.В другихслучаяхпричинунарождения«массовойкультуры» видятвдуховно психологическихизъянахеепотребителя, то есть самой «массы». Представитель последней обвиня ется в забвении своих обязанностей воспитуемого, в кос ности и невосприимчивости, в агрессивном отвержении всего, что способно опрокинуть его привычные представ ленияомире,столкнутьснеобходимостьюответственных решений, выбора и борьбы».2
Многие представители идеалистической философии, провозгласиврасколмежду«элитой»и«массой»,пришли, подобно Ортеге и Гассету, к самым пессимистическим выводам. Английский эстетик Г. Рид вообще сомневался в том, может ли быть разрешено противоречие, которое
1 По проблемам «массовой культуры» |
2 См.:«Массоваякультура»—иллюзияи |
многописалосьивотечественнойкуль |
действительность. — М., 1975. — С. 6. |
турологии. См.: работы Баскакова В., |
|
Ждана В., Карцевой Е., Капралова Г., |
|
Кукаркина А., Маркулан Я., Разлогова |
|
К., Соболева Р., Туровской М. и др. |
|
[216] |
|
|
|
Медиакультура: от модерна к постмодерну |
якобы существует между «аристократической функцией искусства и демократической структурой современного общества».1
В XX веке появилось огромное количество литерату ры, посвященной проблемам «элитарной» и «массовой» культуры, большая часть которой опирается на работы Ницше, Шпенглера и Ортеги и Гассета, а также на труды философов Франкфуртской школы: Т. Адорно, Г. Маркузе и М. Хоркхаймера.
Так, Адорно критически относился к феномену «мас совой» культуры, полагая, что она есть продукт разло жения гуманистической культуры прошлого. Он считал, что «массовая» культура предусматривает «согласие масс с аппаратом господства» и является видом отчужденного духовного производства, которое характеризуется стерео типностью, повторяемостью приемов, некритическим, потребительским отношением к действительности. «Мас совая» культура, по мысли Адорно, — это антипод клас сической культуры, она выражает ее фатальный распад и саморазрушение. В написанной им совместно с Максом Хоркхаймеромещетв1940 егодыкниге«Диалектикапро свещения»2 Адорно развивал идеи о том, что ориентация культуры на массы является свидетельством ее упадка и духовногокризисаобщества.Единственныйвыход,даито, помнениюАдорноиХоркхаймера,вдостаточнойстепени паллиативный,—вразвитии«элитарного»,эзотерического компонентакультурыиискусства,недоступногомассово му «обывательскому» сознанию.
«Искусство выживает только там, где оно становится сюрреалистическим и атональным. В противном случае искусство разделяет судьбу всех подлинно человеческих коммуникаций: оно отмирает»,— продолжил ту же мысль Герберт Маркузе.3
1 См.: Read H. The Philosophy of Modern |
культуры//Противоречивый экран. — |
Art. — N.Y., 1959. |
М., 1980. — С. 19. |
2 Цит. по кн.: Баскаков В. В лаби |
3 Маркузе Г. Эрос и цивилизация. — |
ринтах «элитарной» и «массовой» |
Киев, 1995. |
|
|
[217] |
Глава 4. Дискурсивные трансформации медиапространства |
|
Понятой в субъективно идеалистическом свете «мас совой» культуре представители Франкфуртской школы противопоставляют культуру «элитарную», как якобы носительницу неких высших духовных ценностей, с одной стороны, и радикального политического импульса — с другой. В этом смысле понятия «элитарной» культуры, «элитарного» искусства очень часто используются как си нонимыпонятия«авангард».Характернотакже,чтоистоки радикальногополитическогопотенциала,приписываемого «элитарному» авангардистскому искусству, большинство западных теоретиков видит в его нереалистичности.
Более того, в цитируемой нами книге «Эрос и циви лизация» Г. Маркузе рассматривает становление «реп рессивной» цивилизации, датируя ее зарождение первой половиной XIX века и теорией К. Маркса.
Всвоейсамойизвестнойкниге«Одномерныйчеловек» (1964) Маркузе сфокусировал внимание на состоянии человека в современном индустриальном обществе, ко торое переросло некогда революционные противоречия
итрансформировало некогда антогонистические друг другу силы.
Оно стало тоталитарным (понимание этого термина у Маркузе отличается от общепринятого: он подразумевает нетеррористическое экономическое координирование общества), то есть оно лишило все критические идеи оп позиционности,встроивихвсвоефункционирование.Ос новой саморегулирования современной индустриальной цивилизации является уже не репрессия, не подавление влечений и потребностей большинства, но формирование (переформирование)стандартных,ложныхпотребностей, привязывающих индивида к современному обществу, потребностей,которыеМаркузеназываетрепрессивными. Тем самым индивид лишается основы (и онтологической,
иморальной), на которой он мог бы развить автономию, а тем более способность противостоять целому, теперь уже действительно целому обществу. Формируется модель одномерного мышления и поведения. Реализацию этой
[218] |
|
|
|
Медиакультура: от модерна к постмодерну |
модели и прослеживает в своей книге Маркузе на разных уровнях и в разных областях: на уровне индивида, на уров не общественных процессов, в науке и философии.1
Все сказанное можно было бы отнести к сфере соци ологии, но дело в том, что Маркузе не останавливается на описании этого «универсума фактов», но ищет исток пос леднего в метафизической сфере. Тем самым он отходит отмарксовоймоделипознанияобществаиследует,скорее всего, за Хайдеггером, как отмечает А. Юдин.2
Таким образом, различие между «критической те орией» общества и традиционной — в выдвижении на передний план проблемы человека. По существу «крити ческую теорию» можно рассматривать как одну из попы ток соединения «экзистенциальных» проблем с теорией марксизма.
К проблеме уникальности и специфики «критичес кой теории» франкфуртцы возвращаются практически на протяжении всей своей истории. Во первых, таким уникальным, подлинным предметом «критической тео рии» объявляется Будущее как радикальное, абсолютное отрицание реальности, преодолеть которую понятийное мышление не в силах. Отсюда, во вторых, уникальность приписывается фантазии, обладающей силой представле ния о целях в настоящем.
Все эти положения становятся фундаментальными для такойсоставляющейфилософиикультурыФранкфуртской школы, как идея «исчерпанности», «несостоятельности» буржуазной культуры, ее кризиса. Хрестоматийная для различныхвариантовзападнойфилософии,онарассматри вается франкфуртцами в контексте социальных процессов как идея элитарности «свободно парящей интеллигенции», идея элитарности культуры в целом, создаваемой гениями, отчужденнымиотобществаиспособными«всегдаговорить «нет» элитарности искусства, в частности — творения сво
1 Маркузе Г. Одномерный человек. — 2 Там же. С. 7.
М., 1994.
|
|
[219] |
Глава 4. Дискурсивные трансформации медиапространства |
|
бодного художника, наделенного «провидением» и исклю чительностью в созерцании мира.1
Вдохновителем многих тем о роли искусства в куль туре XX века, получивших дальнейшее развитие в трудах Адорно, Хоркхаймера и Маркузе, был В. Беньямин, работа которого «Происхождение немецкой трагедии» (1928) — «на редкость остроумная и глубокая», по словам Т. Манна, — считалась одной из самых значимых во франкфуртской культур критике. Посвященная истории и философии аллегории, она давала ключ к расшиф ровке современной культуры и искусства. По мысли Беньямина, аллегория — это антиэстетический при нцип, рождающийся в самом искусстве. Исторический контекст этого рождения, по терминологии Беньямина,
— «вторая природа» гражданского общества, воплощае мая искусством барокко и представляющая естественную историю разложения, упадка и дезинтеграции. Аллегории барокко, наследуемые от романтизма до искусства XX века, оказываются доминирующими способами выраже ния, при которых вещи теряют свою непосредственную связь с их интерсубъективным, очевидным значением. Аллегории многих культур сплетены с упрощенными схемами, безошибочно указывающими на трансценден тное, открывающееся там, где известен код (например, в Библии, Коране). Аллегории гражданского общества, напротив, — это лишь руины, указывающие на «метафи зическую бездонность» одинокого существа в тоске по трансценденции, несмотря на профанированную рели гиозность. Аллегоризация означает, что искусство стало проблематичным для самого себя, в той степени, в какой эстетические принципы «красивой видимости» стали достоянием эпигонов классики.
Эта тенденция усиливается в XX веке, ибо практика технического воспроизводства произведений искусства
1 См.: Философия культуры. Ста |
Кагана, Ю. В. Петрова и др. — СПб, |
новление и развитие. Под ред. М. С. |
1998. — С. 325. |
[220] |
|
|
|
Медиакультура: от модерна к постмодерну |
стирает грань между копией и оригиналом, нивелируя его художественную ценность. Беньямин называет «аурой» то, что теряет произведение искусства в эпоху техни ческого воспроизводства. Упадок ауры, по Беньямину, связан с развитием не только технических средств, но
исоответствующих социальных потребностей: сделать культуру более доступной для «масс», приобщив их к культурным ценностям. Последнее неизбежно связано с трансформациейстатусакультурнойценностиизабвением традиций. Фотография, кино, радио и газеты разрушают ауру вещей и являются предвестниками кризиса тради ционных форм: живописи, театра и литературы. Новые технологии способствуют формированию «массовости» искусства, а значит, унифицированности «масс», их не критичности, в какой его абсолютное отождествление с большинством является безусловным. Уникальность «Я» такжеоказываетсямонопольноопределяемойобществом: она представляется как нечто естественное, природное, наделенное лишь поверхностными деталями типа усов, специфического выговора или акцента, тембра голоса или отпечатков пальцев. Похожие детали становятся опреде ляющими стиля «культуры индустрии», навязывающего потребителюманерудвигаться,жаргон,прическуиодежду кино и телезвезд.
Определяя«просвещение»как«массовыйобман»,атип современной культуры как «индустрию культуры», постав ляющую, как правило, лишь массовое искусство, Адорно
иХоркхаймер тем не менее рассматривают модернизм (Пикассо,дадаизм,экспрессионизм,сюрреализм)какоппо зициюмассовойкультуре.Подобно«критическойтеории», появляющейсякакбунтпротивтрадиционнойфилософии, модернизм предстает как одна из попыток преодоления кризиса буржуазной культуры. В модернистской свободе воображения,фантазии,пророчестваиутопизмафранкфур тцывидятсвоегородавозможностьсоединенияреволюци онной критики существующих общественных отношений
идействительного преобразования мира. Таким образом,