Добавил:
Upload Опубликованный материал нарушает ваши авторские права? Сообщите нам.
Вуз: Предмет: Файл:

Кириллова - Медиакультура

.pdf
Скачиваний:
107
Добавлен:
12.02.2015
Размер:
2.55 Mб
Скачать

 

 

[211]

Глава 4. Дискурсивные трансформации медиапространства

 

тинскаятеориядиалогизма,тоэтобылпериодписьменной

иаудийной(вжизньвошломассовоерадиовещание)куль­ туры,когдакиноещебылонемым,когданебылоТВ,видео

идругих современных средств массовых коммуникаций. Да и само существование человека как «винтика системы» не давало возможности для «диалогизма».

«Полифония»бахтинскойконцепциисталавозможной лишь в условиях трансформации современного медиа­ пространства, когда возникла потребность в креативном человеке, готовом к диалогу.

«ВместесМ.М.Бахтиным,—отмечаетВ.С.Библер,  — мы прошли трудный путь. Теперь возможно осознать: вот чтоозначаетпониматьтексткультуры,участвоватьвсамо­ сознаниикультуры,взаимопониманиикультурили,чтобы бытьточным,—участвоватьвсамойжизникультуры.Ведь культура, понимаемая в идее диалога, и есть развиваемое в веках,отстраненноеитранслированноевобразахкультуры самосознание индивида, эпохи, эпох… Главное — чтобы не разменять Бахтина на частности… и органичнее вклю­ читься в живой спор реальных культур».1

ТемболеечтоБахтинчерез«традиционную»и«модер­ нистскую» культуру сумел, по сути, «раскодировать» весь XX век, расшифровывая и анализируя эволюцию «форм видения»действительности,рольсловаидиалогавкульту­ ре как главных факторов коммуникации. Не удивительно, что идеи и труды Бахтина стали особенно востребован­ ными в конце XX века, когда рухнул «железный занавес», Берлинская «стена», когда в полном смысле слова стал возможен «диалог культур» в политическом, этическом и эстетическомаспектах.Когдапоявиласьпотребностьвме­ диакультуре как посреднике между властью и обществом, между государством и социумом.

1 Библер В. С. Идеал культуры в работах Бахтина//Одиссей. Человек в исто­ рии.  — М.: Наука, 1989. — С. 57.

[212]

 

 

 

Медиакультура: от модерна к постмодерну

Дихотомия «элитарное — массовое» как парадокс культуры

Проблемы диалога, взаимо­ понимания культур усугубляются не только в условиях идеологического противоборства двух систем — капита­ листической и социалистической. В контексте развития индустриального общества, где начинают складываться новые соотношения между производственной и социо­ культурнойсферойпомеревозрастанияжизненногоуров­ ня и освобождения нравов от «репрессивной культуры» (церкви,государстваит.д.),начинаетскладыватьсятеория и практика двух культур — «элитарной» и «массовой».

Социально философской основой дихотомии «элитар­ ное — массовое» стали труды Ф. Ницше, О. Шпенглера и Х. Ортеги и Гассета. Прежде всего, обратим внимание на то, что данное раздвоение — явление не только классового характера, как утверждала марксистско ленинская фило­ софия; оно значительно глубже. Так, философия жизни Ницше, являясь метафорой «воли к власти», выдвигает на первый план культ сильной личности, преодолевающей все моральные препоны современного общества. Идеал ницшеанской культуры, освобожденной от власти духов­ ных и социальных авторитетов, как и от власти толпы с воцарением«грядущегохаоса»1 ,предвосхитилфилософию

1 См.: Ницше Ф. Воля к власти. — М.,

Утренняя заря. Мысли о моральных

1910; Ницше Ф. Так говорил Зара­

предрассудках. — Свердл к, 1991 и др.

тустра.  — М., МГУ, 1990; Ницше Ф.

 

 

 

[213]

Глава 4. Дискурсивные трансформации медиапространства

 

«европейского нигилизма». «L‘art pour l‘art» («искусство для искусства») — вот лозунг Ницше, призывающего к борьбе против цели в творчестве, против подчинения творчества морали, против предрассудков.1

А О. Шпенглер, один из основоположников фило­ софии культуры, в своей работе «Закат Европы» (1914) открыл тему кризиса культуры, исчерпавшей свои внут­ ренние творческие возможности. По Шпенглеру, сам термин «цивилизация» есть кризисный исход, которому свойственны атеизм и материализм, агрессивная экспан­ сия, радикальный революционизм, техницизм, урбаниза­ ция».2  Согласно Шпенглеру, трагедия заключается в том, что «в мировом городе нет народа, а есть масса», которой свойственны непонимание традиций, борьба с которыми есть борьба против культуры, церкви, знати, преданий в искусстве и т.д. Современная культура отчетливо выража­ ет себя не в искусстве, науке, философии, а в «жестких» формах архитектуры, техники, идеологии — именно это Шпенглерназывает«рационалистическойцивилизацией», в которой деградируют высшие духовные ценности куль­ туры, обрекая ее на гибель. Не обошел Шпенглер и вопрос о русской революции 1917 года, назвав ее «трагическим экспериментом». Социализм, по его мнению, несмотря на внешние иллюзии, не является системой милосердия, гуманизма,мираизаботы,а«естьсистемаволиквласти…», «благоденствия» в экспансивном смысле… Все остальное самообман».3  Как известно, Шпенглер отказался и от со­ трудничества с нацистами в Германии.

Духом прорицаний Шпенглера увлекались многие философы XX века, в частности Н. Бердяев, А. Тойнби, Х. Ортега и Гассет.

Испанский философ Х. Ортега и Гассет в своей «Дегуманизации искусства» (1925) выступил как один из теоретиков модернизма — элитарного искусства,

1 Ницше Ф. Стихотворения. Философ­

2

Шпенглер О. Закат Европы. — М.,

ская проза. — СПб., 1993. — С. 596 —

1993.

597.

3

Там же.

[214]

 

 

 

Медиакультура: от модерна к постмодерну

культивирующего иррациональное. Культ идей для Ортеги — это пошлость, а значит — «никаких идей». Никакие цели — это идеи призраки, девальвирован­ ные монеты, которыми обмениваются люди призраки (человек масса), склонные отдаваться «пошлому» аналогу трансцендирования — исступлению. «Подоб­ ное зрелище, — писал Ортега, — всегда являют эпохи, обожествляющие чистую деятельность. Сам воздух начинает дышать преступлением. Человеческая жизнь теряет смысл и ценность; повсюду творятся насилия и грабеж. Прежде всего грабеж. Поэтому, когда на гори­ зонте возникает могучий силуэт деятеля, первым делом не забудьте проверить карманы».1

Феномен человека массы, как и процесс формиро­ вания массового сознания, в работе «Восстание масс» (1929) трансформируется в толпу, представители которой захватывают господствующие позиции в иерархии обще­ ственныхструктур,навязываясобственныелюмпеновские псевдоценности остальным социальным прослойкам. Основное свойство существа из «массы» — не столько его стандартность, сколько физическая инертность. «Масса» конституируется,согласноОртеге и Гассету,ненаоснове какого либо определенного общественного слоя; речь о таком способе «быть человеком», в рамках которого пред­ принимаются насильственные попытки преобразовать общественноеустройство, игнорируя закономерностиего функционирования. Репрезентанты «массы» живут без определенного «жизненного проекта» и находят смысл существования в достижении идентичности с другими. КакотмечаетОртега и Гассет,«человекмассы»социально безответствен и всю свою жизнь готов передоверить госу­ дарственной власти.2 

Известно, что некоторые теоретики «массовой» куль­ туры, не скрывая ее деструктивного характера, вместе с

1

Ортега и Гассет Х. Дегуманизация

Философия. Эстетика. Культура. — М.,

искусства. — М., 1991. — С. 250.

1993.

2

Ортега и Гассет. Восстание масс//

 

 

 

[215]

Глава 4. Дискурсивные трансформации медиапространства

 

тем обвиняют в ее появлении и распространении саму массу, которая якобы «жаждет» этой культуры. Здесь все переворачиваетсясногнаголову,умышленномаскируется тлетворный характер «культурной» деятельности аполо­ гетов капитализма, пытающихся деморализовать массы, оторвать их от подлинных реалистических и гуманисти­ ческих ценностей.1

Характерное для буржуазного и мелкобуржуазного сознания понимание проблемы «массовой» культуры является по сути своей субъективно идеалистическим. Само появление феномена «массовой» культуры расце­ нивается здесь как результат некой «субъективной воли», независящейотзакономерностейсовременнойклассовой и идеологической борьбы.

«В одних случаях ответственным за все превратности «массовойкультуры»объявляетсяпроизводителькультур­ ных благ — «коммуникатор». Он обвиняется в забвении своей миссии просветителя, духовного наставника масс, в измельчании,внутреннемопустошенииипродажности.В другихслучаяхпричинунарождения«массовойкультуры» видятвдуховно психологическихизъянахеепотребителя, то есть самой «массы». Представитель последней обвиня­ ется в забвении своих обязанностей воспитуемого, в кос­ ности и невосприимчивости, в агрессивном отвержении всего, что способно опрокинуть его привычные представ­ ленияомире,столкнутьснеобходимостьюответственных решений, выбора и борьбы».2

Многие представители идеалистической философии, провозгласиврасколмежду«элитой»и«массой»,пришли, подобно Ортеге и Гассету, к самым пессимистическим выводам. Английский эстетик Г. Рид вообще сомневался в том, может ли быть разрешено противоречие, которое

1 По проблемам «массовой культуры»

2 См.:«Массоваякультура»—иллюзияи

многописалосьивотечественнойкуль­

действительность. — М., 1975. — С. 6.

турологии. См.: работы Баскакова В.,

 

Ждана В., Карцевой Е., Капралова Г.,

 

Кукаркина А., Маркулан Я., Разлогова

 

К., Соболева Р., Туровской М. и др.

 

[216]

 

 

 

Медиакультура: от модерна к постмодерну

якобы существует между «аристократической функцией искусства и демократической структурой современного общества».1

В XX веке появилось огромное количество литерату­ ры, посвященной проблемам «элитарной» и «массовой» культуры, большая часть которой опирается на работы Ницше, Шпенглера и Ортеги и Гассета, а также на труды философов Франкфуртской школы: Т. Адорно, Г. Маркузе и М. Хоркхаймера.

Так, Адорно критически относился к феномену «мас­ совой» культуры, полагая, что она есть продукт разло­ жения гуманистической культуры прошлого. Он считал, что «массовая» культура предусматривает «согласие масс с аппаратом господства» и является видом отчужденного духовного производства, которое характеризуется стерео­ типностью, повторяемостью приемов, некритическим, потребительским отношением к действительности. «Мас­ совая» культура, по мысли Адорно, — это антипод клас­ сической культуры, она выражает ее фатальный распад и саморазрушение. В написанной им совместно с Максом Хоркхаймеромещетв1940 егодыкниге«Диалектикапро­ свещения»2  Адорно развивал идеи о том, что ориентация культуры на массы является свидетельством ее упадка и духовногокризисаобщества.Единственныйвыход,даито, помнениюАдорноиХоркхаймера,вдостаточнойстепени паллиативный,—вразвитии«элитарного»,эзотерического компонентакультурыиискусства,недоступногомассово­ му «обывательскому» сознанию.

«Искусство выживает только там, где оно становится сюрреалистическим и атональным. В противном случае искусство разделяет судьбу всех подлинно человеческих коммуникаций: оно отмирает»,— продолжил ту же мысль Герберт Маркузе.3

1 См.: Read H. The Philosophy of Modern

культуры//Противоречивый экран. —

Art. — N.Y., 1959.

М., 1980. — С. 19.

2 Цит. по кн.: Баскаков В. В лаби­

3 Маркузе Г. Эрос и цивилизация.  —

ринтах «элитарной» и «массовой»

Киев, 1995.

 

 

[217]

Глава 4. Дискурсивные трансформации медиапространства

 

Понятой в субъективно идеалистическом свете «мас­ совой» культуре представители Франкфуртской школы противопоставляют культуру «элитарную», как якобы носительницу неких высших духовных ценностей, с одной стороны, и радикального политического импульса  — с другой. В этом смысле понятия «элитарной» культуры, «элитарного» искусства очень часто используются как си­ нонимыпонятия«авангард».Характернотакже,чтоистоки радикальногополитическогопотенциала,приписываемого «элитарному» авангардистскому искусству, большинство западных теоретиков видит в его нереалистичности.

Более того, в цитируемой нами книге «Эрос и циви­ лизация» Г. Маркузе рассматривает становление «реп­ рессивной» цивилизации, датируя ее зарождение первой половиной XIX века и теорией К. Маркса.

Всвоейсамойизвестнойкниге«Одномерныйчеловек» (1964) Маркузе сфокусировал внимание на состоянии человека в современном индустриальном обществе, ко­ торое переросло некогда революционные противоречия

итрансформировало некогда антогонистические друг другу силы.

Оно стало тоталитарным (понимание этого термина у Маркузе отличается от общепринятого: он подразумевает нетеррористическое экономическое координирование общества), то есть оно лишило все критические идеи оп­ позиционности,встроивихвсвоефункционирование.Ос­ новой саморегулирования современной индустриальной цивилизации является уже не репрессия, не подавление влечений и потребностей большинства, но формирование (переформирование)стандартных,ложныхпотребностей, привязывающих индивида к современному обществу, потребностей,которыеМаркузеназываетрепрессивными. Тем самым индивид лишается основы (и онтологической,

иморальной), на которой он мог бы развить автономию, а тем более способность противостоять целому, теперь уже действительно целому обществу. Формируется модель одномерного мышления и поведения. Реализацию этой

[218]

 

 

 

Медиакультура: от модерна к постмодерну

модели и прослеживает в своей книге Маркузе на разных уровнях и в разных областях: на уровне индивида, на уров­ не общественных процессов, в науке и философии.1

Все сказанное можно было бы отнести к сфере соци­ ологии, но дело в том, что Маркузе не останавливается на описании этого «универсума фактов», но ищет исток пос­ леднего в метафизической сфере. Тем самым он отходит отмарксовоймоделипознанияобществаиследует,скорее всего, за Хайдеггером, как отмечает А. Юдин.2

Таким образом, различие между «критической те­ орией» общества и традиционной — в выдвижении на передний план проблемы человека. По существу «крити­ ческую теорию» можно рассматривать как одну из попы­ ток соединения «экзистенциальных» проблем с теорией марксизма.

К проблеме уникальности и специфики «критичес­ кой теории» франкфуртцы возвращаются практически на протяжении всей своей истории. Во первых, таким уникальным, подлинным предметом «критической тео­ рии» объявляется Будущее как радикальное, абсолютное отрицание реальности, преодолеть которую понятийное мышление не в силах. Отсюда, во вторых, уникальность приписывается фантазии, обладающей силой представле­ ния о целях в настоящем.

Все эти положения становятся фундаментальными для такойсоставляющейфилософиикультурыФранкфуртской школы, как идея «исчерпанности», «несостоятельности» буржуазной культуры, ее кризиса. Хрестоматийная для различныхвариантовзападнойфилософии,онарассматри­ вается франкфуртцами в контексте социальных процессов как идея элитарности «свободно парящей интеллигенции», идея элитарности культуры в целом, создаваемой гениями, отчужденнымиотобществаиспособными«всегдаговорить «нет» элитарности искусства, в частности — творения сво­

1 Маркузе Г. Одномерный человек.  — 2 Там же. С. 7.

М., 1994.

 

 

[219]

Глава 4. Дискурсивные трансформации медиапространства

 

бодного художника, наделенного «провидением» и исклю­ чительностью в созерцании мира.1

Вдохновителем многих тем о роли искусства в куль­ туре XX века, получивших дальнейшее развитие в трудах Адорно, Хоркхаймера и Маркузе, был В. Беньямин, работа которого «Происхождение немецкой трагедии» (1928) — «на редкость остроумная и глубокая», по словам Т. Манна,  — считалась одной из самых значимых во франкфуртской культур критике. Посвященная истории и философии аллегории, она давала ключ к расшиф­ ровке современной культуры и искусства. По мысли Беньямина, аллегория — это антиэстетический при­ нцип, рождающийся в самом искусстве. Исторический контекст этого рождения, по терминологии Беньямина,

— «вторая природа» гражданского общества, воплощае­ мая искусством барокко и представляющая естественную историю разложения, упадка и дезинтеграции. Аллегории барокко, наследуемые от романтизма до искусства XX века, оказываются доминирующими способами выраже­ ния, при которых вещи теряют свою непосредственную связь с их интерсубъективным, очевидным значением. Аллегории многих культур сплетены с упрощенными схемами, безошибочно указывающими на трансценден­ тное, открывающееся там, где известен код (например, в Библии, Коране). Аллегории гражданского общества, напротив, — это лишь руины, указывающие на «метафи­ зическую бездонность» одинокого существа в тоске по трансценденции, несмотря на профанированную рели­ гиозность. Аллегоризация означает, что искусство стало проблематичным для самого себя, в той степени, в какой эстетические принципы «красивой видимости» стали достоянием эпигонов классики.

Эта тенденция усиливается в XX веке, ибо практика технического воспроизводства произведений искусства

1 См.: Философия культуры. Ста­

Кагана, Ю. В. Петрова и др. — СПб,

новление и развитие. Под ред. М. С.

1998. — С. 325.

[220]

 

 

 

Медиакультура: от модерна к постмодерну

стирает грань между копией и оригиналом, нивелируя его художественную ценность. Беньямин называет «аурой» то, что теряет произведение искусства в эпоху техни­ ческого воспроизводства. Упадок ауры, по Беньямину, связан с развитием не только технических средств, но

исоответствующих социальных потребностей: сделать культуру более доступной для «масс», приобщив их к культурным ценностям. Последнее неизбежно связано с трансформациейстатусакультурнойценностиизабвением традиций. Фотография, кино, радио и газеты разрушают ауру вещей и являются предвестниками кризиса тради­ ционных форм: живописи, театра и литературы. Новые технологии способствуют формированию «массовости» искусства, а значит, унифицированности «масс», их не­ критичности, в какой его абсолютное отождествление с большинством является безусловным. Уникальность «Я» такжеоказываетсямонопольноопределяемойобществом: она представляется как нечто естественное, природное, наделенное лишь поверхностными деталями типа усов, специфического выговора или акцента, тембра голоса или отпечатков пальцев. Похожие детали становятся опреде­ ляющими стиля «культуры индустрии», навязывающего потребителюманерудвигаться,жаргон,прическуиодежду кино и телезвезд.

Определяя«просвещение»как«массовыйобман»,атип современной культуры как «индустрию культуры», постав­ ляющую, как правило, лишь массовое искусство, Адорно

иХоркхаймер тем не менее рассматривают модернизм (Пикассо,дадаизм,экспрессионизм,сюрреализм)какоппо­ зициюмассовойкультуре.Подобно«критическойтеории», появляющейсякакбунтпротивтрадиционнойфилософии, модернизм предстает как одна из попыток преодоления кризиса буржуазной культуры. В модернистской свободе воображения,фантазии,пророчестваиутопизмафранкфур­ тцывидятсвоегородавозможностьсоединенияреволюци­ онной критики существующих общественных отношений

идействительного преобразования мира. Таким образом,