Основные проблемы
Проблема доказательства бытия Бога – одна из важнейших онтологических проблем средневековой философии. Наиболее известны пять доказательств бытия Бога, сформулированные Фомой Аквинским:
Доказательство от движения: все в мире движется, каждая вещь движется потому, что на нее воздействует какая-то другая вещь, таким образом, имеется первая причина движения всех вещей – Перводвигатель, т.е. Бог;
Доказательство от действующей причины: любая вещь имеет причину своего существования, которой не может быть она сама. Соотвественно, все действующие причины обусловлены общей причиной, т.е. Богом;
Доказательство от случайности и необходимости: любая вещь может как существовать, так и перестать существовать в любой момент, т.е. ее существование случайно. При этом мир существует в каждое мгновение и не перестает существовать, значит, существует нечто необходимое, благодаря чему мир действителен, т.е. Бог;
Доказательство от степени совершенства: каждая вещь обладает сравнительной степенью совершенства (что-то более совершенно, что-то менее), но раз существуют сравнительные степени, значит, есть и превосходная (эталон совершенства, нечто абсолютно совершенное) – Бог;
Доказательство от целесообразности: все существующее имеет какую-то цель, ради которой оно существует, соответственно, должна быть некая сверхцель, управляющая всеми этими целями, и ею является Бог.
В этих доказательствах заметно влияние учения о четырех причинах, сформулированного Аристотелем.
Проблема теодицеи (богооправдания) – это вопрос об онтологическом статусе (как существует?) и источнике зла: если Бог абсолютен и всеблаг, является единственным источником бытия всех вещей, то почему существует зло (смерть, болезни, страдания, преступления и т.д.)? Библия связывает ответ на этот вопрос с грехопадением Адама и Евы, изгнанных за него из рая, где зла не было, на землю, где оно возникло вследствие первородного греха. Августин интерпретировал грех как недолжное применение человеком данной ему Богом свободы воли, поскольку человек – единственное из всех сотворенных Богом живых существ, которое наделено, наряду с разумом, свободой воли как возможностью делать осознанный выбор между добром и злом, между должным и недолжным, и воля человека может быть обращена как к благу, так и ко злу. Боэций, говоря о зле, полагал, что «Бог удалил всякое зло из пределов своего государства посредством невозможности для сущего избежать судьбы», рассматривая зло как противоположность блага, являющегося бытием, т.е. как небытие, отказ от бытия. По мысли Фомы Аквинского, зло есть ущербность, неполнота сущего, нехватка блага: «Совершенство Вселенной требует, чтобы в вещах присутствовало неравенство, дабы осуществились все ступени совершенства». Таким образом, общим в решении проблемы теодицеи у различных средневековых философов является отрицание субстанциальности зла, наличия его как некой самостоятельной сущности. Этим каноническая христианская точка зрения отличается от различных еретических интерпретаций, признающих зло как самостоятельное начало бытия.
Проблема веры и разума (соотношения знания и веры) – центральная гносеологическая проблема Средневековья, не утратившая своей актуальности и в последующие эпохи. Начало осмыслению этого вопроса было положено деятельностью апологетов, пытавшихся средствами разума доказать истинность христианских догматов – положений, в которые надлежит верить. Так, Тертуллиан говорил об абсурдности, противоречии здравому смыслу ряда христианских догматов: «Сын Божий умер – надлежит тому верить, потому именно, что разум мой возмущается против того. Он восстал из гроба, в который был положен, - дело верное, потому что кажется невозможным». Соответственно, можно проследить эволюцию основных точек зрения на соотношение веры и разума в средневековой философии:
Тертуллиан (II в.) – «Верю, ибо абсурдно»: вера исключает разум и не нуждается в нем, вера в Христа и человеческое разумение не совместимы. Поэтому для спасения не нужна никакая ученость, достаточно одной веры.
Августин (IV в.) – «Верю, чтобы понимать»: вера и разум не исключают, а дополняют друг друга; вера дает разуму истины, которые он затем должен прояснить, т.к. проще поверить в то, что понятно разуму, тем самым разум укрепляет веру.
Фома Аквинский (XIII в.) – учение о гармонии между верой и разумом при приоритете веры: «Для спасения человеческого было необходимо, чтобы сверх философских дисциплин, которые основываются на человеческом разуме, существовала некоторая наука, основанная на божественном откровении… Эта наука (теология) может взять нечто от философских дисциплин, но не потому, что испытывает в этом необходимость, а лишь ради большей доходчивости преподаваемых ею положений». Так Фома обосновывает подчиненное положение философии по отношению к теологии, что и выразилось в знаменитой формуле Средневековья: «философия – служанка богословия».
Уильям Оккам (XIV в.) – концепция двойственной истины: «Научные истины не зависят от богословия, ибо они опираются на разум, а не на веру». Согласно этой точке зрения, вера и разум не имеют между собой ничего общего, философия и теология имеет и разный предмет, и разные задачи (одна служит познанию, другая спасению), поэтому они независимы друг от друга и не должны друг друга контролировать. В дальнейшем концепция двойственной истины, утверждая автономию разума, способствовала становлению науки как самостоятельной сферы деятельности.
Проблема универсалий, или спор об универсалиях, - это вопрос об онтологическом статусе общих понятий (универсалий), о том, как они существуют по отношению к единичным вещам. Эта проблема, по сути, восходит к спору Платона и Аристотеля о возможности отдельного существования сущностей от вещей и вдохновлена в Средние века чтением неоплатонических текстов («Комментарии к Порфирию» Боэция), что типично для схоластики. Сформировались три основные позиции по проблеме универсалий (две крайние и одна промежуточная):
Реализм (от лат. «res» - вещь) – направление, согласно которому подлинной реальностью обладают не единичные вещи, а только общие понятия (универсалии), существующие вне сознания, независимо от него и материального мира, в виде особых сущностей (позиция крайнего реализма близка к теории идей Платона, умеренный вариант ближе к точке зрения Аристотеля). Реализм оказался очень удобен для схоластической этики (позволял обосновать абсолютность блага, существование его как самостоятельной сущности), поэтому очень распространен: Боэций (крайний реализм), Фома Аквинский и Альберт Великий (умеренный реализм), и др.
Номинализм (от лат «nomen» - имя, название) – позиция, согласно которой реально существуют только единичные вещи, а общие понятия (универсалии) являются лишь наименованиями вещей и существуют только в языке, никаких сущностей нет. Номинализм впоследствии привел к развалу схоластической этики, показав относительность блага. Представлен Уильямом Оккамом и Иоанном Росцеллином.
Концептуализм (от лат. «conceptus» - мысль, понятие) – промежуточное между реализмом и номинализмом направление, согласно которому общие понятия существуют в уме, но им нечто соответствует в самих вещах. Представлен Пьером Абеляром, Иоанном Дунсом Скоттом.