ТЕМА 6. ФИЛОСОФИЯ НОВОГО ВРЕМЕНИ И ПРОСВЕЩЕНИЯ
Общая характеристика и основные черты
В широком смысле под Новым временем понимается XVII – XIX вв., однако в него входит также Просвещение (XVIII в. – французское Просвещение, начало XIX в. – немецкое) и Немецкая классическая философия (вторая половина XVIII в. – первая половина XIX в.), соответственно, в рамках данной темы под Новым временем в узком смысле понимается XVII в. и отчасти XVIII в. (французские просветители продолжали культурные традиции Нового времени).
Другие названия этого периода времени – эпоха модерна, или современное (индустриальное) общество (тогда как текущую эпоху именуют постмодерном, т.е. постсовременным обществом). Соответственно, Новым это время называется по причине мощных изменений в различных областях человеческой деятельности, заложивших основы современного состояния социальной реальности:
Первая научно-техническая революция;
Формирование капитализма (первоначальное накопление капитала) и становление рыночной экономики (банковской сферы, фондовых и товарных бирж);
Формирование конституционного строя (вследствие Буржуазных революций) и основ гражданского общества;
Появление профессионального и массового образования (инженерных школ, классно-урочной системы чешского педагога Яна Амоса Коменского, которая до сих пор применяется в массовой школе).
Отдельно следует сказать о центральном интеллектуальном прорыве Нового времени, получившем название НТР, причем первой в истории в ряду нескольких последующих. Безусловно, такой важный статус этому событию придали не только выдающиеся научные открытия в области точных наук (математики и механики):
Появление первой научной теории, ставшей эталонной для науки до конца XIX в. – классической механики;
Формирование современного математического аппарата, ряда разделов которого не существовало до XVII в. (алгебры (П. Ферма, П. Лаплас, Ж. Лагранж и др.), аналитической геометрии (Р. Декарт), интегрального и дифференциального исчисления (И. Ньютон, Г. Лейбниц, П. Ферма, П. Лаплас и др.), теории вероятностей (Б. Паскаль, П. Лаплас, П. Ферма, Х. Гюйгенс и др.);
Выделение науки в самостоятельную сферу деятельности, отделение науки от философии – вот, пожалуй, сущностная черта первой НТР;
Промышленный переворот – замена ручного труда машинным.
Все эти явления оказали выраженное влияние на философию Нового времени, придав ей следующие особенности:
Рационализм – культ разума, приоритет человеческого разума над действительностью. Человеческое мышление стало рассматриваться как основной инструмент познания, а само познание мира – как средство увеличения могущества человека над природой и как главное предназначение человека.
Критика схоластики, отказ от опоры на авторитеты прошлого, борьба с «неправильными» (не опирающимися на разум и опыт) способами познания (так, Ф. Бэкон разработал свою классификацию заблуждений («идолов»)).
Сциентизм – представление о науке как высшей ценности, убеждение в том, что наука является высшим благом для человечества.
Механицизм – представление о мире как огромном механизме, все процессы в котором происходят по законам классической механики: человек и все объекты живой и неживой природы уподоблялись механическим системам. Так, у представителя французского Просвещения Ж. Ламетри есть работа под названием «Человек-машина», английский мыслитель Т. Гоббс сформулировал образ государственной машины.
Деизм – философская концепция, ограничивающая роль Бога исключительно творением мира, далее мир развивается самостоятельно, по законам механики, а Бог никакого участия в его делах не принимает. С этой концепцией был связан образ Бога как часовщика (Г. Лейбниц), который создал мир, завел мировые часы, и эти часы настолько совершенны, что более не нуждаются в регулировке хода. Был присущ большинству мыслителей Нового времени и Просвещения.
Детерминизм (называемый также лапласовским в честь Пьера Симона Лапласа, произнесшего: «Дайте мне начальные данные частиц мира, и я предскажу вам будущее Вселенной!») – представление о жесткой причинно-следственной обусловленности всех явлений, на основе которой возможно точное предсказание любых будущих событий.
Исторический оптимизм – вера в прогресс истории. Основываясь на идее прогресса как линейного восходящего развития, эпоха Нового времени противопоставляла себя предыдущим эпохам, считала себя лучше них.
Энциклопедизм – требование всесторонней образованности, выразившееся в характерном для XVII в. совмещении в одном и том же мыслителе ролей философа, математика, физика, химика и литератора в одном лице (почему XVII в. и называют «веком гениев»). Сама же первая «Энциклопедия, или Толковый словарь наук, искусств и ремесел» в 28 томах появилась в XVIII в. благодаря французским просветителям Д. Дидро, Ж. Д' Аламберу, Ш.-Л. Монтескье, Ж.-Ж. Руссо, Вольтеру и др.
Идеи естественного права и общественного договора, легшие в основу европейского либерализма и гражданского общества: под естественным правом (Д. Локк) понимаются врожденные права каждого человека на жизнь, на свободу, собственность и т.д., а общественный договор (Т. Гоббс, Ж.-Ж. Руссо) – это концепция происхождения государства в результате разумного соглашения между людьми.
Основные проблемы философии Нового времени
Центральной гносеологической проблемой Нового времени является проблема научного метода. Важно отметить, что эта проблема ставится философией впервые, в связи со стоящей перед ней задачей формирования единой системы науки. Отличительной особенностью науки является методология, т.к. именно метод как способ получения нового знания позволяет придать знанию объективный характер, т.е. свойство всеобщности (общезначимости результата, его независимости от личностных характеристик субъекта) и необходимости (строгого следования результата из предыдущих этапов исследования и его воспроизводимости). В связи с этой проблемой в философии Нового времени выделяются два основных направления – эмпиризм и рационализм:
Эмпиризм (основан Ф. Бэконом) – направление, считающее опыт основой достоверного познания;
Рационализм (представлен в философии XVII в. Р. Декартом, Б. Спинозой и Г. Лейбницем) – направление, усматривающее истоки достоверности знания в самом разуме.
Онтологической проблемой этой эпохи является проблема субстанции. Субстанция (лат. «то, что лежит в основании») – категория онтологии, означающая первооснову, не нуждающуюся для своего существования в чем-либо другом. Эта философская проблема появилась еще в античности (поиск первоначала) и продолжала быть актуальной вплоть до Нового времени, когда сложились направления, выражающие все возможные варианты ее решения – монизм, дуализм и плюрализм:
Монизм – учение о единой (единственной) субстанции (Б. Спиноза);
Дуализм – учение о двух несводимых друг к другу субстанциях (Р. Декарт);
Плюрализм – учение о множестве субстанций (Г. Лейбниц).
Антропологическая проблематика в философии Нового времени тоже присутствует и связана с механистическим образом человека: если на человека точно так же, как и на любые события в природе, распространяется действие законов механики, то как в таком случае обосновать превосходство человека над миром природы, его выделенность из этого мира? Как, опять же, может быть решен вопрос о свободе человека? Вопросом о человеке в Новое время занимались такие мыслители, как Б. Паскаль (человек как «мыслящий тростник» и Б. Спиноза (свобода как осознанная необходимость).
Социально-политические учения XVII – XVIII вв. строились вокруг вопроса о возникновении и обосновании государства и права. Как было отмечено выше, философии Нового времени присущи учение о естественном праве, предложенное Д. Локком, и общественном договоре, разработанное Т. Гоббсом и Ж.-Ж. Руссо.
Основные представители
Фрэнсис Бэкон, лорд Веруламский (1561 – 1626) – английский философ, основатель эмпиризма.
Ему принадлежит знаменитое изречение, которое может играть роль эпиграфа ко всей эпохе Нового времени: «Знание – сила». Всю жизнь активно занимался общественно-политической деятельностью, был лордом-канцлером Англии. Считал, что людей следует научить не тому, что им надо знать, а тому, как добывать знания, поэтому им впервые был поставлен вопрос о научном методе. Критикуя схоластический дедуктивный способ рассуждения за непроверяемость общих положений, наилучшим методом познания он считал индукцию (в переводе с лат. «наведение») – путь движения мысли от частного к общему, когда на основании повторяющихся признаков в исследуемой совокупности случаев делается вывод о взаимосвязи каких-либо признаков, который затем экстраполируется на всю совокупность случаев. При этом Бэкон предлагал отказаться от наиболее простого варианта индуктивного вывода – энумеративной индукции (путем перечисления), когда в расчет берутся все похожие случаи, и применять более сложный вариант – элиминативную индукцию (путем отбрасывания), когда вначале собирается некоторая совокупность случаев с повторяющими сопутствующими признаками, затем берутся случаи, похожие на уже имеющиеся, но с отсутствующими признаками, затем ищутся такие случаи, где меняется интенсивность выявленных признаков, и, наконец, отбрасывается все, не вписывающееся в закономерность (например, признаки, которые встречаются не во всех рассмотренных случаях, не указывают на однозначную причинную связь и т.д.).
Помимо возможных ошибок в применении метода, на пути достоверного познания ученого также подстерегают «идолы» (или «призраки»), т.е. предрассудки, дурные привычки ума, среди которых Бэкон называет следующие:
«Идолы рода» - заблуждения, обусловленные человеческой природой и заключающиеся в приписывании изучаемому объекту человеческих свойств, рассмотрении природы по аналогии с человеком;
«Идолы пещеры» (образ пещеры, узники которой из-за цепей способны видеть только тени на стене, взят у Платона) – ошибки, присущие отдельным сообществам из-за субъективных предпочтений ученых, порождаемых различными условиями воспитания и образования;
«Идолы рынка (площади)» - ошибки, возникающие из-за общения между людьми посредством слов, из-за их многозначности возникает путаница;
«Идолы театра» - препятствия, порождаемые некритически усвоенными мнениями, подчинением ложным теориям и верой в мнимые авторитеты.
Бэкон считал, что природа может быть познана до конца, а ценность разума заключается в извлечении истины из опыта. Все опыты он делил на плодоносные, цель которых – принесение непосредственной пользы человеку, и светоносные – такие, которые способствуют прогрессу наук, хоть и не служат практике (философия, например).
Рене Декарт (1596 – 1650) – французский философ, математик и естествоиспытатель, основоположник рационализма XVII в. (ему также принадлежит учение о врожденных идеях в нашем разуме (идее Бога, числа и т.д.).
Он имел юридическое образование, служил в разных армиях (в том числе был мушкетером), много путешествовал. Будучи неудовлетворенным полученными в колледже знаниями, стремился пересмотреть основания философии, поставив перед собой задачу найти такое основание, которое бы гарантировало достоверность познания. По мнению Декарта, это должно быть такое основание, истинность которого базируется на его самоочевидности, дабы оно не требовало доказательства (идеал построения знания мыслитель видел в математике). Так Декартом была предложена методологическая процедура, по латинизированной форме его фамилии получившая название картезианского сомнения: чтобы в поисках достоверного основания не опереться на что-то ложное, необходимо вначале все подвергнуть сомнению: все имеющиеся знания, идею Бога, данные органов чувств и т.д. (по аналогии с доказательством от противного в математике). Тогда, даже усомнившись во всем, мы приходим к тому, в чем невозможно усомниться: в самом факте сомнения и его источнике, которым является наше мышление. Это самоочевидное основание нашего знания философ выразил знаменитым афоризмом «Мыслю, следовательно, существую». Исходя из найденного в разуме основания, Декарт сформулировал критерий истины: ясность и отчетливость какой-либо идеи в нашем сознании, т.е. ее очевидность и внутренняя непротиворечивость. Так мыслителем были сформулированы четыре правила метода:
Не принимать за истину то, что не является очевидным;
Разделять сложную проблему на более мелкие составляющие, чтобы ее было проще решить, начав с отдельных частей;
Переходить в своих рассуждениях от простого к сложному, от ранее доказанного к еще не доказанному;
Не допускать пропущенных звеньев в цепочке рассуждения.
Найденное Декартом в мышлении основание достоверного познания привело его к дуализму, допущению существования двух разных родов реальности, называемых им мыслящей и протяженной субстанциями, а также душой и телом. Иными словами, весь мир был поделен им на две части: ту, где сознание есть, и ту, где его нет. Мыслящая субстанция мыслит, но не обладает характеристиками протяженности и материальности, протяженная (физический мир) не мыслит, зато обладает физическими свойствами. Основываясь на дуализме Декарта, классическая наука противопоставила друг другу субъект и объект познания: субъект – тот, кто познает, объект – то, что познается, само себя познавать не может. В соответствие с этой субъект-объектной демаркацией (разграничением) мыслитель обосновал размежевание философии науки и по объекту, и по методу: философии нет, по его мнению, необходимости основываться на опыте, т.к. ее достоверность основана на самоочевидности познающего разума. Таким образом, Декарт не только стоял у истоков становления классической науки, но и создал применяемый до сих пор мыслительный аппарат.
Бенедикт (Борух) Спиноза (1632 – 1677) – нидерландский философ, рационалист, пантеист. Был иудеем, но отошел от иудаизма и критиковал Ветхий завет (от критики Нового завета его остановила судьба Д. Бруно). Спиноза настолько проникся идеями Декарта о математизации науки, что свой трактат «Этика» написал по образцу геометрии, с определениями, аксиомами, теоремами и т.д. В этой работе мыслитель изложил свое понимание субстанции, Бога, природы и человека.
В противоположность дуализму Р. Декарта, Спиноза полагал, что субстанция существует только одна – Бог, тождественный природе (монизм и пантеизм), а мышление и протяженность являются атрибутами (неотъемлемыми свойствами) этой единой и бесконечной субстанции. Субстанцию он определил как causa sui (причину самой себя), а под это определение ничто, кроме Бога, не подпадает.
Человек, по мнению мыслителя, является лишь модусом (кратковременным проявлением) божественной субстанции, отсюда в его учении возникает проблема свободы: будучи лишь частью природы (т.к. субстанция – это Бог и природа одновременно), человек подчинен всем царящим в природе причинно-следственным связям и не обладает никакой свободой, однако без нее невозможно обоснования этики. Спиноза нашел достаточно необычное решение этой проблемы: он объединил традиционно противопоставлявшиеся понятия «свобода» и «необходимость», сделав свободу частным случаем необходимости. Разделив необходимость на внешнюю (посредством внешней детерминации со стороны природы, физиологии и т.д.) и внутреннюю (посредством разумного самоконтроля), т.е. осознанную, философ объявил свободу внутренней (осознанной) необходимостью. Таким образом, свободным делает человека познание и самопознание.
Готфрид Лейбниц (1646 – 1716) – немецкий философ, математик, физик, языковед, основатель и президент Бранденбургского научного сообщества (впоследствии ставшего Берлинской Академией наук). По просьбе Петра I разработал проекты развития образования и государственного управления в России. Наряду с Декартом и Спинозой Лейбниц является крупнейшим представителем рационализма.
Им была разработана монадология – учение о монадах (греч. «единица), структурных единицах бытия. Соответственно, онтологической позицией мыслителя является плюрализм, т.е. мир, согласно его представлениям, состоит из множества монад. Монады он делил на примитивные (неодушевленные), перцептивные (чувствующие) и апперцептивные (сознающие), соответственно, человек относится к высшему виду монад – сознающим. Как субстанции, монады независимы друг от друга, но не изолированы: в каждой монаде отражается весь скрытый порядок Вселенной, вся совокупность монад (подобное соотношение между монадами Лейбниц назвал предустановленной гармонией, создателем которой является Бог).
Блез Паскаль (1623 – 1662) – французский философ, математик, физик, писатель. Он создал счетную машину (арифмометр). Был очень болезненным человеком (страдал параличом), уникальным образом сочетая в себе высокоразвитый интеллект и глубокую религиозность, веру в Бога и скептицизм в отношении человека и его познавательных возможностей.
В своих «Мыслях» Паскаль сравнил человека с «мыслящим тростником»: «Человек всего лишь тростник, слабейшее из творений природы, но он тростник мыслящий. Чтобы его уничтожить, вовсе не надо всей Вселенной: достаточно дуновения ветра, капли воды. Но пусть даже его уничтожит Вселенная, человек всё равно возвышеннее, чем она, ибо сознаёт, что расстаётся с жизнью и что слабее Вселенной, а она ничего не сознаёт. Итак, всё наше достоинство – в способности мыслить». Скептицизм философа происходит из сравнения человека как бесконечно малой величины и бесконечной Вселенной: «Человек сведущий понимает, что природа запечатлела свой облик и облик своего творца на всех предметах и явлениях, и почти все они отмечены её двойной бесконечностью. Поэтому ни одна наука никогда не исчерпает своего предмета… В ряду познаваемого наши знания занимают не больше места, чем мы сами во всей природе…»
Джон Локк (1632 – 1704) – английский философ, общественный деятель, педагог, основатель либерализма (идеологии, основанной на незыблемости прав и личных свобод человека) и сенсуализма (направления, абсолютизирующего роль ощущений в познании).
Гносеологические взгляды Локка (сенсуализм) выражены его высказыванием: «Нет ничего в разуме, чего прежде не было бы в чувствах». По мнению мыслителя, все наши знания, фантазии, вера и т.д. возникают из чувственного опыта, он является единственным источником всего содержания нашего сознания. Локк сравнивал сознание ребенка с «чистой доской» (tabula rasa), на которой затем опыт оставляет различные впечатления. Так Локк критикует рационалистическое учение о врожденных идеях, утверждая, что изначально никаких идей в нашем разуме нет, все они порождаются опытом, который складывается из двух источников: ощущений (внешний опыт) и рефлексии (внутренний опыт): «Все идеи приходят от ощущения или рефлексии».
Либеральные взгляды Локка связаны с его учением о естественном праве, принципами веротерпимости и свободы совести. По мнению мыслителя, ряд личных прав человека (на жизнь, на свободу и собственность) даны ему самой природой и в этом смысле естественны и неотчуждаемы, на государство же он возлагал роль гаранта соблюдения этих прав. Церковь, полагал Локк, должна быть отделена от государства, и государству не следует оказывать большее покровительство какой-либо одной религии в ущерб другим, притесняя при этом их приверженцев.
Т. Гоббс (1588 – 1679) – английский философ-материалист, последователь сенсуализма и эмпиризма, один из авторов теории общественного договора, способствующей развитию политической мысли. В юности служил секретарем у Ф. Бэкона, что способствовало формированию взглядов Гоббса.
В своем трактате «Левиафан» мыслитель сравнивает государство с библейским чудовищем Левиафаном: оно всесильно и, подобно гигантскому монстру, легко проглотит и перемелет своими «челюстями» как любого отдельного человека, так и целую общность людей. Но эта сила необходима обществу для его же безопасности.
Как же возникло государство? По мнению Гоббса, это «механическое чудовище», являющееся, по сути машиной (государственной), не существовало в природе и не было дано людям свыше, а создано ими самими в результате договора. Люди, будучи от природы равными, разумными и свободными, осознавая опасность «войны всех против всех», которая неизбежна в естественном (дообщественном) состоянии по причине равенства людей и взаимной конкуренции между ними за те или иные блага, принимают решение делегировать часть своих прав государству, чтобы оно обеспечивало им мир, стабильность и безопасность. Идеи теории общественного договора легли в основу учений о государственном суверенитете и правовом государстве.
Джордж Беркли (1684 – 1753) – английский философ, представитель субъективного идеализма, был епископом в Ирландии.
Исходным пунктом его учения является критика Д. Локка за разделение на первичные и вторичные качества (ощущения и рефлексию). По мнению Беркли, единственным источником знаний о мире являются наши ощущения, соответственно, познавая, человек не может выйти за пределы своих ощущений, поэтому нет разницы между внешним и внутренним опытом, все качества вещей зависят от способностей наших органов чувств. До тех пор, пока мы не начнем воспринимать мир, мы ничего не знаем о нем, эту мысль Беркли выразил своим известным изречением «Существовать, значит, быть воспринимаемым». Но если конкретный человек не ощущает конкретный предмет в данный момент времени, это, по мнению мыслителя, не означает исчезновения такого предмета, он может находиться в восприятии других людей или Бога как гаранта мирового порядка и всеобъемлющего бытия. С сенсуалистических позиций философ критикует материализм: материальная субстанция существовать не может, т.к. она все равно находится в восприятии духовной субстанции (Бога). Критике с его стороны подвергается и наука: в процессе познания человек не способен выйти за пределы своего чувственного опыта, а в нем представлены только следствия, но не их причины, поэтому естествознание, по мысли Беркли, является не более чем набором гипотез. Истину, по его мнению, дает теология, а не наука.
Дэвид Юм (1711 – 1776) – шотландский философ, историк, экономист, неудавшийся дипломат и коммерсант.
Исследуя структуру опыта, он пришел к тому, что в нем содержатся лишь наши восприятия. Наблюдая с помощью органов чувств какие-либо события, мы, по мнению мыслителя, заключаем о причинно-следственной связи между ними лишь на основании привычки, повторяемости явлений. То есть чувственный опыт содержит не причинное следование (его невозможно наблюдать), а только временное (одно событие следует по времени за другим), но, согласно одному из принципов римского права, «после того не значит по причине того». Соответственно, установление причинности как ядро научного познания оказывается невозможным, и наше знание о мире приобретает, по мысли Юма, исключительно гипотетический характер. Таким образом, философ от сенсуализма переходит к агностицизму – признанию мира непознаваемым. Агностицизм Юма оказал сильное влияние на философию И. Канта, став отправной точкой построения им своей теории познания.