НИКОЛАЙ БЕРДЯЕВ

Апологетика- защита, восхваление кого-либо.

I Бердяев Николай Александрович (1874-1948) — I русский философ, теоретик культуры. Окончил Киев­ ский университет и прошел традиционный для того времени путь от марксизма к философскому идеализ­ му. В 20-е годы Бердяев был выслан из России и попал сначала в Берлин, а потом в Париж, где жил до самой смерти. Основные культурологические идеи Н. Бердяе­

в Москве в 1994 году, «Философия творчества, культу­ ры и искусства».

ЧЕЛОВЕК И БОГ. ДУХОВНОСТЬ

Человек стоит перед вопросом всех вопросов — вопросом о Боге. Вопрос этот редко ставится в чистоте изначальности, он слишком сросся с мертвящей схола­ стикой, с вербальной философией, с игрой понятиями. Те, которые хотели возвысить идею Бога, страшно при­ низили ее, сообщив Богу свойства, взятые из царства Кесаря, а не царства Духа. Нет гарантий существования Бога, всегда человек может сомневаться и отрицать. Бог не принуждает себя признать, как принуждают ма-

I териальные предметы. Он обращен к свободе человека. Вера в Бога есть лишь внутренняя встреча в духовном опыте. Нужно решительно признать, что все традици­ онные доказательства бытия Божьего — онтологиче­ ские, космологические и физико-теологические — не только несостоятельны, но и совершенно не нужны, скорее даже вредны. Критика Канта этих доказательств бытия Божия очень убедительна и не опровергнута тра­ диционной апологетикой. Гораздо сильнее доказатель­ ство, которое можно было бы назвать антропологиче-

ским. Оно состоит в том, что человек есть существо, принадлежащее к двум мирам и не вмещающееся в этом природном мире необходимости, трансцендирующее себя как существо эмпирически данное, обна­ руживающее свободу, из этого мира невыводимую. Это не доказывает, а показывает существование Бога, так как обнаруживает в человеке духовное начало. Еще важнее первоощущение, которое не может быть как следует выражено. Если вы на мгновение представите себе самодостаточность мира, например, самодостаточ­ ность движущейся материи как первоосновы, то вы по­ ражаетесь непонятностью, бессмысленностью, тьмой, нереализуемостью в мысли такого мира. Несомненный результат размышлений о Боге: о Боге нельзя мыслить рациональными понятиями, которые всегда взяты из этого мира, на Бога не похожего. Правда была лишь на стороне апофатической теологии. Невозможно строить онтологию Бога. Бог не есть бытие, которое всегда есть уже обработка отвлеченной мысли. Бог есть не бытие. Бог есть Дух. Бог есть не эссенция, а экзистенция. О Боге можно говорить лишь языком символики духов­ ного опыта. Да и вообще метафизика возможна лишь как символика духовного опыта, как интуитивное опи­ сание духовных встреч. Нельзя отвлеченно ставить во­ прос о Боге, отвлеченно от человека. Существование человека, взятого в глубине, а не в поверхности, есть единственное свидетельство существования Бога, так как человек есть отображение образа Бога, хотя часто и искажающее этот свой образ. Человек есть не только конечное существо, как хочет утверждать современная мысль, он есть также бесконечное существо, он есть бесконечность в конечной форме, синтез бесконечного и конечного. Недовольство человека конечным, уст­ ремленность к бесконечному, есть обнаружение боже­ ственного в человеке, человеческое свидетельство о су­ ществовании Бога, а не только мира. Понимание Бога, как самодостаточного и бездвижного существа, есть ог­ раниченная и отвлеченная рациональная мысль, такое понимание не дано в духовном опыте, в котором отно­ шения с Богом всегда драматичны. Человек встречается

Трансцандвнтны! —

запредельный по от­ ношению к какой-ли­ бо определенной сфере; в философии Канта — выходящее за пределы возмож­ ного опыта.

Апофатическая тео­ логия (от грен.— от­ рицательный) — бо­ гословие, доказываю­ щее абсолютную потусторонность бога путем устранения всего, что несоизме­ римо с его природой.

Экзастанцм — суще­ ствование.

Онтология — учение о бытии.

Монизм — философ­ ское направление, признающее основой мира одно начало (материю или дух).

Дуализм — двойст­ венность; философ­ ское направление, признающее в основе мира два начала: ма­ терию и дух.

с Богом не в бытии, о котором мыслят в понятиях, а в духе, в духовном опыте. В бытии есть уже объекти­ вация, или мертвящая отвлеченность понятия, или идеализированная природная необходимость и соци­ альное принуждение. Лишь встреча в духе есть встреча в свободе. Лишь в духе и свободе встреча с Богом есть драматическое событие.

Отношения человека и Бога парадоксальны и со­ всем не поддаются выражению в понятии. Бог рождает­ ся в человеке, и человек этим подымается и обогащает­ ся. Такова одна сторона богочеловеческой истины, она раскрывается в опыте человека. Но есть другая сторо­ на, менее раскрытая и ясная. Человек рождается в Боге, и этим обогащается божественная жизнь. Есть нужда человека в Боге, и есть нужда Бога в человеке. Это предполагает творческий ответ человека Богу. Отноше­ ния между Богом и человеком можно понимать лишь драматически, т. е. динамически. Бога нельзя мыслить статически. Статическое понимание рационально <...>. Символика Библии в высшей степени драматична и ди­ намична. Статическая онтология взята из греческой философии. Допущение существования двух природ — божественной и человеческой,— которые могут быть соединены, но не тождественны и не слиянии, есть ис­ тина, непонятная объективирующему разуму, сверхра­ зумная, ибо разум сам по себе склонен или к монизму, или к дуализму. Тайна христианства, рационализированно раскрывающаяся в теологических системах, свя­ зана с этим парадоксальным и драматическим отноше­ нием божественного и человеческого. Парадокс в том, что высшая человечность божественна и вместе с тем это есть обнаружение человека и человечности. Это представляющееся разуму противоречие рацио­ нально непреодолимо. Можно было бы сказать, что Бог человечен, человек же бесчеловечен. Поэтому по-на­ стоящему существует только богочеловеческая чело­ вечность. Основная проблема есть проблема Богочело­ века и Богочеловечества, а не Бога. Утверждение Бога вне богочеловечности, т. е. отвлеченный монотеизм,

Социоморфиам —

форма обществен­ ная.

Космоморфнам —

форма Вселенной (здесь — природная).

Имманентный — не­ что, внутренне прису­ щее предмету или явлению. Противопо­ ложность трансцен­ дентному.

очень несовершенны. Нужно освободиться от всякого социоморфизма и космоморфизма. Бог не есть сила в природном смысле, действующая в пространстве

ивремени, не есть господин и правитель мира, не есть

исамый мир или сила, разлитая в мире. Лучше можно сказать, что Бог есть Смысл и Истина мира. Бог есть Дух и Свобода. <.. .>

Человек не может быть самодостаточен, это оз­ начало бы, что его нет. В этом тайна человеческого су­ ществования: оно доказывает существование высшего, чем человек, и в этом достоинство человека. Человек есть существо, преодолевающее свою ограниченность, трансцендирующее к высшему. Если нет Бога, как Ис­ тины и Смысла, нет высшей Правды, все делается пло­ ским, нет к чему и к кому подыматься. Если же человек есть Бог, то это есть самое безнадежное, самое плоское и ничтожное. Всякая качественная ценность уже пока­ зывает, что в человеческом пути есть то, что выше че­ ловека. И то, что выше человека, т. е. божественное, не есть сила внешняя, над ним стоящая и им господствую­ щая, а то, что в нем самом делает его вполне челове­ ком, есть его высшая свобода. Тут самое различие трансцендентного и имманентного терминологически условно и указывает на непреодолимую парадоксаль­ ность в условиях нашего времени. Человек с зари сво­ его существования предполагал существование боже­ ственного, хотя бы в самой грубой форме. Если нет Бо­ га, если нет Правды, возвышающейся над миром, то человек целиком подчинен необходимости или приро­ де, космосу или обществу, государству. Свобода чело­ века в том, что кроме царства Кесаря существует еще царство Духа. Существование Бога обнаруживается в существовании духа в человеке. И Бог не походит ни на силу природы, ни на власть в обществе и государст­ ве. Тут нет никакой аналогии, все аналогии означают рабий космоморфизм и социоморфизм в понимании Бога. Бог есть свобода, а не необходимость, не власть над человеком и миром, не верховная причинность, действующая в мире. То, что теологи называют благо­ датью, сопоставляя ее с человеческой свободой, есть

действие в человеке божественной свободы. Можно сказать, что существование Бога есть хартия вольно­ стей человека, есть внутреннее его оправдание в борьбе с природой и обществом за свободу. Достоинство чело­ века в том, чтобы не подчиняться тому, что ниже его. Но для этого должно быть то, что выше его, хотя и не вне его и не над ним. Ошибка гуманизма была совсем не в том, что он утверждал высшую ценность человека

иего творческое призвание, а в том, что он склонялся

ксамодостаточности человека и потому слишком низ­ ко думал о человеке, считая его исключительно при­ родным существом, не видел в нем духовного сущест­ ва. Христос учил о человеке как образе и подобии Божьем, и этим утверждалось достоинство человека как свободного духовного существа, человек не был ра­ бом природной необходимости. Свобода возможна лишь в том случае, если кроме царства Кесаря сущест­ вует еще царство Духа, т. е. царство Божье. Повторяю, Бог — не объективное бытие, к которому применимы рациональные понятия. Бог есть Дух. Основное же свойство Духа есть свобода. Дух не есть природа. Сво­ бода не может быть вкоренена в природе, она вкорене­ на в Духе. Связь человека с Богом не природно-бытий- ственная, а духовно-экзистенциальная, глубинная. Ес­ ли нет Бога, то нет Тайны. Если нет Тайны, то мир плосок и человек двухмерное существо, неспособное восходить в гору. Если нет Бога, то нет победы над смертью, нет вечной жизни, то все лишено смысла

иабсурдно. Бог есть полнота, к которой не может не стремиться человек. <...>

Бердяев Н. А. Человек и Бог. Духовность // Царство духа и царство Кесаря. М., 1995. С. 296-300

г\В чем смысл шан- f тропологическо-

годоказательства» бькпияБога

г\В чем, по мнению и автора,различие идолопоклонства и религии

еуКакойсмысл екла-

•дыаает автор

епонятия счелоееч-

ность» и«духов­

ность*

и остается постоянным спутником развитых цивилизаций. Логика его проста. Накорми человека, и он будет готов на все. Без устали ищи все новые и новые источ­ ники пропитания.

Но быть может, это вовсе и не соблазн? Ведь и Христос не сказал, что человек может обходиться без «хлеба». Не Он ли однажды накормил голодную толпу?

Да, конечно, ответив Сатане библейским изрече­ нием: «Не хлебом единым будет жить человек...», Хри­ стос признал, что «хлеб» необходим. Но не только он. Когда люди захвачены всепоглощающей погоней за ма­ териальными благами, они упускают нечто бесконечно важное. Становятся ненасытными. Бегут за призраком, который так никогда и не приносит им счастья, полно­ ты жизни. Тупики современного мира — красноречи­ вое тому доказательство.

Подлинному христианству чужд однобокий спи­ ритуализм. Оно учит, что любовь к ближнему требует заботы и о его материальных запросах. Один из христи­ анских мистиков говорил: если ты, созерцая тайну Все­ вышнего, вознесся духом на «седьмое небо», а рядом

стобой — человек, который нуждается в пище, сойди

с«седьмого неба» и накорми его. Во все времена цер­ ковные общины и монастыри заботились о «хлебе»,

о делах практического милосердия. И сегодня борьба

снищетой и голодом в мире является священным дол­ гом христиан. Героиня Сопротивления русская монахи­ ня Мария, которая положила все свои силы на спасение обездоленных, и современная калькуттская подвижни­ ца мать Тереза — это лишь наиболее известные приме­ ры такого служения. Однако оно питается духовными мистическими источниками. Несет любовь, пронизан­ ную верой. Помнит, что человек нуждается и в другом, небесном Хлебе.

Соблазн заключен в абсолютизации материаль­ ного, когда человек, по выражению Николая Бердяева, ищет не смысла жизни, а только благ жизни. Возмезди­ ем за это становится потребительство, рост эгоизма, притупление чувств, опустошенность. К требованию «хлеба» добавляется требование «зрелищ», этого эрзаца

C nipiTM M — мисти­ ческое течение, осно­ ванное на вере в воз­ можность непосред­ ственного общения с душами умерших.

Соловьм Владмшр (1853—1900), русский

философ.

Брэдбери Рэй Д у ­ глас (род. 1920), аме­

риканский фантаст.

духовности. А затем приходит час безумства, наркоти­ ков, разложения. Такова расплата за третирование выс­ шего начала в человеке. Ее едва ли предвидели создате­ ли различных утопий...

Христианская аскетика исходит из ценностей, не ведомых Великому Инквизитору. Она направлена на развитие в человеке его духовного ядра, что невозмож­ но без контроля над инстинктами. Обуздывая их, она укрепляет в человеке те начала, которые отличают его от животного. «Общее правило физического поста,— говорит Владимир Соловьев,— не давай пищи своей чувственности, полагай границы тому убийству и само­ убийству, к которым неизбежно ведет погоня за мате­ риальными удовольствиями, очищай и перерождай свою собственную телесность». Это, конечно, не зна­ чит, что Евангелие осуждает или унижает «плоть». Ос­ вящая плоть, природу, материальный аспект жизни, христианство недвусмысленно указывает на превос­ ходство высшего духовного начала.

Во втором искушении Сатана предложил Хри­ сту привлечь людей Своей властью над законами при­ роды. И опять-таки сила лжи заключалась в том, что она содержала частичную, искаженную правду.

Библия учит, что человек призван «владычество­ вать» над природой. Но когда эта власть становится самоцелью, когда она осуществляется автономно, лишь ради самоутверждения, не сопровождаясь духовным со­ вершенствованием, она становится разрушительной. На­ силует природу, которая в свою очередь мстит за себя...

Техническая цивилизация начинает с задачи сде­ лать жизнь удобней и создать быт, более достойный че­ ловека, но кончает тем, что ставит под угрозу само суще­ ствование людей, жизни, Земли. Средства вытесняют цель. Люди становятся придатком мертвой эволюции ма­ шин, угрожающей тотальной дегуманизацией.

В рассказе Рея Брэдбери «Будет ласковый дождь» мы видим сверхблагоустроенный дом, где на каждом ша­ гу хозяев ждут услужливые механизмы. Но самих хозяев уже нет. Они исчезли, погибли, задушенные искусствен­

ным миром, который предназначали для себя. Раньше только фантасты говорили о бунте роботов. Сегодня мы знаем, что бунт этот уже начался. Утеряв духовные цели, человек теряет и контроль над силами природы, которые надеялся подчинить.

Техника есть человеческий способ приспособле­ ния к окружающей среде. Павел Флоренский называл ее «органопроекцией». Он имел в виду, что с помощью техники люди снабжают себя отсутствующими органа­ ми; полета, быстрого движения, дальновидения, мани­ пуляции грузами и микрообъектами. Но когда в жизни человека главное место начинают занимать приспосо­ бительные функции, он фактически устремляется на­ зад, в царство животных и растений. Техника, сама по себе нейтральная, становится Троянским конем, кото­ рый скрывает в себе источник гибели.

Из житий святых известно, что их понимали и слушались живые существа. Эти сказания содержат в себе как бы намек на возможность иного отношения между человеком и миром.

Флорвнскя! Пмвл (1882-1937), русский

религиозный мысли­ тель, ученый.

Айтматм Чингиз

(род. 1928), киргиз­ ский писатель.

Валтасар — персо­ наж христианских ле­ генд, последний ва­ вилонский царь.

Однако Великий Инквизитор считает этот завет наивным заблуждением. Он циничный реалист. Он пре­ зирает людей и хочет спасти их от самих себя насиль­ но. Порабощая их якобы для их же собственного блага. И замысел этот был осуществлен. В средние века — властителями клерикальными и светскими, а в наши дни — в разных вариантах на огромном пространстве от Мадрида до Пекина. Почти все было именно так, как задумал Инквизитор. В одном лишь он ошибся: счаст­ ливее мир не стал. Напротив, он тонул в море неисчис­ лимых бедствий, пережил едва ли не агонию. Попытка «исправить подвиг Христа» оказались миражом...

В этих трех искушениях содержится суровое предостережение человеческому роду. И напрасно пе- |ред лицом катастроф XX века многие сетуют: «Как Бог допустил?» ... Да. Он допустил: допустил нашу свобо­ ду, но не оставил нас во тьме неведения. Путь познания добра и зла указан. И человеку самому пришлось рас­

плачиваться за выбор ложных путей.

Я думаю, всем памятен зловещий образ «ман­ курта» в романе Чингиза Айтматова «Буранный полу­ станок». «Манкурт» был лишен памяти, он не мог огля­ нуться и осознать себя. Если мы останемся такими «манкуртами», если не поймем, что цивилизация в це­ лом катится в пропасть, мы не сможем остановить ее движения вниз.

Библия повествует о том, как вавилонский царь Валтасар увидел на стене таинственные знаки. Он пи­ ровал, уверенный, что трон его прочен, как никогда. И только пророк пояснил ему смысл огненных слов: царство Валтасара обречено.

Однако тиран не опомнился и продолжал свой пир. Той же ночью в столицу вступил враг, и Валтасар был убит. Эта история чем-то напоминает нынешнюю ситуацию. Над миром уже вспыхнули тревожные зна­ ки. Кольцо сжимается. Вопрос в том, найдет ли в себе мир силы для покаяния, придет ли в себя, расшифрует ли смысл знамений, услышит ли голос пророков? А ес­ ли это произойдет, от людей потребуется не только ве­ ра, но и действие.