Добавил:
Опубликованный материал нарушает ваши авторские права? Сообщите нам.
Вуз: Предмет: Файл:

Васубандху - Учение о карме (Памятники культуры Востока)-2000

.pdf
Скачиваний:
12
Добавлен:
04.05.2022
Размер:
12.31 Mб
Скачать

ВАСУБАНДХУ. КАРМА-НИРДЕША

[Поскольку вы не принимаете в расчет сознательное намерение13, то] в случае, если дом рухнет и находящиеся в нем люди погибнут, грех за это падет на бревна, стропила и другие неодушевленные предметы. Поэтому один лишь пример [с огнем] ничего не доказывает.

На этом [рассмотрение проблемы] отнятия чужой жизни закончено.

Воровство есть присвоение чужой собственности силой или тайно

[при условии, что] это происходит не по ошибке. Если некто присваивает себе чужую собственность силой или тайно, точно зная, против кого именно используется сила и тайна14, то при таких обстоятельствах это становится воровством.

Взять что-либо из ступы означает обворовать Будду, то есть присвоить себе то, что не было им дано, ибо все [дары, поднесенные донаторами с целью обретения религиозных заслуг]15, стали собственностью Бхагавана в момент вхождения в совершенную нирвану. Некоторые полагают, что это относится [только к тому, что не было дано] хранителями [ступы]16.

Присвоить что бы то ни было в отсутствие владельца [означает взять то, что не было дано] хозяином этой вещи.

Присвоить вещи или одежду умершего бхикшу17 после того, как был совершен соответствующий ритуал, [означает взять то, что lie было дано] членами этой сангхи18; если же ритуал не был совершен, то такое присвоение означает похищение того, что не было дано] всеми Буддами и их учениками.

74.Прелюбодеяние это четыре вида запрещенных сношений.

Прелюбодеяние, или половое прегрешение, — это четыре вида запрещенных половых сношений \ Тот, кто вступает в половую связь с чужой женой, или матерью, или дочерью, или родственницами по материнской или отцовской линии, совершает половое прегрешение [первого вида. Второй вид] — неестественное половое сношение со своей женой — анальное или оральное. [Третий вид] —

149

Васубандху. УЧЕНИЕ О КАРМЕ

половое сношение в ненадлежащем месте: в храме, в монастыре или на виду у всех. [Четвертый вид] — половое сношение в ненадлежащее время.

Что значит «в ненадлежащее время»?

Во время беременности, кормления грудью или когда женщина придерживается принятого обета воздержания. Некоторые говорят: когда она приняла обет с согласия мужа.

Все это — прегрешение в том случае, когда оно совершается не по ошибке. Если же мужчина имеет половое сношение с женой другого, принимая ее за свою, то это не может рассматриваться как [неблагой] путь деятельности. [Здесь возникает вопрос, существует ли путь деятельности в том случае], когда мужчина имеет связь

сдругой женщиной, принимая ее за чужую жену. Одни считают, что существует, поскольку чужая жена выступает здесь объектом подготовительных действий и объектом наслаждения. Другие говорят, что нет, так как объект наслаждения не является объектом подготовительных действий2.

Для кого связь с монахиней является половым прегрешением?

Для хозяина земельного надела3, [на территории которого может оказаться монахиня]. Именно для него это совершенно недопустимо. Для него непозволительна половая связь даже с собственной женой, когда она соблюдает обет воздержания, [тем более связь с монахиней]4.

Точно так же [недопустима половая связь] с девушкой для того, кто с ней помолвлен; если девушка не помолвлена, [такая

связь недопустима] для ее защитника и, наконец, для царя, [если у нее нет иного защитника]5.

Ложь есть то, что говорится с прямо противоположной мыслью [человеку], знающему истинный смысл6.

Если человек говорит, думая об этом прямо противоположное, и говорит об этом тому, кто хорошо понимает истинный смысл, то такая речь является ложью7. Если же понимание истинного смысла [у слушателя] отсутствует, то такая речь есть пустая болтовня8.

— Речь состоит из множества звуков. Какие из них представляют собственно путь деятельности?

150

ВАСУБАНДХУ. КАРМА-НИРДЕША

Последний звук, который сопровождается непроявленным [действием], или же звук, который и дает понимание смысла9. Все предыдущие' звуки представляют собой подготовительный [этап деятельности].

Что означает [определение] «понимающий смысл...»10? Имеется ли здесь в виду [тот момент, когда] смысл понят, или же слушатель, который способен понять смысл?

Что из этого может следовать?

Если имеется в виду, что смысл понят, то, поскольку он является объектом ментального сознания, а сам речевой акт, [обманывающий слушателя], прекращается одновременно со слуховым восприятием, [которое обмануто], отсюда следует, что путем деятельности может быть только непроявленное, [так как ментальное сознание, появляющееся вслед за слуховым восприятием, еще не возникло]. Этой ошибки можно избежать, [если имеется в виду слушатель], способный понимать смысл11.

Почему?

Потому что способность понимания проявляется при возникновении слухового восприятия12. Следует принимать такое объяснение, которое исключает ошибку.

Далее. В сутре было сказано о шестнадцати типах вербального поведения: «О не виденном говорить как о виденном, о не слышанном, не ощущаемом, не познанном говорить как о... познанном; о виденном говорить как о не виденном... и т. д., о познанном говорить как о не познанном, — это восемь неблагородных манер речи. О виденном говорить как о виденном... и т. д., о познанном говорить как о познанном; о не виденном говорить как о не виденном... и т. д., о не познанном говорить как о не познанном — это восемь благородных манер речи»13. Что определяют здесь эти [слова]: виденное, слышанное, ощущенное, познанное?

75.То, что было дано в опыте посредством зрительного, слухового, ментального [модусов] сознания и трех [остальных], называется, соответственно,

видимым, слышимым, познанным, ощущенным.

То, что воспринимается зрительным сознанием, называется видимым, слуховым — слышимым; воспринятое ментальным сознани-

151

Васубандху. УЧЕНИЕ ОКАРМЕ

ем, то есть разумом, называется познанным. Однако то, что [воспринято] обонятельным, вкусовым и осязательным [модусами] сознания, называется ощущенным (принятым) *.

Почему [последним] дается такое название?

Запах, вкус и осязаемое вследствие [кармической] неопределенности словно мертвые; поэтому они и получают наименование ощущенных2.

Чем это подтверждается?

Авторитетом сутры и логическим рассуждением. В сутре сказано об этом: «— Как ты думаешь, Махакимата3, может ли на основе цветов/форм, которые ты не увидела своими глазами, которые ты никогда не видела прежде, которые ты не видишь сейчас и о которых ты не думаешь: „Я могла бы их видеть", возникнуть жажда, или страстное желание, или любовь, или, благодаря последней, привязанность, или пагубная привычка, или склонность

кмирскому?4 — Нет, о достопочтенный! — А на основе слов, которых ты не услышала своими ушами, которых ты никогда не

слышала прежде А на основе дхарм, которые ты не познавала?.. — Нет, о достопочтенный! — Тогда, Махакимата, о видимом ты будешь думать, что это только видимое, об услышанном, ощущенном, познанном... что это только познанное».

Следовательно, термин «ощущенное» относится к запаху и прочему, так как ключевыми словами «увиденное», «услышанное» и «познанное» обозначены остальные три объекта. Если бы это было не так, то запах и прочее не были бы даны в чувственном опыте, ибо видимое (то есть цвет/форма) и т. д. существует как внешние объекты. Таким образом, это подтверждается и логическим рассуждением5.

Сутра не дает к тому оснований6, поскольку смысл здесь иной. В этой сутре Бхагаван вовсе не имел в виду определение видов чувственного опыта.

А что же тогда?

Смысл сказанного, как можно видеть, состоит в том, что во всех четырех видах опыта будет иметь место лишь испытывание (восприятие) одного из шести соответствующих объектов — видимого, [то есть цвета/формы, звука] и т. д., а не ошибочное приписывание 7 им таких свойств, как приятное или неприятное.

152

ВАСУБАНДХУ. КАРМА-НИРДЕША

Что, в таком случае, означает «увиденное» и что — «познанное»?

Некоторые говорят так: «То, что непосредственно воспринято пятью органами чувств, есть увиденное. То, что получено от другого8, есть услышанное. То, что принято самим [индивидом] на основании правильного умозаключения, есть усвоенное. То, что реализовано лично самим индивидом9 на основе ментального восприятия, есть познанное». И так эти пять чувственных объектов различаются в чувственном опыте как увиденное, услышанное, усвоенное и познанное. Шестой объект — то есть дхармы — есть нечто совершенно отличное от видимого. Поэтому [утверждение вайбхашиков, что если бы термин mata не относился к восприятию запаха, вкуса и осязаемого], то нельзя было бы заключить, что они даны в опыте, логически неприемлемо.

Древние учителя10 говорят об этом так: то, что воспринято посредством органа зрения, есть увиденное; то, что воспринято органом слуха и что было получено от других, есть услышанное; то, что было обдумано самим [индивидом], есть принятое (усвоенное); то, что было непосредственно испытано самим индивидом в опыте [как приятное, неприятное и т. д. при несконцентрированном сознании] или явилось результатом инсайта [при йогическом сосредоточении], есть познанное (постигнутое)1t.

[Проблему лжи] необходимо рассмотреть в связи с тем, что было сказано в шастре.

Может ли быть виновным во лжи тот, кто выражает нечто, противоположное своим истинным намерениям, посредством тела, [а не речи]?12

Да, может, поскольку [в шастре] сказано: «— Может ли грех отнятия чужой жизни коснуться того, кто делает это не с помощью тела?

Да, если он совершает его посредством слов.

Может ли грех лжи коснуться того, кто действует не посредством слов?

Да, если он действует посредством тела.

Могут ли оба этих греха коснуться того, кто не совершает их ни телом, ни речью?

153

Васубандху. УЧЕНИЕ ОКАРМЕ

— Да, могут, если риши (мудрецы-отшельники) совершают ментальное прегрешение или же [монах отвечает молчанием на вопрос о нарушений предписаний Винаи] при процедуре покаяния» 13.

Но если прегрешение не совершается ни телом, ни речью, то как можно установить наличие пути деятельности для обоих [то есть для риши и монаха] в чувственном мире, где непроявленное действие невозможно без проявленного?

Это требует известных усилий14.

Рассмотрение [греха] лжи закончено.

76, Клевета это слова, которые произносятся [индивидом] с загрязненным сознанием, чтобы вызвать раскол.

Те слова, которые произносятся индивидом с загрязненным аффектами сознанием для того, чтобы внести раскол в среду других людей, чтобы вызвать вражду между ними, называются клеветой1. Необходимое условие при этом: [слушатели] понимают смысл сказанного, и ошибка [в выборе объекта клеветы] отсутствует.

Грубость резкие

слова, которые говорятся индивидом с загрязненным аффектами сознанием тому, кто понимает смысл [сказанного и выбран] не по ошибке. Когда такой человек произносит грубые слова, оскорбительные для других людей, которые понимают смысл сказанного, и именно таково его намерение, то это называется грубой речью2.

Все загрязненное есть пустая болтовня.

Здесь имеются в виду все загрязненные аффектами речи. Такие речи представляют собой пустую болтовню, или суесловие, а тот, кто их ведет, называется болтливым3.

77, Некоторые считают, [что это ] загрязненная речь, которая отличается от других [вербальных актов],

154

ВАСУБАНДХУ. КАРМА-НИРДЕША

Загрязненная речь, которая отличается от других вербальных действий — лжи и прочего — есть пустая болтовня, — так считают некоторые [учителя].

таких как хвастовство, пение, театральная декламация или дурные наставления.

Например, монах, использующий ложные способы добывания средств к существованию, часто прибегает к хвастовству1; некоторые, будучи охвачены страстью, поют; актеры в театральном представлении произносят бессвязные речи, чтобы рассмешить зрителей, и т. д. Другие же пересказывают нелепые учения, изложенные в дурных шастрах. Точно так же пустые жалобы, сплетни в обществе и прочее загрязненное аффектами говорение, отличающееся от лжи и т. д., есть пустая болтовня.

А было ли пение разновидностью пустой болтовни и во времена Вселенского Правителя (Чакравартина)2 или же нет?

В те времена [люди] пели, вдохновляясь идеей отвержения всего мирского3, а не низкими и вульгарными страстями.

Другие считают, что и тогда обсуждались такие темы, как свободное сожительство, уход мужа в семью жены и прочее, но эти праздные разговоры не были образом деятельности.

Алчность есть безнравственное желание присвоить чужое.

«О если бы то, что принадлежит другим, было моим!» — такое безнравственное и беззаконное4 желание присвоить чужое силой или с помощью хитрых уловок представляет собой путь деятельности, известный как алчность, или стяжательство.

Одни считают, что все виды жажды, присущие чувственному миру, это и есть алчность. Так, при перечислении препятствий для праведной жизни в связи со страстным влечением к объектам чувственного мира в сутре было сказано: «Отринув алчность в чувственном мире, он...» 5 и т. д.

Другие же говорят, *гго хотя жажда чувственного мира есть алчность, однако не все ее виды представляют собой путь дея-

155

Васубандху. УЧЕНИЕ О КАРМЕ

тельности, ибо к таковому относятся лишь наиболее выраженные формы дурного поведения. Так, у Вселенских Правителей и жителей контийента Уттаракуру алчность не может быть путем деятельности 6 .

78.Злоба есть ненависть, [испытываемая] к живым существам.

Ненависть, испытываемая к живым существам, есть злоба1, враждебность, которая проявляется посредством причинения вреда другим.

Ложное воззрение есть взгляд, согласно которому не существует ни добра, ни зла.

Взгляд (убеждение), согласно которому в деятельности нет ни добра, ни зла, есть ложное воззрение2. Как сказано [в сутре]: «Не существует ни деяния, ни жертвоприношения, ни ритуального возлияния, ни благого образа жизни, ни неблагого... не существует в мире и архатов, тех, кто достоин почитания». Таким образом, это ложное воззрение сводится к полному отрицанию кармы, ее следствия (плода) и существования Благородной личности.

В шлоке3, однако, приводится только начало [объяснения сути ложных воззрений].

Таково краткое определение десяти путей деятельности.

— Что означает [термин] «путь деятельности»?4

Из них три только пути, семь, кроме того, действие.

Алчность и другие, [то есть злоба и ложное воззрение], — именно эти три и представляют собой пути деятельности; поэтому они так и называются5. Побуждение (ментальный импульс), связанное с ними, обнаруживает себя через их проявление, оно «движется» через их движение, ибо оно придает импульс их деятельности, [то есть формирует их] посредством их собственной силы6.

Семь — убийство и прочие — действие, так как по своей внутренней сущности они представляют собой телесные или вербаль-

156

ВАСУБАНДХУ. КАРМА-НИРДЕША

ные акты, а также пути деятельности, то есть здесь имеются в виду пути действия того ментального ипульса (побуждения), который привел к их возникновению и дальнейшее развертывание которого полностью опирается на эти действия. [Термин] «путь деятельности» обозначает, следовательно, образ деятельности, [если она выражается в стяжании (алчности) и прочем], или же самое действие и путь деятельности, [если он связан с отнятием чужой жизни и т. д . ] 7 . Такая трактовка принимается на основании [Сутры Панини, 1, 2, 64]: «Если составляющие сложного слова различны, то остается одна из них» 8.

Аналогичным образом следует понимать [и благие пути деятельности]: нестяжание и прочие, отказ от отнятия чужой жизни и т. д.

А почему, в таком случае, подготовительная и завершающая стадии9 не рассматриваются в качестве путей деятельности?

Потому что их развертывание находится в прямой зависимости от основного («корневого») действия. Как уже было сказано выше, «объединив наиболее существенные [из них, можно выделить десять путей деятельности]». Под «наиболее существенными» понимаются такие действия, внутренние или внешние, усиление или ослабление которых приводит к усилению или ослаблению [нормы] в мире живых существ10.

Однако дарштантики считают, что именно алчность и прочее — это и есть ментальное действие. Как они могут трактовать побуждение как путь деятельности? Это как раз тот вопрос, который им следовало бы задать п.

Здесь можно сказать, что алчность, [ненависть и ложные воззрения] есть одновременно и ментальное действие, и пути последующих благих или дурных форм рождения; поэтому они и называются путями деятельности. Или же [они получают такое название] потому, что являются путями взаимной поддержки (подкрепления) 12.

Все эти десять дурных путей деятельности представляют собой противоположность практикования благих дхарм13, но

79. Отсечение корней •— вследствие воззрений относительно небытия *.

157

Васубандху. УЧЕНИЕ О КАРМЕ

Отсечение корней благого происходит вследствие ложных воззрений, достигших высшей степени силы2.

— Но в шастре сказано в этой связи: «— Каковы корни неблагого, достигшие высшей степени силы? — Это те корни неблагого, посредством которых отсекаются корни благого; это те корни, которые [индивид], обретший состояние отрешенности от чувственного мира, вырывает в первую очередь» 3.

Поскольку ложные воззрения значительно усиливаются 4 благодаря корням неблагого, то последним и приписывается их действие. Так, например, говорят, что грабители сожгли деревню, хотя в действительности деревню сжег огонь, который они зажгли.

Какие корни благого выкорчевываются?

Те, что были обретены при рождении в чувственном мире. Выкорчевываются корни благого, произрастающие в чувствен-

ном мире, так как в мире форм и в мире не-форм их утраты не происходит.

Как тогда следует понимать комментарий к «Праджняптишастре»: «...и вследствие этого у данного индивида разрушаются корни благого всех трех сфер существования»?

Сказанное подразумевает, что их обретение становится весьма отдаленным, поскольку данная личность перестала для этого подходить5 из-за утраты [корней чувственного мира].

Утрачиваются только те корни, которые были обретены при рождении, так как корни, взращенные благодаря целенаправленным усилиям6, были отсечены ранее.

Чем поддерживаются ложные воззрения, отсекающие [корни благого]?

Отрицанием причины и ее плода.

Это взгляды, отрицающие причину: «Не существует ни достойного поведения, ни поведения недостойного» — и отрицающие следствие: «Не существует плодов ни достойных деяний, ни деяний недостойных».

Другие считают, что [ложные взгляды способствуют отсечению корней благого] таким же образом, каким беспрепятственный путь и путь освобождения [способствуют устранению аффектов]7.

15S