Щеглов А.В. Религиоведение и основы противодействия религиозному экстремизму

61

Святые места считаются покровителями простых смертных. В исламе есть культ святых мест – мазар (араб. «место осмотра, поклонение»), это места захоронения исламских деятелей прошлого. Мазарами считаются древние сооружения, могильные холмы, места захоронения святых, кладбища, деревья, камни и т. д. Обычно эти места освящены легендами, мифами; их святость в глазах верующих опирается на многовековые предания, рассказы, привычки и традиции. Главный признак значимости мазара – его древнее происхождение. Примерами таких мазаров являются Гур-Эмир в Самарканде – место захоронения Тамерлана, мавзолей Шахи-3инда.

В культовой системе ислама существуют религиозные праздники. Среди них особое значение имеют Ураза-байрам, Курбан-байрам, Мирадж, Мавлюд. Ураза-байрам – окончание поста, праздник разговения.

Курбан-байрам – жертвоприношение – осуществляется во время хаджа вблизи Мекки в течение нескольких дней. Для мусульман, не совершающих хадж, каноны ислама предписывают исполнять кульминационную часть обряда не только в Мекке, но и всюду, где они могут оказаться.

Мирадж посвящен памяти чудесного ночного путешествия Мухаммеда из Мекки в Иерусалим, а также вознесению его на небо к престолу Аллаха, который соблаговолил принять пророка и удостоил беседы. По преданию, это произошло так мгновенно, что, возвратясь к своему ложу, Мухаммед застал его теплым, а из случайно опрокинутого сосуда для омовения не успела пролиться и капля воды.

Мавлюд – день рождения Мухаммеда, сопровождаемый чтением молитв и проповедей в мечетях и домах верующих, угощениями и подношениями духовенству. Кроме того, установлен особый праздничный день для мусульман – пятница (день отдыха), значимый для них, как воскресенье для христиан и суббота для иудеев.

Религиозным центром в исламе является мечеть, где проводятся богослужения, читаются проповеди и совершаются обряды. Исламские традиции предполагают, что пять раз в день, в определенное время, с минарета раздается призыв (азан) на молитву, который возглашает муэдзин. Внутри мечети находится минбар – специальная трибуна для имамов. Особое место в традиции ислама занимает пятничная молитва. Но в исламе мечеть – не только религиозный, но и социокультурный центр. Важная функция ее – обучение детей. При

62

мечетях создаются школы (мектебе), в которых преподает мусульманское духовенство. При наиболее крупных мечетях существовали и существуют духовные школы (медресе), где готовят будущих священнослужителей, специалистов по исламу, богословов и законоведов.

Символика. В исламе нет специальной традиции изображения религиозных символов, тем не менее в качестве символа принято считать полумесяц.

Нормы относительно разрешенного и запретного. Дозволенное в исламе называется словом «халяль», запрещенное – словом «харам». Запрещено то, что несет в себе явный или скрытый вред. Среди запретных деяний можно выделить: смертоубийство, самоубийство, воровство, насилие, прелюбодеяние, ростовщичество, обман покупателей и т. д. Из продуктов питания харамом являются любые виды опьяняющих напитков (сюда же входят и наркотические вещества, если только они не используются в медицинских целях); некоторые виды животных, употребление которых в пищу может стать причиной серьезных заболеваний (прежде всего, это относится к свинье; также запрещены плотоядные хищники); нельзя употреблять в пищу и мясо таких животных, заклание которых было совершено не по религиозным нормам и правилам и т. д.

Ислам не имеет единой централизованной религиозной организации типа церкви. На базе ислама формируется единая общность – умма, первичной организационной единицей выступает религиозная община во главе с имамом («впереди стоящий») и муллой. В главных региональных культовых зданиях – соборных мечетях – имеется разветвленный штат служителей во главе с муфтием.

Важнейшей частью религиозно-культовой системы ислама является Шариат (араб. «надлежащий путь») – свод норм морали, права, культурных предписаний, регулирующих общественную и личную жизнь мусульманина, базируется на Коране и Сунне – Святом Предании ислама и сборнике хадисов – изречений и деяний Мухаммеда, формировался в течение двух веков. В начале его формирования все действия мусульман подразделялись на два вида – запретные и одобренные. В дальнейшем они были разделены на пять категорий: строго обязательные для исполнения; желательные; добровольные; нежелательные и строго запрещенные.

63

Основные направления в исламе

Как было указано выше, ислам не представляет собой единой религиозной организации. Уже во второй половине VII в. в нем возникли три самостоятельных направления: сунниты, шииты и хариджиты. Непосредственным поводом для этого послужил спор о принципах наследования религиозной и светской власти. Существуют два основных течения в исламе: сунниты и шииты. Последователи направлений придерживаются одного и того же вероубеждения, различаясь лишь во взглядах на общественное устройство и некоторые правовые подходы. Сунниты выбирают имама из числа верующих. Шииты верят, что имамом может быть только потомок пророка Мухаммеда по линии Али. В России большинство мусульман – сунниты; шиитами же, прежде всего, являются азербайджанцы.

Хариджиты (араб. «вышедший», «восставший») выступали за равенство всех мусульман независимо от происхождения и цвета кожи. В традиционном исламе утверждалось, что главой религиозной об- щины–халифом – может стать только родственник Мухаммеда, его потомок любой степени родства. По учению хариджитов, халифом мог стать любой последователь ислама, избранный данной общиной, которая вправе сместить неугодного халифа. Однако в середине VIII в. хариджиты потеряли свое влияние: в настоящее время существует лишь одна хариджитская община – ибадиты в Аммане и некоторых районах Африки.

Сунниты составляют самое крупное направление в исламе: почти 90 % мусульман являются сторонниками суннизма. Опираясь на Коран и Сунну сунниты разработали концепцию исламской государственности, согласно которой государственная власть должна принадлежать уважаемому мусульманину в силу особого договора, заключаемого между религиозной общиной (ее признанными представителями) и претендентом. Будущий халиф должен иметь репутацию

извание богослова-законоведа высшего ранга, происходить из племени курейшитов, быть справедливым, мудрым, физически здоровым

изаботиться о благе подданных.

Шииты полагают, что государственная власть имеет божественную природу и должна переходить только по наследству прямым наследникам – ближайшим родственникам пророка Мухаммеда. В VI в. таким наследником являлся Али – двоюродный брат и зять пророка Мухаммеда, который и был впоследствии четвертым халифом.

64

Шииты придерживаются мнения, что наследниками Мухаммеда и руководителями уммы могут быть только потомки Али – имамы. Шииты верят в линию из 12 имамов, прямых наследников Али, однако двенадцатый имам (Мухаммед ибн аль – Хасан аль Махди) таинственно исчез и скрывается от людей. Шииты называют его мунтазаром (ожидаемым) и считают мессией (махди). Они верят, что махди явится на Землю перед Страшным судом для установления равенства и справедливости. Как и во всех мессианских вероисповеданиях, в шиизме периодически распространяются слухи о том, что «скрытый имам» уже пришел, воплотившись в конкретного человека. Распространение таких слухов в 60–80-х годах ХХ в. способствовало успеху Иранской клерикальной революции, которую возглавил аятолла Хомейни, провозглашенный впоследствии имамом.

Если сунниты в качестве основы вероучения и культа принимают все основные положения, сформулированные в Коране и Сунне, то шииты признают в Сунне лишь хадисы, авторами которых являются халиф Али и его последователи. Принципиальных различий в культовой практике между суннитами и шиитами не существует. Эти различия связаны лишь с особенностями исторического пути развития шиизма и мест его преимущественного распространения: основными шиитскими центрами сегодня являются Иран и Ирак. Руководят религиозной жизнью суннитских и шиитских общин муллы. Самых авторитетных и почитаемых духовных лиц, ученых-теологов в шиизме называют «аятолла» («знамение Аллаха»), а высшее звание в шиитской ветви ислама – «великий аятолла» («отражение Аллаха»). Как в целом в исламе, в рамках суннизма и шиизма существуют различные направления и толки.

В России большинство мусульман принадлежит к суннизму. Шииты имеют своих приверженцев преимущественно в республиках Северного Кавказа. Ислам сумел превратиться в мировую религию за довольно короткий исторический период, создав огромную этноконфессиональную культурную общность, так называемый «мусульманский мир» с мощной политической структурой и высокоразвитой цивилизацией. В Средние века одним из важных инструментов создания такой культуры явилась арабизация. Можно утверждать, что арабизация – неотъемлемая часть исламизации мира. Поскольку Коран написан по-арабски и переводить его на другие языки запрещалось, верующим волей-неволей приходилось изучать арабский язык. В Средние

65

века это знание давало человеку многочисленные преимущества, открывая большие возможности в торговле, ростовщичестве, на службе и т. д.

Мусульмане суннитской традиции могут принадлежать к разным религиозно-правовым школам (араб. «мазхаб»), появление которых связано в основном с разными подходами к тем или иным правовым вопросам. При этом вопросы эти, как правило, носят второстепенный характер. Среди мусульман суннитской традиции в настоящее время насчитывается четыре мазхаба, и все они названы по именам тех имамов, которые считаются их основателями: ханифитский (анНуман ибн Сабит Абу Ханифа, 699–767 гг.), шафиитский (Мухаммад ибн Идрис аш – Шафия, умер в 820 г.), маликитский (Малик ибн Анас ал Асбахи) и ханбалитский (Амад ибн Ханбаль).

Большинство мусульман Евразии, включая Россию, следуют ханифитской религиозно-правовой школе (исключение составляют чеченцы, ингуши, часть дагестанских народов, придерживающихся шафиитского мазхаба). Эти религиозно-правовые школы считаются более мягкими, либеральными по сравнению с маликизмом и ханбализмом. Они в наибольшей степени учитывают особенности национальных традиций и обычаев, что имеет особое значение в свете этноконфессионального, исторического и культурного многообразия нашей страны.

В последнее время появилось немалое число мусульман, заявляющих о том, что они следуют «только Корану и Сунне». Такие мусульмане часто именуют себя «салафитами», подразумевая, что хотят следовать «чистому, неискаженному» исламу первых поколений мусульман (араб. «салаф»). Одной из отличительных черт направления «салафитов» является буквальное толкование тех или иных предписаний и установлений. Важно отметить, что сторонников данного течения иногда именуют «ваххабитами» (по имени одного из религиозных деятелей). Однако, в отличие от наименования «салафиты», название «ваххабиты» считается для представителей этого течения оскорбительным.

Ваххабизм возник в середине XVIII в. в Неджде (центральная Аравия). Его основателем был Мухаммад ибн Абд аль-Ваххаб, от имени которого и образовано слово «ваххабиты». Однако аравийские ваххабиты так себя никогда не называли и не называют. Свое учение они именуют «тавхидом» («единением»), а себя – «муваххидами»

66

(«приверженцами тавхида»). Мухаммад ибн Абд аль-Ваххаб (1703– 1792), дал идеологическую установку, учил, что ваххабит не должен быть близок к неваххабитам, даже если тот приходится ему близким родственником. Вместо родоплеменной вводилась ихванская (братская, религиозная) взаимопомощь.

Помимо разнообразия религиозных течений существуют политические партии и движения, которые декларируют себя как исламские (или происламские). Одним из таких политических течений является движение «Хизб ут-Тахрир аль Ислами», которое стремится к созданию исламского халифата. Несмотря на то, что сторонники этого течения заявляют о «ненасильственности» своего пути и стараются абстрагироваться от различий в области мусульманского права, их идеология близка к сектантской. С 2003 г. деятельность партии запрещена в Российской Федерации. Все сказанное может считаться справедливым и по отношению к другим движениям и течениям, идеологические предпочтения которых построены по схожей схеме, т. е. строгое следование лишь одним (с их точки зрения, «правильным») авторитетам и едва ли не полное игнорирование других мнений. Такой организацией, построенной по «сектантскому принципу», очень легко манипулировать. Именно это и является главной опасностью.

Мусульманские организации. В отличие от христианства в исламе отсутствуют степени священства. При этом имамы и обычные верующие могут организовываться в централизованные организации, например, в Духовные управления. Главы Духовных управлений имамы и муфтии также могут добровольно объединяться в коллегиальные органы, которые призваны координировать их деятельность. В России такой структурой является Совет муфтиев России (СМР). Главой мусульман как одного Духовного управления, так и объединяющей их структуры, является муфтий. Следующей после муфтия ступенью, как правило, считается имам-мухтасиб, отвечающий за определенный район или регион (на Северном Кавказе имаммухтасибам соответствуют раис-имамы). Имам – это мусульманское духовное лицо, которое руководит верующими при совершении молитв в той или иной мечети. Имам, имеющий необходимую квалификацию и право читать проповеди в мечети, именуется имам-хатыб.

К мусульманским религиозным деятелям обращаются в зависимости от практики, устоявшейся в конкретном регионе, – «хазрат»,

67

«хаджи» (т. е., совершивший хадж), прилагаемые к личному имени (например, Исмаил хаджи, Талгат хазрат, Равиль хазрат).

К проживающим в России этническим мусульманам принято относить народы тюркской языковой группы алтайской семьи (за исключением алтайцев, хакасов, чувашей и якутов), народы абхазскоадыгской и нахско-дагестанских групп северокавказской семьи (за исключением абхазов), а также принадлежащих к иранской языковой группе индоевропейской семьи осетин.

Ислам в России исповедуют 38 коренных народов. Это татары, сибирские татары, башкиры, казахи, ногайцы, кумыки, балкарцы, карачаевцы (тюркская языковая группа); кабардинцы, черкесы, адыгейцы, шапсуги (абхазско–адыгская группа); чеченцы, ингуши, аварцы, 13 андо-цезских народов Дагестана, арчинцы, лакцы, даргинцы, кубачинцы, кайтагцы, табасараны, лезгины, агулы, рутульцы, цахуры (нахско-дагестанская языковая группа).

Понятие «этнические мусульмане» подразумевает доминирующую роль исламского религиозного компонента в жизни этноса, однако этническое и конфессиональное начала отнюдь не всегда полностью и однозначно совпадают. Так, в качестве самостоятельных этносов определяют себя говорящие на татарском языке, но исповедующие православную веру крящены (около 26 тыс.) и нагайбаки (около 10 тыс.). Из исповедующих ислам кабардинцев выделилась группа придерживающихся православия моздокских кабардинцев. Осетины, являющиеся единым народом, фактически разделились на две субэтнические группы: иронцев, исповедующих преимущественно православие, и дигорцев – в основном мусульман-суннитов. Помимо уже упомянутых татар, кабардинцев, осетин православие исповедует часть башкир, адыгейцев и казахов. Среди калмыков, в основном приверженных буддизму-ламаизму, есть свои православные и мусульманские субэтноконфессиональные группы, хотя вторые немногочисленны: их насчитывается лишь несколько сотен человек.

Большинство российских мусульман – сунниты, придерживающиеся ханифитского и шафиитского мазхабов. К ханифитам принадлежит 65 %, к шафиитам – 30 % российских мусульман. Татары, башкиры, казахи, ногайцы, кабардинцы, балкарцы, карачаевцы, черкесы, адыгейцы и шапсуги, часть ингушей, а также исповедующие ислам осетины являются ханифитами. К ним относятся также около трети азербайджанцев и народы Средней Азии. Суннизм шафиитского

68

мазхаба исповедует бóльшая часть чеченцев и ингушей, а также большинство народов Дагестана. Шиитами джафаритского толка являются две трети российских азербайджанцев (около 3 % мусульман России). Шиизма придерживается также часть татар, проживающих в городах Нижнего Поволжья, а также небольшая группа лезгин.

Кроме того, в Дагестане, Чечне и Ингушетии широко распространен суфизм (религиозно-мистическое направление в исламе). Как известно, в суфизме существуют различные направления (от араб. «тарика» – путь), образованные религиозными авторитетами и названные их именами. Суфизм в Чечне и Ингушетии представлен тарикатами накшбандийя и кадирийя, в Дагестане распространен также тарикат шазилийя (преимущественно среди аварцев). Деятельность суфийских братств и отдельных суфийских групп (вирдов) объединена вокруг духовного наставника (шейха) и основана на его личном общении со своими последователями (мюридами-учениками). В результате между шейхом и мюридом возникает тесная связь, создается своеобразная цепь (араб. – «сильсиля») передачи знания и благодати. Авторитет и религиозно-общественная активность наставников (шейхов) в определяющей степени влияет на число их учеников.

Основные ареалы многовекового компактного проживания мусульман в России традиционно расположены в Волжско-При- уральском регионе и на Северном Кавказе. В последние годы среди представителей крупных мусульманских этносов прослеживается тенденция обосновываться не в местах исконного проживания, а в других регионах России. Так, татары (крупнейший мусульманский этнос (5,5 млн) не только компактно проживают в Татарстане и Башкирии, но и в некоторых областях Поволжья. Исследователи отмечают, что из-за высокого уровня безработицы, обострения обстановки на Северном Кавказе, десятки тысяч молодых мусульман предпочли перебраться в города Центральной России.

Каждый из двух вышеупомянутых больших ареалов имеет свою историю, в которой преломляется не только конфессиональное своеобразие, но и определенная традиция взаимоотношений с властью. Так, мусульманское сообщество (умма) Поволжья и Приуралья имеет опыт длительного пребывания в Российском государстве. Его основу составляют крупные мусульманские этносы (татары, башкиры и казахи), относящиеся к одной языковой группе, при этом абсолютное большинство входящих в нее мусульман исповедует суннизм ханифитского мазха-

69

ба. В территориальном плане поволжско-приуральская умма охватывает регионы Приволжского, Уральского и Сибирского федеральных округов, Астраханскую и Волгоградскую области Южного федерального округа. Поскольку в Центральном, Северо-Западном и Дальневосточном округах татары, башкиры и казахи не составляют подавляющего большинства (от 44 % до 58 % населения), эти российские регионы являются зоной влияния различных межрегиональных умм.

История развития поволжско-приуральской уммы предопределила ее ориентацию на три центра: Казань, Уфу и Москву. В зону влияния казанского центра входят Республики Татарстан, Удмуртия, Мордовия, Марий Эл, Чувашия, Коми, а также Кировская, Ульяновская, Самарская и Пензенская области. К уфимскому центру тяготеют сообщества Республики Башкортостан, Оренбургской, Челябинской, Свердловской, Курганской областей и Пермского края. На московский центр ориентируются уммы Центрального и Северо-Западного округов (за исключением Республики Коми и Нижегородской области). Саратовская, Астраханская, Волгоградская и Тюменская области имеют свои региональные уммы. К поволжско-приуральской умме принадлежат 55 % российских мусульман.

Северокавказское мусульманское сообщество характеризуется этническим и конфессиональным многообразием. В него входит более 30 народов, наиболее крупными из которых являются чеченцы, аварцы, азербайджанцы, даргинцы, кумыки и ингуши. Около 30 % мусульман Северного Кавказа исповедуют суннизм шафиитского мазхаба (среди них – чеченцы, ингуши и некоторые народы Дагестана), примерно 65 % – суннизм ханифитского мазхаба (ему следуют этносы западной части Северного Кавказа) и около 5 % в основном проживающих в южных районах Дагестана. К северокавказской умме относятся 42 % российских мусульман. Ее влияние распространяется в основном на девять регионов Южного федерального округа: Дагестан, Чечню, Ингушетию, Карачаево-Черкесию, Кабардино-Балка- рию, Северную Осетию, Адыгею, Калмыкию и Ставропольский край. Зоны влияния поволжско-приуральской и северокавказской уммы непосредственно пересекаются в двух регионах Южного федерального округа – в Ростовской области и Краснодарском крае. Кроме этих двух самых больших российских межрегиональных мусульманских сообществ 2 % мусульман составляют выходцы из Средней Азии. Прежде всего, это узбеки, таджики, кыргызы и туркмены, бóльшая

70

часть среднеазиатской уммы исповедует суннизм ханифитского мазхаба.

Административно-этнический принцип формирования национальных муфтиятов вызывает большое сомнение в возможности создания на их основе централизованной структуры на Северном Кавказе. В то же время, как отмечают большинство исследователей, духовенство республик ориентируется, прежде всего на местную светскую власть. Северокавказские духовные авторитеты вовлечены в борьбу не только за влияние в обществе, но и за влияние на светские правящие и оппозиционные силы. Отсюда чересполосица политических ориентаций, обостренная внутрирелигиозная нетерпимость между традиционалистами и ваххабитами (которых многие исследователи склонны относить скорее к салафитам).

Исламский традиционализм и традиционный ислам – противопо-

ложные по содержанию понятия. «Традиционалисты» – это представители региональной формы бытования ислама, который опирается на местную традицию. Ислам на Кавказе имеет более чем 1350-лет- нюю историю, впервые он начал распространяться на территории Дагестана.

Историю и современное содержание ислама на Северном Кавказе невозможно изучить без обращения к теме суффизма (араб. тассаввуф). Традиционной формой ислама на Северном Кавказе, например, является практический суфизм, а противостоят ему духовные течения, представляющие исламский традиционализм. «Народный» ислам представляют шейхи религиозных орденов накшбандийя, ашшазилийя и ал-кадирийя. В одном только Дагестане насчитывается несколько десятков вирдов (религиозных общин), большинство из них относится к накшбандийскому тарикату. Численный состав суфийских общин – сотни тысяч человек (наиболее влиятельный – «Са- ид-апанди Черкеевский»; Саид-апанди является шейхом одновременно накшбандийского и шазилийского тариката). Большинство чеченских вирдов придерживаются традиций шейха Кунта-хаджи, а через него – кадирийского тариката. Мечеть-усыпальница Абд аль-Кадира ал-Джилани в Багдаде до сих пор является местом паломничества чеченцев и ингушей. Число наиболее влиятельных вирдов в Чечне колеблется между пятью и шестью, однако именно они обладают наибольшим влиянием в чеченском обществе. В пограничных с Дагестаном горных районах Чечни сохранились общины последователей