39
непрерывное изменение и движение. Обращаясь к характеристике этого движения, Бруно указывает на его естественный характер. Он отказывается от идеи внешнего перводвигателя, т. е. Бога, а опирается на принцип самодвижения материи. «Бесконечные миры... все движутся вследствие внутреннего начала, которое есть их собственная душа... и вследствие этого напрасно разыскивать их внешний двигатель». Положение о бесконечности Вселенной позволило Дж. Бруно по-новому поставить вопрос о центре мира, отрицая при этом не только геоцентрическую, но и гелиоцентрическую системы. Центром Вселенной не может быть ни Земля, ни Солнце, потому что существует бесчисленное множество миров. И у каждого мира-системы есть свой центр — его звезда. Разорвав границы мира и утвердив бесконечность Вселенной, Бруно оказывается перед необходимостью выработать новое представление о Боге и его отношении к миру. Решение этой проблемы свидетельствует о пантеистической позиции мыслителя. Бруно утверждает, что природа есть Бог в ве- щах, он не противостоит миру как его творец, а находится в самой природе как внутреннее деятельное начало. Если в рассуждениях Николая Кузанского природа как бы погружается в Бога, который сохраняет свою обособленность от мира, то у Бруно Бог отождествляется с природой, и он немыслим вне материального мира. В этом состоит кардинальное отличие натуралистического пантеизма Бруно от мистического пантеизма Кузанского. Видя в природе не только совершенное божественное творение, но прежде всего совокупность присущих ей закономерностей, свободных от непосредственного вмешательства, натур- 1 философия эгiохи открывала путь дальнейшему развитию экспериментального естествознания, возникновению классической механики Ньютона, созданию философских концепций ХУII—ХУIII вв. Лекция б. Философия эпохи Нового времени
й
Предмет философии Нового времени. Основные проблемы, поднимаемы
философией Нового времени. Р. декарт как представитель рационализма. Ф. Ф. Бэкон как представитель эмпиризма. Предмет философии Нового времени. Предметом философии Нового времени являются всеобщие свойства и отношения 1 действительности — природы, общества, человека, отношения объективной действительности и субъективного мира, материального и идеального, бытия и мышления. Человек пытается найти ответы на наиболее общие и глубокие вопросы: что представляет собой окружающий мир и каково место и предназначение человека в мире? Что лежит в основе всего существующего: материальное 40
млн духовное? Подчинен ли мир каким-либо законам? Может ли человек познать окружающий мир и что представляет собой процесс познания? В чем смысл жизни и ее цель? Все эти вопросы относятся к области мировоззрения. Предпосылки для формирования философии Нового времени связаны с переносом интереса мыслителей с проблем схоластики и теологии на проблемы натуралистической философии. В тот же период имеют место попытки философов заново обосновать есiсствознание, соединив эксперимент и размышления как основу iсоретического метода. В ХУII веке интерес философов был направлен на вопросы познания. два основных направления философии Нового времени: 1. Эмпиризм — направление в теории познания, которое при- жает чувственный опыт как единственный источник знаний: а) идеалистический эмпиризм (представители дж. Беркли, д. Юм и др.) ограничивает эмпирический опыт, совокупность ощущений и представлений, отрицая, что в основе опыта лежит объективный мир; б) материалистический эмпиризм (представители Ф. Бэкон, Т. Гоббс, дж. Локк) считает, что источником чувственного опыта чвляется объективно существующий внешний мир. 2. Рационализм — выдвигает на первый план логическое основание науки, признает разум источником познания и критерием его истинности (Р. декарт, Б. Спиноза, Г. Лейбниц). Р. декарт как представитель рационализма. Рене де- карт (I{епа[п5 СагIе$iп$ Оесаiiез, 1596—1650) — французский философ и математик, являясь одним из основоположников «новой Iiилософии», основателем картезианства, был глубоко убежден, что на истину «натолкнется скорее отдельный человек, чем цеЛЫЙ народ». При этом он опалкивался от (<принципа очевидности», при котором всякое знание, должно было проверяться с почощью естественного «света разума». Это предполагало отказ от всех суждений принятых на веру (например, обычаев, как традиционных форм передачи знаний). Великий философ, предложивший свою систему координат в математике (декартова прямоугольная система координат) предложил и точку отсчета для общественного сознания. По Р. декар‘гу научное знание должно было быть построено как единая система, в то время как до сих пор (до него) оно было лишь собранием случайных истин. Незыблемым основанием (точкой отсчета) та- кой системы должно было стать наиболее очевидное и достоверное утверждение (своеобразная «истина в последней инстанции»). i декарт считал абсолютно неопровержимым суждение «мыслю, :)Iедовательно, существую» («соiо его зпiтi»). Этот аргумент iiредполагает убеждение в превосходстве умопостигаемого над чувственным, не просто принцип мышления, а субъективно пережигый процесс мышления, от которого невозможно отделить собственно мыслящего. Однако самосознание как принцип философии 41
1 1
еще не обрело полной автономии, т. к. истинность исходного принципа как знания ясного и отчетливого, гарантировано у Р. де- карта наличием Бога существа всемогущего, вложившего в человека естественный свет разума. Самосознание у Р. декарта не замкнуто на себя и открыто Богу, который выступает источником мышления (все смутные идеи — продукт человека, а поэтому ложны; все ясные идеи идут от Бога, следовательно, истинны). И здесь у декарта возникает метафизический круг: существование всякой реальности (в том числе и Бога) удостоверяется через самосознание, которое (значимость выводов этого сознания) обеспечивается опять-таки Богом. Самое первое достоверное суждение («основа основ», «истина в последней инстанции») по Р. декарту — Соiо — мыслящая субстанция. Она открыта нам непосредственно (в отличие от материальной субстанции, которая открыта нам опосредованно через ощущения), Р. декарт определяет эту первоначальную субстанцию как вещь, которая для своего существования не нуждается ни в чем, кроме самой себя. В строгом смысле подобной субстанцией может быть только Бог, который «вечен, вездесущ, всемогущ, источник всякого блага и истины, творец всех вещей». Мыслящая и телесная субстанции сотворены Богом и им поддерживаются. Разум Р. декарт рассматривает как конечную субстанцию «...вещь несовершенную, неполную, зависящую от чего-то другого и ... стремящуюся к чему-то лучшему и большему, чем Я сам...» Таким образом, среди сотворенных вещей Р. декарт называет субстанциями только те, которые для своего существования нуждаются лишь в обычном содействии Бога, в отличие от тех, которые нуждаются в содействии других творений и носят названия качеств и атрибутов. Материя по Р. декарту делима до бесконечности (атомов и пустоты не существует), а движение он объяснял с помощью понятия вихрей. данные предпосылки позволили Р. декарту отождествить природу с пространственной протяженностью, таким образом, оказалось возможным изучение природы представить как процесс ее конструирования (как, например, геометрические объекты). Наука по Р. декарту конструирует некоторый гипотетический мир и этот вариант мира (научный) равносилен всякому другому, если он способен объяснить явления, данные в опыте, т. к. это Бог является «конструктором» всего сущего, и он мог воспользоваться для осуществления своих замыслов и этим (научным) вариантом конструкции мира. Такое понимание мира Р. декартом как системы тонко сконструированных йашин снимает различие между естественным и искусственным. Растение такой же равноправный механизм, как и часы, сконструированные человеком с той лишь разницей, что искусность пружин часов настолько же уступает искусности механизмов растения, насколько искусство Высшего Творца отличается от искусства творца конечного (че42
ловека). Впоследствии аналогичный принцип был заложен в теорию моделирования разума — кибернетику: «Ни одна система не может создать систему сложнее себя самой». Таким образом, если мир — механизм, а наука’о нем — механика, то процесс познания есть конструирование определенного варианта машины мира из простейших начал, которые находятся в человеческом разуме. В качестве инструмента Р. декарт предложил свой метод, в основу которого легли следующие правила: • начинать с простого и очевидного; • путем дедукции получать более сложные высказывания; • действовать таким образом, чтобы не упустить ни одного звена (непрерывность цепи умозаключений) для чего нужна интуиция, которая усматривает первые начала, и дедукция, которая дает следствия из них. Как истинный математик Р. декарт поставил математику основой и образцом метода, и в понятии природы оставил только те определения, которые укладываются в математические определения — протяжение (величина), фигура, движение. Важнейшими элементами метода являлись измерение и порядок. Понятие цели Р. декарт изгнал из своего учения т. к. было устранено понятие души как посредника между неделимым умом (духом) и делимым телом. Р. декарт отождествил ум и душу, называя воображение и чувство модусами ума. Устранение души в ее прежнем смысле позволило Р. декарту противопоставить две субстанции — природу и дух, и превратить природу в мертвый объект для познавания (конструирования) и использования человеком. Но при этом возникла серьезная проблема — связь души и тела, а раз все есть суть механизма, Р. декарт попытался решить ее механистически в «пiишковидной железе» (где находится вместилище души по декарту) механические воздействия, передаваемые органами чувств, достигают сознания. Последовательным рационалистом Р. декарт оставался даже при рассмотрении категорий этики: аффекты и с’Iрасти он рассматривал как следствие телесных движений, которые (пока они не освещены светом разума) порождают заблуждения разума (отсюда и злые поступки). Источником заблуждения служит не разум, а свободная воля, которая заставляет действовать человека там, где разум еще не располагает ясным (т. е. боговым) сознанием. Ф. Бэкон как представитель эмпиризма. Фрэнсис Бэкон (1561—1626) считается основателем опытной науки Нового времени. Он был первым философом, поставившим перед собой задачу создать научный метод. В его философии впервые сформулированы главные принципы, характеризующие философию Нового времени. С самого начала своей творческой деятельности Ф. Бэкон выступил против господствовавшей в то время схоластической философии и выдвинул доктрину «естественной» философии,
1
43
г
основываюыиейся на опытном познании. Взгляды Ф. Бэкона сформировались на основе достижений натурфилософии Возрождения и включали в себя натуралистическое миросозерцание с основами аналитического подхода к исследусмым явлениям и эмпиризмом. Он предложил обширную программу перестройки интеллектуального мира, подвергнув резкой критике схоластические концепции предшествующей и современной ему философии. Ф. Бэкон стремился привести (<границы умственного мира» в соответствие со всеми теми громадными достижениями, которые происходили в современном Ф. Вэкону обществе ХУ—ХУI веков, когда наибольшее развитие получили опытные науки. Ф. Бэкон выразил решение поставленной задачи в виде попытки «великого восстановления наук», которую изложил в трактатах: «О достоинстве и приумножении наук» (самом большом своем произведении), «Новом Органоне» (его главном произведении) и других работах по «естественной истории», рассматривающих отдельные явления и процессы природы. Понимание науки у Ф. Бэкона включало, прежде всего, новую классификацию наук, в основу которой он положил такие способности человеческой души, как память, воображение (фантазия), разум. Соответственно этому главными науками, по Ф. Вэкону, должны быть история, поэзия, философия. Высшая задача познания всех наук, согласно Ф. Бэкону,— господство над природой и усовершенствование человеческой жизни. По словам главы «дома Соломона» (своего рода исследовательского центра, Академии, идея которого была выдвинута Ф. Бэконом в угопическом романе «Новая Атлантида»), «целью нашего общества является познание причин и скрытых сил всех вещей и расширение власти человека над природою, покуда все не станет для него возможным». Критерием успеха наук являются те практические результаты, к которым они приводят. «Плоды и практические изобретения суть как бы поручители и свидетели истинности философии». Знание — сила, но только такое знание, которое истинно. Поэтому Ф. Бэкон проводит различение двух видов опытов: ллодоносные и светоносные. Первые — это такие опыты, которые приносят непосредственную пользу человеку, вторые — те, цель которых состоит в познании глубоких связей природы, законов явлений, свойств вещей. Светоносные опыты Ф. Бэкон считал более ценными, так как без их результатов невозможно осуществить плодоносные опыты. Недостоверность получаемого нами знания обусловлена, считает Ф. Бэкон, сомнительной формой доказательства, которая опирается на силлогистичеёкую форму обоснования идей, состоящую из суждений и понятий. Однако понятия, как правило, образуются недостаточно обоснованно. В своей критике теории аристотелевского силлогизма Ф. Бэкон исходит из того, что используемые в дедуiсгивном доказательстве общие понятия — результат опытного знания, полученного исключительно поспешно
Со своей стороны, признавая важность общих понятий, составляющих фундамент знаний, Ф. Бэкон считал, что главное — правильно образовывать эти понятия, т. к. если это делается поспешно, случайно, то нет прочности и в том, что на них построено. Главным шагом в реформе науки, предлагаемым Ф. Бэконом, должно быть совершенствование методов обобщения, создания новой концепции индукции. Опытно-индуктивный метод Ф. Бэкона состоял в постепенном образовании новых понятий путем истолкования фактов и явлений природы. Только с помощью такого метода, по мнению Ф. Бэкона, можно открывать новые истины, а не топтаться на месте. Хотя проблема индукции ставилась и раньше предшествовавшими философами, только у Ф. Бэкона она приобретает главенствующее значение и выступает первостепенным средством по- знания природы. В противовес индукции через простое перечисление, распространенное в то время, он выдвигает на передний план истинную, по его словам, индукцию, дающую новые выводы, получаемые не столько на основании наблюдения подтверждающих фактов, сколько в результате изучения явлений противоречащих доказываемому положению. Ф. Бэкон выдвинул опытное обобщение фактов в качестве стержня своего метода, однако он не был защитником одностороннего его понимания. Эмпирический метод Ф. Бэкона отличает то, что он в максимальной степени опирается на разум при анализе фактов. Ф. Бэкон сравнивал свой метод с искусством пчелы, которая, добывая нектар из цветов, перерабатывает его в мед собственным умением. Он осуждал грубых эмпиритиков, которые подобно муравью собирают все, что им попадается на пути (имея в виду алхимиков), а также тех умозрительных догматиков, которые, как паук, ткут паутину знания из себя (имея в виду схоластов). Предпосылкой реформы науки должно стать, по замыслу Ф. Вэкона, и очищение разума от заблуждений, которых он насчитывает четыре вида. Эти препятствия на пути познания он называет идолами: идолы рода, пещеры, площади и театра. Идолы рода — это ошибки, обусловленные наследственной природой человека. Мышление человека имеет свои недостатки, т. к. «уподобляется неровному зеркалу, которое, примсшивая к природе вещей свою природу, отражает вещи в искривленном и обезображенном виде». Человек постоянно истолковывает природу по аналогии с человеком, что находит свое выражение в теологическом приписывании природе конечных целей, которые ей несвойственны. В этом и проявляются идолы рода. К идолам рода Ф. Бэкон относит и стремление человеческого ума к необоснованным обобщениям. Он, например, указывал, что часто орбиты вращающихся планет считают некруговыми, что необоснованно.
11
44
45
г
Идолы пещеры — это ошибки, которые свойственны отдельному человеку или некоторым группам людей в силу субъективных симпатий, предпочтений. Например, одни исследователи верят в непогрешимый авторитет древности, другие склонны отдавать предпочтение новому. «Человеческий разум не сухой свет, его окропляют воля и страсти, а это порождает в науке желательное каждому. Человек скорее верит в истинность того, что предпочитает... Бесконечным числом способов, иногда незаметных, страсти пятнаются и портят разум». Идолы площади (рынка) — это ошибки, порождаемые речевым общением и трудностью избежать влияния слов на умы людей. Эти идольи возникают потому, что слова — это только имена, знаки для общения между собой, они ничего не говорят о том, что такое вещи. Поэтому и возникают бесчисленные споры о словах, когда люди принимают слова за вещи. Идолы театра (или теорий) — это ошибки, связанные со слепой верой в авторитеты, некритическим усвоением ложных мнений и воззрений. Здесь Ф. Бэкон имел в виду систему Аристотеля и схоластику, слепая вера в которые оказывала сдерживающее воздействие на развитие научного знания. Он называл истину дочерью времени, а не авторитета. Искусственные философские построения и системы, оказывающие отрицательное влияние на умы людей,— это, по его мнению, своего рода «философский театр)). Разработанный Ф. Бэконом индуктивный метод, лежащий в основе науки, должен, по его мнению, исследовать внутренне присущие материи формы, являющиеся материальной сущностью принадлежащего предмету свойства — определенного вида движения. Чтобы выделить форму свойства, надо отделить от предмета все случайное. Это исключение случайного, конечно, мысленный процесс, абстракция. Бэконовские формы — это формы «простых природ» или свойств, которые изучают физики. Простые природы — это такие вещи, как горячее, влажное, холодное, тяжелое и т. д. Они подобны «алфавиту природы», из которого многие вещи могут быть составлены. Ф. Бэкон ссылается на формы, как на «законы». Они — детерминанты, элементы фундаментальных структур мира. Сочетание различных простых форм дает все разнообразие реальных вещей. Развитое Ф. Вэконом понимание формы противопоставлялось им умозрительному толкованию формы у Платона и Аристотеля, т. к. для Ф. Бэкона форма — своего рода движение материальных частиц, составляющих тело. В теории познания для Ф. Бэкона главное — исследовать причины явлений. Причины могут быть разными: действующими, которыми занимается физика, или конечными, которыми занимается метафизика. Методология Ф. Бэкона в значительной степени предвосхитила разработку индуктивных методов исследования в последующие века, вплоть до ХIХ в. Однако, ф. Бэкон в своих исследованиях недостаточно подчеркивал роль гипотезы в разви-
гии знания, хотя в его времена уже зарождался гипотетико-дедуктивный метод осмысления опыта, когда выдвигается то или иное предположение, гипотеза и из нее выводятся различные следствия. При этом дедуктивно осуществляемые выводы постоянно со- относятся с опытом. В этом отношении большая роль принадлежит математике, которой Ф. Бэкон не владел в достаточной степени, да и математическое естествознание в то время только формировалось. Влияние философии Ф. Бэкона на современное ему естествознание и последующее развитие философии огромно. Его аналитический научный метод исследования явлений природы, разработка концепции необходимости ее экспериментального изучения сыграли свою положительную роль в достижениях естествознания ХУI—ХУII веков. Логический метод Ф. Бэкона дал толчок развитию индуктивной логики. Классификация наук Ф. Бэкона была положительно воспринята в истории наук и даже положена в основу разделения наук французскими энциклопедистами. Хотя углубление рационалистической методологии в дальнейшем развитии философии снизило после смерти Ф. Бэкона его влияние в ХУII в., но в последующие века идеи Ф. Бэкона приобрели свое новое звучание. Они не потеряли своего значения вплоть до ХХ в. Некоторые исследователи даже рассматривают его как предшественника современной интеллектуальной жизни и пророка прагматической концепции истины (имеется в виду его высказывание: «что в действии наиболее полезно, то и в знании наиболее истинно»). Лекция 7. Немецкая классическая философия Немецкая классическая философия во всей истории философии занимает совершенно особое место С одной стороны немецклассика выступает как высший этап цития всей европейской философии Нового йёмейй В ее рамках оформились базисные формы самосозйi йтiгьибвёка эпохи Просвещения: идея прогресса, демократического гуманизма, правового государства и гражданского общества, исторического самосознания человека и общества. Вместе !!рках немецкой кдассическойфклософии артикулированы основные сюжеты критическёго преодоления крайщей просвещенческой идеологии, вызревают романтизм и консерватизм, дополняющие самосознание человека нового времени, сообщающие ему органичность и глубину. Немецкая классическая философия непосредственно примыкает к неклассической философии ХХ века. Все основные направления современной философии возникают в ктичесёйалоге с немецкой классикой. Вплоть до ёёгодияiпнего дня идеи И. Кай та и Ф Гегеля, иi труды активно обс аютсявляются исто ником вдохнойёйийУiй ёёвременных авторов.
46
47
И. Кант выступае9с}щТдем.. принципиально новой исто— философской логики. Фи)iъёёфёкая iогйка прйййесла в мировую философию дух критической рефлексии, сделала эту рефлексию радикальной и методически последовательной. В. С. Соловьев, например, так определяет значение открытий Канта в мировой философии: «и. Кант — основатель философского критицизма, представляющего главную поворотную точку в истории человеческой мысли, так что все развитие философии если не по содержанию, то по отношению мысли к этому содержанию, должно быть разделено на два периода: до-критический (или до-кантовский) и после- критический (или после-кантовский)»1. до Канта философия выступала в исторической форме метафизики, т. е. она некритически проецировала и гипостазировала содержательные формы мысли на само бытие как таковое. В исторических рамках метафизики учение о познании выступает производной, лотически зависимой теорией по отношению к онтологическому учению о всеобщих формах бытия. И только, начиная с трансцендентальной логики И. Канта, онтология становится разделом гносеологии. Как замечает сам Кант, «гордое имя онтологии, притязающей на то, чтобы давать ... знания о ве- щах вообще в виде систематического учения (например, принцип причинности), должно быть заменено скромным именем простой аналитики чистого рассудка»2. Это превращение потребовало радикального переосмысления фундаментальных проблем. В ходе такого переосмьтсления И. Кант формулирует две содержательные предпосылки существования философии в форме логики. Первая предпосылка заключается в актуализации И. Кантом трансцендентально-критического метода философии. Вторая содержательная предпосылка философской логики основывается на открытии И. Кантом деятельно-синтетической и категориальной природы человеческого мышления. Это философское открытие разрешило спор сенсуалистов и рационалистов, и стало высшим достижением всего новоевропейского рационализма. Понятие о категориальной природе мышления, будучи смысловым ядром философской логики, при учете модификации и модернизации, основанных на философских открытиях ХХ века, в целом сохраняет свое значение и в наши дни. трансцендентально-критический метод философствования снимает и противоположi-iость скептицизма и догматизма, материализма и идеализма, ассимилирует рациональный смысл обоих направлений. Ведь материализм — это и есть, собственно, догматизм, т. е. естественная установка сознания, принимаемая в качестве философской. Трансцендентально-критическая философия ближе к идеализму, ибо она ассимилирует его основной тезис Соловьев вс. Сочинения в 2 т. Т. 2. М., 1988. С. 441. 2 Кант И. Сочинения в б т. Т. 2. М., 1964. С. 305.
о первичности сознания, но этот идеализм особый. Кант называет его «формальньхм», Гуссерль — «методическим», в противоположность «метафизическому» идеализму, который «со времен Канта можно считать преодоленнымi.1. Смысл <(методического» идеализма заключается в том, что признавая онтологическую первичность и независимость объективной реальности мира, мы вместе с тем признаем, что для нас этот мир всегда дан только в сознании. «Предметы опыта никогда не даны сами по себе, они даны только в опыте и помимо него вовсе не существуют»2. Вне знания нет ничего, о чем мы могли бы иметь какое-либо внятное представление. Сознание всегда как бы заслоняет предметы и пробиться к ним, минуя сознание невозможно. Поскольку для нас предметы всегда за сознанием, постольку мы можем говорить, что для нас сознание первично. Сознание первично для рефлексии, оно всегда для философии исходный пункт, а объективная реальность, наоборот, конечный пункт рефлексии. Эта «первичность» имеет именно условный, исключительно методологический характер. Если ее понять натуралистически, что де сознание творит сам внешний мир, это и будет метафизический идеализм. Таким образом сам реальный предмет», в существование ко- — - торого наряду с мыслью верила вся докантовская наука, получает у Канта статус «вещи самой по себе» равной «х». Во всех своих познавательных операциях человек, по Канту, не имеет дела непосредственно с «вещью в себе», а всегда оперирует собственными идеальными представлениями — идеальной предметностью, способной наполняться разным чувственным содержанием. В горизонте трансцендентально-критической установки сознания говорить о том, какие вещи сами по себе, вне и независимо нашего сознания не имеет смысла. Такие высказывания, хотя и выглядят на первый взгляд материалистическими, на самом деле глубоко идеалистичны. Так в частности мыслил и Кант. В случае высказывания о вещах самих по себе «мы, по его мнению, приходили бы, как это не парадоксально, к идеалистическому (в особом, для Канта неприемлемом смысле) заключению: мы приписывали бы наши сегодняшние знания о предметах, наши способы их восприятия и представления самой природе предметов, самому предметному миру»3. Тем самым познание и мышление фетишизируются. Вместе с истинным знанием овеществляются и тем самым приобретают видимость предметности стереотипы, предрассудки, случайные, устарелые формы знания. Трансцендентальная ХГ. Истина и метод: основы философской герменевтики. М.: Прогресс, 1998. 2 Кант И. Сочинения в 6 т. Т. 2. М., 1964. С. 129. Мотрошилова н.в. Гуссерль и Кант: проблема трансцендентальной <,илософии//философия Канта и современность. М., 1974. С. 349.
‘ч
1
48
49
г
философия и призвана очистить фетишистское сознание от искажений и аберраций. Чтобы мыслить по правилам культуры мышления необходимо отдавать отчет в существовании некоторой дистанции, зазора между мышлением и мыслимым, представлением и представляемым. В общем случае для этого в философии используется понятие трансцендентного. Вещи сами по себе, объективная реальность, бытие в целом трансцендентньг сознанию. Трансцендентное — значит недоступное полностью сознанию и познанию, выходящее за его пределы. Нужно, конечно, иметь в виду, что сами определения: трансцендентное, трансценденция — есть определения мышления и в этом смысле они имманентны сознанию. Поэтому Фихте и говорит: «Мыслить вещь в себе — мыслить имеющуюся в кармане вещь, не имеющуюся в кармане’>. Это действительная трудность трансцендентальной философии. В первом приближении выход видится в том, чтобы положить трансцендентную реальность регулятивной идеей разума, конечным, граничным понятием, которое призвано трансцендировать сознание изну’iри его самого, указывать на его собственный предел. Иначе говоря, объективная реальность не дана сознанию, а задана как задача, которую необходимо решить. Это всегда некий Х, предел познания. Бытие, объективная реальность есть, таким образом, предельный горизонт всего человеческого видения, то, к чему познание стремится, никогда полностью не достигая. Следовательно, в горизонте трансцендентально-критической установки сознания основным носителем всех содержательных определений становится само же сознание. Очевидно для того, что- ‘бы правильно ориентироваться внутри сознания, сознаваемого мира нужно знать как устроено сознание. И особое значение приобретает знание всеобщих и необходимых структур сознания, которые, собственно, и обеспечивают возможность познания. Это трансцендентальные формы, условия и структуры сознания. Понятие «трансцендентальное’> следует строго отличать от трансцендентного. Трансцендентальное противопоставляется не имманентному (оно само всегда имманентно сознанию), а эмпирическому. Это такое содержание сознания, которое не выводимо из опыта и не входит в его состав, но является его необходимым условием. Антиномия сенсуализма и рационализма преодолевается в работе И. Канта «Критика чистого разума’>. Кант постулирует наличие двух самостоятельных источников знания: чувственность — способность души подвергаться воздействию со стороны вещи в себе и рассудок — спонтанность понятия. Чувственность дает знанию содержание, рассудок — форму. Но это не пустая, внешняя форма, а содержательная форма: всеобщность, необходимость, связность. Мышление имеет деятельно-синтетическую природу. «Всякая связь — сознаем ли мы ее или нет,...— есть действие рассудка, которое мы обозначаем общим названием синтеза, чтобы этим также отметить, что мы ничего не можем представить себе