на и одновременно путь к ней. дао непознаваемо, но вездесуще. То, согласно чему можно говорить о дао, обозначается термином «дэ». дэ — эманация дао в мире, оно демонстрирует действие дао, реализуя его потенциальную энергию в проявленном существовании, в наличных предметах. То, что следует дао (человек, вещь или явление природы), наполняется энергией дэ. При этом дао понимается как естественный путь всех вещей, а любое активное, насильственное воздействие является противоположностью дао. Поэтому основные принципы «пути дао» — следование естественности и недеяние. «дао постоянно осуществляет недеяние, однако нет ничего такого, чтобы оно не делало» 1. Таков же, согласно даосизму, и путь «совершенноМудро го». Мир, являясь имманентным раскрытием трансцендентнг представляет собой проявление идеального совершенства, единства и гармонии. Исходя из этого, любая попытка активного изменения мира есть посягательство на совершенство Абсолюта, обнаружить которое можно лишь следуя недеянию, т. е. находясь в состоянии естественности. Путь к совершенству, таким образом,— это отказ от неестественного (поверхностного и насильственного упорядочения мира человеком согласно его субъективным представлениям) и следование в сторону естественного (к природному единству и гармонии)./ ‚Конфуцианство. Конфуцианство демонстрирует отличный от дасского взгляд на мир и место в нём человека, однако противопоставление конфуцианства и даосизма, к которому приходят многие исследователи в результате анализа спора этих школ о естественной и ритуальной стороне «пути дао», явно преувеличено. Основателем конфуцианства является китайский мыслитель, мастер ритуалов и церемоний, а также общественн деятель Кунцзы, или Кун Фу-цзы (55 1—479 гг. до н. э.), т. е. Великий учитель Кун (СопГпсiц8 — латинизированный вариант имени), создавший философское учение ярко выраженного социально-этичко0 характера. Конфуций принимает концептуально-понятийную базу даосизма, однако интерпретирует её несколько иным, нежели Лаоцзы, образом. Так, согласно Конфуцию основой гармоничного сосуществования человека, общества и природы является следование дао. При этом дао в конфуцианстве имеет значение истинного принципа существования человека и его деяний, но не рассматривается как космологический принцип, закон существования всех вещей, Абсолют (место которого в конфуцианстве занимает концепция Неба). Эталоном человека, следующего дао, является цзюнь-цзы («благородный муж», или буквально: «сын правителя» Неба), к главным качествам которого относятся в первую очередь жэнь — гуманность, человеколюбие, и ли — правила, этикет, ритуал. При этом ли рассматривается как высшее проявление жэнь. Жэнь означает 1 там же. с. 34.
18
19
выстраивание отношений людей в обществе в духе солидарности, когда каждый осознает и исполняет свои обязанности перед другими в соответствии со своим «чином», местом в социальной иерархии, ролью в обществе. Утверждение справедливости в обществе предполагает претворение в жизнь концепции «исправления имён», следуя которой правитель должен вести себя как правитель, подчинённый как подчинённый и т. п. Огромное значение для «исправления имён» (прежде всего — для исправления самого себя) и воцарения справедливости имеет следование ритуалу, имеющему сакральный смысл, так как «ритуал существует для того, чтобы в Поднебесной сохранялся порядок». Порядок же этот является неотъемлемой частью общемирового, космического порядка, «законом Неба», и неотделим от него, ибо следует его ритму, «дыханию», ощутить которое и позволяет ритуал.$ Таким образом, если даосизм открывает единство, гармонию и совершенбтво мира в естественном окружении человека, то конфуцианство сакрализует социальную сферу бытия, а ритуал интерпретирует как действия, в которых прямым образом являет себя принцип гармоничного иерархического устройства Вселенной. Закон Неба — основа жизни Поднебесной — есть премирное начало, осознание действия которого происходит в ходе ритуала, являющегося наиболее полным и ясным, символическим раскрытием трансцендентного абсолюта в имманентной форме. Конфуцианство и даосизм долгое время являлись двумя главными основами китайской культуры, взаимодополняя друг друга, ибо практически любой китаец в личной жизни следовал даосизму, а в общественной — конфуцианству. Лишь в ХХ веке традиции конфуцианства и даосизма отступили под агрессивным натиском сначала коммунистических идей, утверждённых в китайском обществе Мао Цзедуном, а затем — традиционных ценностей западного капиталистического общества. В заключении стоит отметить, что принципы и идеи восточной философии парадоксальным образом возрождаются во многих современных научных и философских представлениях о мире. Так, например, утверждение о гармоничном единстве мира и нераздельности субъекта и объекта познания, лежащее в основе ведийского, буддистского, а таюке даосского миросозерцания, возрождается в квантовой механике в форме принципа соотношения неопределённостей В. Гейэенберга и принципа комплиментарности (корпускулярно-волнового дуализма) Н. Бора (осмыслению этих фактов посвящена книга голландского популяризатора науки Ф. Капра «дао физики»), в форме основополагающего принципа современной космологии — так называемого «антропного принципа», согласно которому невозможно существование человека вне Вселенной и Вселенной без человека, в некоторых основополагающих принципах трансперсональной психологии, основанной С. Гроффом и т. д. Некоторые известные философы ХХ века,
например М. Хайдеггер, приходят к близким с восточной философией взглядам на бытие и природу человека. Кроме того, не утихает по сей день и интерес к духовным практикам, боевым единоборствам и практикам организации жизненного пространства, так или иначе имеющим отношение к традиции Древневосточной философии. Таким образом, восточная философия является не достоянием археологической древности, но длящейся, живой традицией мысли, все возможности которой далеко не исчерпаны и ждут своего творческого осмысления.
Лекция З. Античная философия
досократики. Античная классика. Эллиниам.
Античная ялигреко-римГсая, философия охватыпает период сда_Ехтюiп_Iу вв.,Аятичность наряду с древней Индией и Древним Китаем, явлiiТтся одним из источных центров возникновения и установления философского миропонимания в его изначальной форме, т. е. как ответ на тот «посыл судьбы бытия» (М. Хайдеггер), тот глас и вызов бытия, который и «принудил» мысль мыслить философски, изменить, преобразить себя в образе того видения мира и отношения к нему, который получил имя «философии» в отличие от мифа, религии, искусства, здравого смысла, науки и т. п. Один из основателей современной феноменологии Э. Гуссерль обозначил открытый античностью взгляд на мир как «теорию», «теоретическую установку» отличную от «естественной», мотивированной жизненно-практической повседневностью, установки на мир, реализующей себя в мифо-религиозном видении мира и отношения к нему. Основными признаками теоретического отношения к миру, конституирующими это отношение как теоретическое, согласно Э. Гуссерлю, являются: 1. Незаинтересованность, воздержание (эпохе) от утилитарнопр ктических мотивов (желаний, интересов, страстей...) при рассмотрении всего сущего в мире. Это воздержание, эпохе утилитарно-практического, «потребительско-торгашеск00» и «ремесленнического» взгляда на предмет реализовалось в выработанных античной философией духовных практиках эпимелии, что в прямом смысле греческого первопонимания означало «заботу души о себе», «попечение о себе». $2. Универсальность. Теория направлена на схватывание одним и цельным взглядом (греч. синопсис) многоединой цельности бытия. Это предполагает «просматривание» бытия со всех возможных точек зрения во всех возможных отношениях и собирание увиденного в многоединство полного взгляда и образа увиденного в то, что античность называла эпинойей или совершенным пониманием, совершенной разумностью.
20
21
Незаинтересованность и универсальность имплицируют, влекут свободу от односторонности, пристрастности и косности взгляда на бытие, его «чистоту», «беспримесность» от субъективных «добавок». Свобода исследующего взгляда — третья сущностная черта теоретической установки на мир. Незаинтересованность и беспристрастность, стремление все охватить и ничего не пропустить имплицируют четвертую характеристику — направленность исследующего мир взгляда, ума на идеальную истину, т. е. стремление к предельно полному, точному, глубокому и ясному образу сущего в полноте его самобытия и самобытности. $3. Критичность. Теоретический взгляд ставит под вопрос все «самоочевидное» видение мира, которое входит в ум из традиции, в которой этот ум возник и возрос к актуальному бытию. Традиция сокровенна и наиболее близка уму, поэтому невидима для него и, вследствие этого, незримо властвует над ним. Критика и означает выявление и прояснение невидимой власти традиции, ее существа и в установленном <(зазоре» свободно, отделив «зерно от плевла» отнестись к существу традиции. Критика есть постоянное обновление и преображение традиции в «огне» сомнения, вопрошания, обоснования, доказательства, проверки... Однако теоретический, философский ум ставит под вопрос в первую очередь самого себя. «Познай самого себя», «хочешь подвинуть весь мир — начни с себя» — это требование Сократа — суть сути теоретической установки античного ума. Философия, с ее конституирования в древней мысли Востока и нормативного прояснения и артикулирования античной мыслью, есть, была и будет предельно полным и последовательным проведением теоретического взгляда на мир, не уступая в этом никому и ничему. лриоддоРХ1лоiУ.дгця филосфия прошла ряд сущностно-смысловых этапов (эонов) ёiёёо развития, Ъсушествления. А именно: ‚1.ЦЁократический.атап. Этап формирования изначальных первоутве5йдений о сути бытия, которые совершают «эпохе», выносят за «скобки» утвержцения тралиционных мифов и верований, обнажая для мысли первичный опыт первичных интуиций бытия, из которых «выросли» эти мифы. и верования. С самого сiоего возникновения философия была чужда интеллектуальной гордыне разума, интеллектуального нигилизма, мнящего себя «всезнающим», невежества. ЛосоКОаiческому эталi 1рщяо относить.школу4щсиологов: милетскую ё аксимен, АнаiссикЁ ндр),[ Анакс6?Т из гЭфесы, демокiйа Зенон, Менон и др.); Ийёiёократичёё7йт7ТбЛЁi артикулировали опыт фюзиса как «саморастущего» бытования сущего и «властвования владычествующего», опыт логоса как бытия, как основания и при-
сутствия, опыт алетейи, как истины, несокрытости сущего, не- пребывания его в свете мысли и неподвластности силе забвения, силе и времени. . Сократический этап. Эпысокой_классики, сформирован- ный Сок атом Платономй Атотеле уййаГмц и последователями. этом периоде греческому уму открываются «тайны» гармонии «неба», мира мистического «Блага», «Демиурга», «Перводвигателя»«и «Формы форм», мира метафизических идей-эйдосов, в которых нет «зла и несправедливости» (Платон) и царит полнота и совершенство бытия, мира форм-парадигм (Аристотель) или идеальных, предельно-совершенных логосов, сущностей чувственно-телесных, индивидуальных вещей-субстанций. \ддядцуический этап. Этап «тонкой кр9оты», увядани античной культуры и филоиц, переживания света и тепла iкявттй, в контрасте мрака и холода, надвигающейся и проступающей сквозь «разрывы» бытия смерти. Это эон Эпикура и эпикурейства, Стои и стоицизма Хрисиппа, Зенона Афинского, Поэция, Посейдония, Сенеки и Марка Аврелшi, эон неоплатоников, Плотина, Проюiа, Ямвлиха, Порфирия, скептика Перрона и его учеников. досократики. отмечалось, - начало досократическому зону древнегреческого философётвованйй пёлёжхла милетская школ а4исиологов (Фалес, Аваксимаi-гдр, Анаксимен). .Юхентр еразмыприрода Согiiёёнё М. Хайдеггеру, «фюзис» в первосмысле своего понимания греческой мыслью означал «властвование владычествующего» или владеющий собой своей собственной властью, В учении о фюзисе милетцы и вся школа фисиологов угверждали самоосновность, самодостаточность самозначимость мира, в котором расположен человек (макрокосм и который расположен в человеке (микрокосм). Первоначальн фюзис отождествлялся с одним из свойств или состояний мира в его «зримом», чувственно-т лесном проявлении. Например: Фалес — «Все есть вода, и мир полон богов»; Аi-iаксимен — «Подобн тому как душа наша, будучи воздухом, сдерживает нас, так дыхание воздух объемлют весь мир»; Гераклит — «Этот космос, один и тот же для всего существующего, не создал никакой бог и никакой человек, но он всегда был, есть и будет вечно живым огнем, мерами загорающимся и мерами потухающим...» 1 Школа фисиологой помимо уыцiао4юзисерввцрадазакжа учениейёёеоуо). Гераклит: «Все происходит согласно лоут- р—-1)-Признак мудрости — согласиться, внимая не мне, но логосу, что все едино» (фр. 50); «душе присущ самообогащающийся логос». Анаксагор: «Все, что имеется было совокупно, затем пришел Ум и установил в нем распорядок»1. Обобщенно в понимании логоса мысль фисиологов утверждает, что он — есть 1 Цит. по кн.: диоген л»тский. о жизни, учениях и изречениях знаменитых философов. м,, i986. С. 95.
22
23
г
власть, которой владычествует фюзис, т. е. сущность фюзиса; есть слово или само-высказывание фюзиса, его самовыражение; есть разум или свет, который делает существо высказывасмого Видимым, зримьим, а душу человека — видящей, зрячей;есть необходимость, устанавливающая порядок для всего сущего в мире; и есть закон или сам необходимо установленный порядок. Центральным в учении школы элеатов было утверждение Парменида: а) бытие — есть, небьития — нет, а кто мыслит иначе — двуголовый; б) одно и тоже мыслить ибщь. Софисты устами Протагоразiтверждали: «Человек есть мера всех вещей, существующих — что они существуют, не существующих — что они не существуют’>. Античная классика. Античная классическая философская мысль начинается с Сок ата. Известно. до в Ъiiсвёёйнi% г. до Р. Х.) Сократу было 70 лет. Жизнь Сократа совпала с праВлением Перйi ёiор4ёёвом Эсхила, Софокла и Еврипида, с творениями Фидия. Суть философии Сократа кратко формулирует Платон в своих письмах. Сократ учил: «Познай самого себя’>; (<хочешь подвинуть весь мир — начни с себя»; «лучше претерпеть несправедливость, чем причинить ее’>. Сократ пытался понять смысл таких понятий ума как «справедливость’>, «мужество», «добро’>, «красота’>, «знание» и т. д. Сократ считал, что слова — это не просто «уловка’> человека, чтобы принудить к желаемым выводам и поступкам другого человека — как учили софисты — но, слова указывают на нечто незримое, подлинное и вечное. Найти путь к этой таинственной реальности и составляет задачу философа. диалектика, т. е. метод приобретения знаний путем вопросов и ответов, путем устранения выявленных логических противоречий между тезисом и его логическими следствиями — один из путей решения этой задачи, которым блестяще владел Сократ. клыыега. не пм(я II. Цлатон_был любимым учеником Сократа. Пр одил Платон из царскогорода, йЪйПралЗiёвькмудрссХЦ, поиск путей к истине ради нее самой, т е ф5лосоФяю Платон учил, что мир построен иерархичнЬ: 1. Истинное или подлинное бытие, образованное вечными, бестелесными, сверхчувственными идеями, полными красоты и гармонии, совершенства и чистоты содержания — «красота как таковая’>, «добро как таковое’>, «справедливость как таковая’>. Над миром идей-эйдосов царит «идея идей» — Благо: «Идея блага — вот это самое важное знание; через нее становятся пригодными и полезными справедливость и все остальное’> (Платон. Государство). 2. Смешанное бытие (лiейзехе) — бытие воз?Iикающих, изменяющихся и гибнущих вещей нашего мира, мира становления, временности и конечности. Наш мир — это бытие-небытие, полубытие. Поэтому он изменяется, течет, никогда не достигая полноты и совершенства реализации своей сущности, данной
-х в идеях-эйдосах, как образцах и прообразах вещей нашего мира. Мир метехе всегда чем-то становится, но никогда подлинно не «есть» — он или еще не есть или уже не есть, «перепрь!гивая» максиму «есть’>. 3. Смешанное бытие есть как бы вариативные проекции подлинного бытия идей-эйдосов на темную бездну небытия или хоры, которая способна, по Платону, принять содержание идей, «вскормить’> их и «родить’> в образе изменчивых вещей нашего мира. Небытие, хора — подкладка, оборотная сторона смешанного бытия. Платон учил, что познание есть анамнесис или припоминание душой того, что она созерцала в мире идей, в мире вечных и совершенных прообразов-образцов всего сущего на земле. дущ а может совершить анамнесис, потому что она сама с Неба, сама есть идея эйдос жизни. Чтобы вспомнить, кто она есть «сама по себе’>, подлинно душа должна освободиться от власти тела, его страстей, ибо, согласно Платону, тело — «темница» души. Платон выделял четыре формы устройства государства-полиса (общества); тимархию (власть честолюбцев, тщеславцев), аристократию (власть лучших по красоте и чистоте души), демократию (власть народа) и тиранию (власть одного, стоящего над народом и законом). Наибольшую справедливость — как цель государства — обеспечивает, согласно Платону, аристократая. занимаетя «первыми причинами и началами’> (Аристотель. Метафизика). Первоначал два: 1. Бог или Ум. Он же Форма форм и Перводвигатель. Ум — причина миропорядка и всего мироустройства, причина всего совершенного в вещах. Ум — Высшая сущность, Начало форм всего сущего, его логосов. Эти формы Ум вечно имеет перед собой, ибо Он сам вечен. 2. Возможность возможностей стать и быть чем-то, «чистая» возможность — материя или гиле. Сама по себе материя есть ничто. Лишь через получение формы от вечно действующего Ума материя становится чем-то, доходя, в этом чем-то, до бытия индивидуального существования конкретно единичного сущего. Аристотель выделяет четыре причины бытия и изменения су- щего: а) причину целевую; б) причину формальную; в) причину действующую; г) причину материальную. Эллинизм. Эллинистический эон античной iысли включает Эпикура, Стою, Неоалатониам и Скептицизм. Эпикур утверждал, что: «Начало и корень Всякого блага — удовольствие чрева: даже мудрость и прочая культура имеет отношение к нему’>. Стоик Эпиктет по этому поводу замечал: «Вот жизнь, которую ты сам объявляешь стоящей: есть, пить, спариваться, испражi-iяться и храпеть’>. Одвако, Эпиктет не справедлив — высшим наслаждением Эпикур считал отсутствие всякого стремления 25
1
24
Лекция 4. Средневековая философия
удовольствиям, всякого удовольствия, ибо удовольствие завершится страданиями. Смысл жизни — избегать страданий. Нечего страдать и по поводу смерти. Эпикур считал: «Смерть не имеет никакого отношения к нам: ибо то, что разложилось, не чувствует, а то, что не чувствует, не имеет никакого отношения к нам». Принято выделять три этапа стоицистской мысли: 1-ю, 11-ю и 111-ю Стою. Наиболее значима 111-я или Римская Стоя: Сенека, Эпиктет и Марк Аврелий. «На земле,— говорит Эпиктет,— мы тiленники, и тело наше — прах»; «Мы — малая душа, носящая тело>); «Если мы поймем, что добродетель — единственное подлинное благо, мы увидим, что никакое действительное зло не выпадет на нашу долю». Что такое Благо? Это добродетель. Что такое добродетель? Стоик отвечает — жизнь в гармонии со Вселенной, а гармония со Вселенной есть то же самое, что повиновение воле Бога или Предопределению, являющему себя в сплетении причин и следствий. Ибо: «Люби человечество. Следуй Богу... И это достаточно, чтобы помнить, что Закон правит всем» (Марк Аврелий). Неоплатонизм связывают с учениями Плотина, Прокла и Ямвлиха. Плотин (204—270 гг. до н. э.) — основатель неоплатонизма. Плотин утверждает троичность Первоначального: 1. Единое — превыше всего «есть» и «не есть», Исток, который «предшествует» и благу и прекрасному. Это непостижимая «изначальная изначальность» (М. Хайдеггер) или апофатическое Сверх-бытие. 2. Ум или Ноос. Ум — образ Единого, видение которое имеет Единое в обращенности на самого себя, в самопознании. В Уме мысль и мыслимое тождественны. Ум — свет, в котором источник и предмет освещения совпадают. Ум состоит из вечных мыслей- образов или ноуменов. З. душа. Ум в оборачивании на самого себя «видит» себя как исток жизни, как сосредоченный «сгусток» движения, которое движет, меняет, само пребывая неподвижно, средоточенно-свернутое в себя. душа, оборачиваясь на себя, видит свой подвижный образ — наш мир, мир природы, чувственности, телесности. Предел нисхождения нашего мира — ничто или материя. Если Единое, Ум и душа вечны и их различие есть иерархия определяющего и определяемого внутри несотворенности, неизменности, то наш мир лежит во времени. Он живет в рождении и смерти. Хотя, как и вечные Ум и душа наш земной мир есть результат эманации и самопознания Единого в Его энергии, действии, В этом плане наш мир, хоть и временен и конечен, несовершенен, но благ, прекрасен, ибо несет в себе солнечное, светлое начало Единого.
Особенности средневековой философии. Патриотическая философия. Философия Ангустина Аврелия. Философия Фомы Аквинского. особенности средневековой философии. ,редневековая философия— лософии Хронологические рамки яредневековой философии определяются временнои протяженностью самЪй эпохи Средi-их веков, которая определяется в т1кахс Упо ХУ ввнэ Это почти тысячелетнее существование средневековой культурьГГё личие от предыдущёГй6хй’iййчн5ётЯ7’щлй окфойiёгина была предметом овладения, средневековая мысль удостоверяет открытость истины в Священном Писании. Истина, понятая таким образом, сама стремилась овладеть человеком, проникнуть в него, сотворенный человек должен был постичь ее не ради самого себя, но ради раскрытия Бога. Основными идеями в данную эпоху философской мысли становятся, таким образом, следующие теологические проблемы: 1) проблема Троичности; 2) проблема инкарнации; З) отношения свободы и благодати; 4) отношения веры и разума. действительно, и в этом состоит ее исключительность, философия этого периода была тесно сопряжена с теологией, проблематика же основывалась на бытийном отношении Бог — человек. В силу этого основаниями средневековой философии были теоцентризм, провиденциализм, крсационизм, традиционализм. Вместе с этим средневсковая философия заимствует логический инструментарий, который подвергается теологической обработке, из философской традиции Античности. Так труды Платона, неоплатоников и Аристотеля оказывают весомое влияние на христианские доктрины средневековых философов. Средневековая мысль теоцентрична, то есть реальность, которая является основанием всего сущего,— не природа, а Бог. Христианский монотеизм (единобожие) основывается на двух принципах, чуждых религиозно-мифологическому сознанию: идея откровения и идея творения (креационизм). Первое предполагает, что Слово (Логос) лежит в основе мира, а, следовательно, истина является откровением Бога и требует своего толкования (акзегетика). Во втором случае речь идет о том, что мир сотворен Богом из ничто (творение ех пiiiiii), а человек, в свою очередь, сотворен по образу и подобию Бога. Поэтому основой любого знания о мире, сотворенном Богом, является деятельная целеполагающая способность человека. В силу акта творения человека по образу и подобию Бога, в силу дарованной ему способности разумного причащения Богу человек впервые рассматривается как личность, деятельность которой основана на свободе воли, смысл которой связывался с определением поступков совестью и свободным выбором человека.
26
27
‚г
Однако, поскольку Слово (Логос) лежало в основании творения, и было общим для всего сотворенного, то это предопределило проблему существования общих понятий или, другими словами, проблему универсалий (от лат. ппiуег5аiiа — всеобщее). Решение данной проблемы связано с появлением трех самостоятельных теорий: концептуализм (общее существует как внутри, так и вне конкретной, единичной вещи), реализм (общее существует объективно, то есть только вне и до вещи) и номинализм (общее — это лишь имя вещи (тюiлiпа), а, следовательно, оно существует после вещи). Попытки разрешения проблемы универсалий открывали возможности обнаружить единство земного мира и мира божественных идей. Таким образом, для теологически ориентированной культуры логика, которая является инструментом философии, представляла собой особые способы созерцания Бога, позволявшие строить между Ним и человеком новые отношения. Еще одной основополагающей проблемой средневековой философии является проблема сопоставления знания и веры, поднятая катехизисной школой Алексацдрии и нашедшсй свое первое разрешение уже у Августина. Эта проблема предполагала определение самой философии в рамках христианской мысли. Если человек наделен разумом, то в какой мере он должен пользоваться им. Речь в данном случае идет о разуме, который должен быть причащен высшей Истине, а, следовательно, функция философии, как рационального мировоззрения, сводится к тому, чтобы найти правильный тiугь к этой Истине. Такое положение и характеризуется известной формулой: «Философия — служанка богословия’>. В современной традиции неотомизма такое соотношение уже решается в разделении области разума и веры, которые служат разйым целям. Вышеизложенные проблемы характерны для всей эпохи Средних веков, однако их приоритет менялся на протяжении всего данного периода. В связи с этим средневековую философию условно можно разделить на следующие периоды: 1) патристика (II—У1 вв.), в которой заметную роль играет элемент платоновской философии; 2) схоластика (IХ—ХIУ вв.) — попытка рационального постижения Откровения посредством систематических конструкций, помогающих прочитать и аргументировано объяснить христианские истины. Патристическая философия. Термин «патристика» буквально переводится с латинского языка как отцы (ра*ег), так как само это направление сформировалось благодаря деятельности Святых Отцов церкви, пытавшихся обосновать и разработать идеи христианства. В развитии патристики выделяют несколько этапов: 1. Ранняя патристика или апологетика (II—шi вв.). 2. Эрелая патристика (‘и—У вв.). З. Поздняя патристика (У—Уи’ вв.). Ранняя патристика возникла на базе античного философского наследия, изменяя его язычесiоiе основания. В этот период 28
христианские философы, опираясь на античную традицию ораторского искусства, начинают отстаиватьидеи христианства. Среди основных представителей апологетики можно выделить: Юстин («Апология» к Антонину Пию и «Атiология» к Марку Аврелию, «Беседы с Трифоном-иудеем») Татиан («Обращение к грекам», «Свод четырех Евангелий,>, «диатессарон»); -Тертуллиан; Климент Александрийский (Тит Флавий: трактаты «Увещевание к эллинам», «Педагог», сборник эссе «Строматы» («Лоскутный ковер»), беседа «Какой богатый спасетеяЪ>); Афинагор (трактат «О воскрешении мертвых» и «Послание» к Марку Аврелию); Ориген. Они жили и творили во времена становления христианства, когда идеи и деятели были еще гонимы церковью. Целью апологетов являлась попытка доказать несостоятельность языческих взглядов, разрозненность и их противоречивость и предложить христианскую теологию как единственную систему, которая способна вывести единую для всех истину, где центром единения выступает Бог. Основные проблемы, вставшие перед апологетами: проблема сущности Бога и его троичности, проблема соотношения веры и разума, проблема Откровения христиан и мудрости язычников. Главной задачей патристики является установление взаимосвязи между античностью, отличающейся рациональной направленностью мышления и христианской теологией, где центральной единицей выступает слепая вера в Бога. Ориген одним из первых попытался построить целостную философскую систему на базе христианской религии. Это создало основу для следующего этапа патристики. Климент Александрийский считал, что в философии очень полезны принципы рационального доказательства, которые можно с пользой использовать в богословии. Он утверждал, что вера, основанная на рациональных, логических доказательствах, будет более осознанной и надежной. Климент одним из первых сформулировал принцип гармонии веры и разума. В отличие от Климента Александрийского Тертуллиан отрицал пользу философского знания для религии, считал, что вера должна быть слепа, верить нужно, не требуя доказательств. Его известная фраза «верю, потому что нелепо» это подтверждает. Он немало сделал для проведения идеи триединства Бога, первым стал различать римскую и греческую христианскую церковь, являлся главным теоретиком христианства в области разделения веры и разума. Разум не способен познать Бога, он должен принимать факт его существования на веру. Эрелая патристика реализуется в двух направлениях: на греческом Востоке, где представителями ее являются деятели каппадокийского кружка — Василий Великий Кесарийский («О святом духе», «Шестоднев»); его брат Григорий Нисский; Григорий Богослов Назианзин («О моей жизни», «О моей судьбе», «О стрцданиях моей души»); Амфилохий Иконийский; на латинском Западе