ловечеству и требующих для своего решения объединенных усилий всего мирового сообщества, ускорило формирование данной функции науки. Среди глобальных проблем можно выделить проблемы политического и социально-экономического характера (предотвращение ядерной войны, нормальное функционирование мирового хозяйства, преодоление отсталости слаборазвитыми странами); природно-экономического характера (экологическая, энергетическая, продовольственная, сырьевая и проблема мирового океана); социального характера (демографическая, межнациональных отношений, кризиса культуры и нравственности, дефицита демократии, урбанизации, охраны здоровья). Например, наука участвует и в решении экологических проблем (озоновая дыра, парниковый эффект, канцерогены и т. д.). Следует отметить, что ученые первыми подают сигнал об опасности. Существенным является тот факт, что возрастает и роль ученых как экспертов при принятии решений политиками. Особый статус науки в современной культуре обусловил новые черты ее взаимодействия с различными слоями и формами общественного сознания. Все больший интерес вызывает проблема взаимодействия науки и искусства, научного познания и обыденного сознания, проблема научных методов в социальном управлении, а также все, что связано с причинами, ходом и последствиями научно-технической революции. Одновременно необходимо отметить и негативное влияние науки в современном обществе не только в плане экологическом, но прежде всего в духовной сфере. Научный рационализм, его абсолютизацию, считают сегодня одной из главных причин, разрушающих духовный мир человека, который становится ущерб- ным без эмоционального, нравственного, иррационального, религиозного компонентов. Научная истина. Проблема соответствия наших знаний объективной реальности в философии науки называется проблемой истины. В данном случае понятие «истина» условно, оно не означает полного, всеобъемлющего, знания о мире. Проблема истины сводится к следующим моментам: 1) в каком отношении находится наше знание к внешнему миру (насколько оно адекватно, соответствует реалиям); 2) как установить соответствие наших знаний реалиям, то есть как удостовериться в их адекватности. Эта проблема является сложной, так как данному процессу <препятствуют» социокультурные факторы. Адекватное содержание нашего знания, соответствие его реальности, принято называть объективной истиной, то есть истиной, исключающей всякого рода субъективные и культурные факторы. Каким же способом можно выявить объективную истину в наших знаниях? И имеется ли она там? Первый способ — логический анализ. Платон, в частности, полагал, что истинным может быть только знание о сущности вещей. Оно и достигается 117
с помощью логики. Платон выделял и мнение, то есть знание о разных постоянно меняющихся объектах, в силу чего эти знания не могут быть получены и проверены с помощью логических рассуЖдений. То есть объективная истина, по Платону, это знание о вечном, неизменном, абсолютном. Второй способ установления объективного содержания наших знаний — чувственное созерцание. Решение этой проблемы лежит на пути синтеза чувственного и рационального подходов. Основой познания и критерием (признаком) объективности человеческого знания о мире является предметно-практическая деятельность, или практика, которая рассматривается и как основа формирования знаний, в том числе и научных, и как средство проверки их объективно- сти. Но поскольку сама практика изменчива и постоянно развивается, то и идея развития должна быть включена в теорию по- знания. Познавательная истина не есть нечто вечное, неизменное, ее нельзя установить раз и навсегда. Все развитие человеческого по- знания, в том числе и науки, есть постоянная смена одних относительных истин другими относительными истинами. Однако можно признать существование абсолютной познавательной истины, если понимать под ней предел, цель, ориентир. Поэтому совершенно полное, точное, всестороннее, исчерпьтвающее знание о мире называют абсолютной истиной. Научная рациональность и Структура науки. В связи с усложнением процессов в информационном обществе возрастает регулятивная функция рациональности. В истории культуры выделяют античньий, средневековый, классический (Новое время), неютассический (с конца ХIХ века) типы культурной рациональности. Кроме того, выделяют научную рациональность, религиозную, магическую и другие типы рациональности. Рациональность науки и других форм человеческой деятельности выступает как исторически изменчивая, что приводит к необходимости рассматривать данный феномен в аспекте сменяющих друг друга стилей или типов рациональности, описывать изменения научных и культурных норм, ценностей, правил, эталонов. Для методологов науки в последнее время становится все яснее, что общепринятого определения научной рациональностй быть не может. В соответствии с одним из многочисленных определений рациональность — это система замкнутых и самодостаточных правил, норм и эталонов, принятых и общезначимых в рамках данного социума для достижения социальноосмыслень целей (А. И. Ракитов). С изменением целей происходит пересмотр существующей в данном социуме рациональности. В истории философии проблема корректировки, расширения и преодоления границ научной рациональности существовала всегда. Специфика конкретной исторической культуры определяла поле для обсуждений. 118
Научная рациональность включает в себя компоненты, которые определяют всю совокупность научных исследований в данную эпоху. Это основания науки и парадигмы. Основаниями науки называются необходимые условия, являющиеся предпосылкой всякого научного исследования. К таким основаниям обычно относят научную картину мира, представляющую собой наиболее общие представления о мире, которые вырабатываются наукой в определенный исторический период, идеалы и нормы научного познания, выполняющие регулятивную функцию, философские принципы научного познания, являющиеся связующим звеном между научной картиной мира и идеалами и нормами научного познания. Понятие парадигмы обозначает совокупность убеждений, ценностей и технических средств, принятых данным научным сообществом. Понятие изобретено американским философом Т. Ку- ном, который считал, что парадигма — это то, что объединяет членов данного научного сообщества, и, наоборот, научное сообщество состоит из людей, признающих данную парадигму. В парадигму входят критерии научности знания, то есть некая совокупность признаков, позволяющих отличить научные знания от мифа, идеологии, религии и иных систем знания. Таких критериев на сегодняшний день насчитывается несколько десятков: логичность, предметность, проблемность, экспериментальная проверка, системное изложение материала и т. д. В рамках научно-исследовательских программ (серия сменяю- щих друг друга теорий) выделяют теоретический и эмпирический уровни исследования. На эмпирическом уровне изучаются явления и связи между ними, сущность объекта раскрьивается через явления. Теоретическое же познание изучает сущностные связи в чистом виде, то есть воссоздает отношения между закономерностями и таким образом раскрывает сущность объекта. В истории науки современного типа выделяют классический, неклассический и постнеклассический типы рациональности, характеризующиеся различной глубиной рефлексии по отношению к самой научной деятельности. Концентрируя внимание на объекте, классический тип научной рационально- сти стремится при теоретическом объяснении и описании элиминировать все, что относится к субъекту, операциям и средствам его деятельности. Такая позиция выступает условием получения объективно-истинного знания о мире. Классическая наука не осмысливает мировоззренческие установки и ценностные ориентации. Неклассический тип научной рациональности стремится учитывать связи между знаниями об объекте и характером средств и операций деятельности, что выступает условием познания мира. Однако связи между внутринаучными и социальными ценностями и целями снова не являются предметом научной рефлексии. Наконец, постнеклассический тип научной рациональности учитывает соотнесенность получаемых знаний 119
об объекте не только с особенностью средств и операций деятельности, но и с ценностно-целевыми структурами. При этом эксплицируется связь внутринаучных целей с вненаучными, социальными целями и ценностями. Сциентизм и антисциентизм. К середине ХIХ века в философии сложились два основных направления в трактовке соотношения науки и культуры, которые в современной терминологии определяют как сциентизм и антисциентизм. Сциентизм характеризуется тем, что возвеличивает науку, делает акцент на «науке-исследовании», абсолютизируя ее роль и возможности в решении социальных проблем. Идеалом для него выступает не всякое научное знание, а прежде всего методы и результаты естественно-научного познания, в наименьшей степени затронутые «наукой-мировоэзрением». Конкретными проявлениями этого направления служат концепции науки, развиваемые в рамках современных школ неопозитивизма, технократизма, а таюке взгляды ряда представителей гуманитарного знания, пытающихся развивать социальное познание строго по образцу естественных наук. данное направление имеет глубокие корни в европейской культуре. В центре внимания антисциентизма находится человек, его интересы и ценности. Наука и созданная на ее основе техника — суть силы отчуждения, обесчеловечивания, господства. Социальный смысл критики со стороны антисциентизма в адрес науки не однозначен и зависит от конкретных социальных обстоятельств. Наиболее ярким выражением данного направления является экзистенциализм. Направления философии науки. В настоящее время выделяется ряд основных направлений философии науки. Во-первых, это релятивизм, укорененный в американской прагматистской философии науки, который воспринял традицию античных софистов и скептиков (ее началом можно считать известный принцип софистов, трактующих человека в качестве «меры всех вещей») и утвердил относительность, условность, ситуативность научного знания; во-вторых,— фаллибилизм — направление, культивирующее погрешимость знания (оно утверждает, что теории не только бывают ошибочными, а что все теории ошибочны) и восходящее к американскому философу Ч. С. Пирсу и его европейскому предшественнику д. Юму, сложившееся в противовес неопозитивизму, но одновременно много заимствовавшее из него; в третьих,— эволюционная эпистемология, за которой стоит традиция естественно-научного и философского осмысления мира как становящегося, эволюционирующего; в четвертых,— синтетическое направление, которое условно называют концепциями научной рациональности, возникшее в оппозиции к скептицизму и фаллибилизму, сужавшими область рационального мышления (они укоренены в европейском рационализме, одним из последних проявлений которого был неопозитивизм). 120
В настоящее время выделяется еще одно направление — эмпирический конструктивизм, который рассматривает знание в его становлении, регулятивы которого ищет в практической деятельности, понимая под последней повседневную лабораторную деятельность исследователя или концептуальные операции теоретика. Б. ван Фраассен, вьщнигая такую радикальную концепцию, как конструктивный эмпиризм, бросил вызов сообществу философов науки и породил множество дискуссий. Методы и процедуры научного исследования. Метод — это способ теоретического исследования или практического осуществления чего-либо. К методам и процедурам научного исследования относятся: • синтез — соединение ранее выделенных частей предмета в единое целое; анализ — расчленение целостного объекта на его составные части с целью их всестороннего изучения; • абстрагирование • обобщение, измерение, сравнение; • индукция — когда общий вывод из рассуждений строится на основе частных посылок; дедукция — когда из общих посылок с необходимостью следует заключение частного характера; • аналогия; • моделирование — изучение объекта путем создания и исследования его копии; • наблюдение; • эксперимент; • аксиома; • гипотеза; • формализация — суть приема заключается в том, что строится абстрактно-математическая модель, которая раскрывает сущность данного явления, то есть закон; • исторический метод, логический метод и др. Лекция 17. философское учение о человеке Специфика философского рассмотрения человека. ЭссенциализМ в понимании человека. Человек в парадигме экзистенциализма. Человек в нигилизме. Прагматическая модель человека. Специфика философского рассмотрения человека. Проблема человека является одной из центральных в любой социально-философской системе. В отличие от частных социально-гуманитарных наук, философия исследует вопрос о том, что такое человек и чем он отличается от не-человека, в чем специфика собственно человеческого существования, анализирует смысл и предназначение человека и выявляет основные модели человека в истории и современности. В современной литературе подчеркивается факт природно-социального бытия человека. 121
Биологизаторский подход ограничен, так как акцентирует эволюционно-биологические предпосылки норм человеческого общения. Социологизаторский — объясняет природу человека в первую очередь социально значимыми причинами и приводит к господству образа человека как социального функционера, вин- тика государственной машины, использовать который можно без оглядки на генетические особенности. Понять социальную природу человека позволяет тезис К. Маркса о сущности человека как совокупности всех общественных отношений. Человека нельзя рассматривать как «чистую доску» (как угверждал еще в свое время Локк), на которой общество пишет нужные слова, формирующие облик человека, также не следует недооценивать природно-биологические задатки индивида. Говоря об эволюции Нойiо $арiеп$ необходимо выработать биосоциальные, а не просто биологические или просто социальные критерии. В различные эпохи доминировали различные модели человека, которые по-разному определялись мыслителями. Интересно в этой связи вспомнить одну восточную притчу. .Однажды в стране восходящего Солнца собрались на состязания самые известные бойцы. После тысяч боев мудрец отобрал трех самых великих воинов и попросил рассказать о том, как они тренируются. Встал первый — огромный, свирепого вида воин. Он одержал 100 побед. Воин рассказывал: — Я встаю на восходе солнца и сокрушаю все, что попадает- ся мне на пути,— деревья, камни. Только пыль и труха вокруг моей хижины. — Прекрасно,— сказал мудрец. Встал второй воин — худой, аскетичный, больше похожий на монаха, чем на бойца. Он одержал 200 гiобед и объяснял свои успехи следующим образом: — Я встаю на восходе солнца и медитирую. Я беру тело свое под контроль разума и воли и заставляю его быть легким и быстрым, как мысль. — А как Тренируешься ты? — спросил мудрец третьего бойца. Встал третий. Он был похож на самого обычного человека, и если бы не одержал тысячу побед, никто бы и не подумал о том, что он самый великий воин Страны Восходящего Солнца. — А я вообще не тренируюсь, Я просто стараюсь присутствовать во всем, что я делаю. Восточные модели человека зачастую предполагают в качестве оптимального варианта поведения человека, реализации линии его жизни полное слияние с реальностью, растворение в ее структурах как в собственных принципах самоорганизации, что позволяет использовать даже противостоящие объекты в собственных целях.
В Китае, в учении даосизма, одним из основателей которого является Лао-Цзы (УI в. до н. э.), главным принципом деятельности человека было следование Дао. дао рассматривалось как источник происхождения всего сущего и одновременно как всеобщий закон управления миром. дао — это своего рода русло движения событий. Оно выполняет свои функции естественно, не принуждая расти или изменяться ни одно существо и не вмешиваясь в его жизнь, оно постоянно прибывает в недеянии, но нет ничего в мире, чего бы оно не делало. По мнению Лао-Цзы, следуя Дао, правитель должен очищать свое сердце, делать его пустым и не желать слишком многого. Причиной всех общественных катаклизмов являются знания, желания, а также закон и правила поведения. Поэтому управление страной при помощи знания — это несчастье. А управление без помощи знаний — счастье. Как понять китайского мыслителя? Он исходит из того, что любое знание человека кроме истины включает и момент заблуждения. Реализуя истинное содержание знания, человек лишь правильно отражает русло развития, следует дао. Реализуя заблуждение, человек нарушает сложившийся ход событий и получается, что «хотели как лучше»... Если же человек не знает как поступать, он никак не поступает, т. е. прибывает в недеянии. Это не означает остановки всякого движения; развитие продолжается, но уже исходя из принципа недеяния — возникает естественный ход событий. другой китайский мыслитель — Конфуций, также родившийся в УI в. до н. э., в отличие от Лао-Цзы, позитивно оценивал роль знаний и обучения в общественной жизни. Конфуций делил людей на великих и совершеi-iномудрых, обладающих знаниями от рождения и тех, кто обладает знаниями, благодаря учению. Себя Конфуций относил ко второй категории людей. Он писал, что в пятнадцать лет он начал учиться, в тридцать стал самостоятельным, в сорок — освободился от сомнений, в пятьдесят — познал волю неба, в шестьдесят — научился отличать правду от неправды, в семьдесят — стал следовать желаниям своего сердца, не нарушая при этом ритуала. Таким образом, Конфуций устанавливает парадигму человека, являющуюся одной из доминирующих в Китае и на Востоке в целом и в настоящее время. Согласно этой парадигме, человек непрерывно развивается всю жизнь до глубокой старости, реализуя свои все новые и новые характеристики. Интересно, что Конфуций противопоставляет регулирование общественной жизни через правовые законы и указы самоорганизации общества с помощью обычаев и ритуалов. Законы и указы принимаются конкретными личностями под влиянием обстоятельств и эмоций. Обычаи и ритуалы — это регуляторы жизни, выросшие естественным путем. В отличие от законов и указов, которые защищают чьи-то интересы, обычно интересы меньшинства,
обычаи и традиции — более объективные регуляторьи; перед ними в действительности все равны — и землепашец и император. Обычаи и ритуалы нельзя отменить, их действия нельзя приостановить, поскольку они нигде официально не приняты. В античной Греции человек изначально понимался как космическое существо. Главными действующими субъектами истории выступают боги — из их действий сплетается ткань истории. Человек вовлекается в космические вихри подобно песчинкам, пылинкам. Он полностью подчинен судьбе и не имеет никакой свободы выбора, поэтому не несет моральной ответственности за свои поступки. Новую парадигму человека, которая стала позже общеевропейской и сейчас доминирует в мире, открыл и сформулировал Сократ (УI в. до н. э.). Согласно этой парадигме, человек имеет возможность свободы выбора, может свободно и независимо от олимпийских богов осуществлять самостоятельную линию поведения и нести моральную ответственность за свои поступки. Для обоснования своей позиции Сократ вводит представление, что человек может иметь собственного внутреннего бога — демонария. Демонарий подсказывает человеку ту или иную линию поведения не зависимо от внешних олимпийских богов. За отвращение молодежи, своих учеников от олимпийских богов Сократ был казнен, но своим мужественным поведением на суде и отказом бежать после суда из-под стражи доказал, что человек действительно может иметь свободный выбор, может быть свободным. Именно после Сократа стала утверждаться модель человека свободного, умеющего противостоять и подчинять себе обстоятельства. Ученик Сократа Платон описал идеал справедливого государства — Атлантиды. В нем люди делятся на четыре типа: 1) мудрецы, у которых преобладает разумное начало; у них развито чувство справедливости, лишь они способны управлять обществом; 2) те, кто отличается храбростью, мужеством и чувством долга; из них формируется каста воинов; 3) граждане, призванные заниматься физическим трудом, из которых формируются крестьяне, ремесленники; 4) рабы, которые не являются гражданами государства. В античной Греции особое внимание уделялось теме соотношения рабов и свободных. Их различие понималось прежде всего как интеллектуальное. Свободный, в отличие от раба, может запомнить всю информацию не записывая. Вiюрое существенное отличие отметил Аристотель (IУ в. до н. э.) он различал рабов по природе и рабов по случайности. Рабы по природе — это те, кто не в состоянии отвечать за себя и свои поступки. Они не могут сдерживать чувство гнева, страха и становятся жертвой собственных страстей. Им нужен хозяин, волю которого они могут осуществлять. Свободный человек, по-
пав в рабство, остается свободным, он может управлять своим более слабым духом хозяином. Например, когда Диогена продавали в рабство за долги, он воскликнул, глядя на одного богатого человека: «Продайте меня этому человеку,— ему нужен хозяин!» Дальнейшее развитие проблема человека получила в более поздних философских учениях, из которых наиболее интересными являются позиции мыслителей ХIХ—ХХ вв.: К. Маркса, М. Шелера, экзистенциалистов. М. Шелер уверен, что при слове «человек» в сознании образованного европейца сталкиваются три круга идей. Во-первых, это круг представлений иудейско-христианской традиции об Ада- ме и Еве, о творении, рае и грехопадении. Во-вторых, это грекоантичный круг представлений, в котором самосознание человека впервые в мире возвысилось до понятия о его особом положении, и человек является человеком благодаря тому, что у него есть ум, речь, разумность. В-третьих, вспоминается круг представлений современного естествознания, согласно которому человек есть достаточно поздний итог развития Земли, существо, которое отличается от форм, предшествующих ему в животном мире, только степенью сложности соединения энергий и способностей, которые сами по себе уже встречаются в низшей по сравнению с человеческой природе. Все названные и им подобные определения воссоздают собирательный образ человека, и тем не менее человек во все времена и у всех народностей не перестает представать великой тайной мироздания. Эти определения могут быть сопоставимы с откристаллизовавшимися в истории философии формулами, когда само существование человека определялось на основе единственно достоверного свидетельства. Так, Декартово «соiо его цш я мыслю, следовательно, существую», или берклианское — «существовать значит быть воспринимаемым», определение «УоIо его плi>, принадлежащее Мен де Бирану — «хочу, следовательно, существую», сентенция А. Камю: «Я бунтую, следовательно, я существую» и пр. также дают весьма богатую палитру оттенков человеческих проявлений и интенций. Если присовокупить в этому провозглашаемую Ницше «волю к власти» в качестве руководящей идеи человека, или же роль либидо — скрытого сексуального влечения у 3. Фрейда и обратить внимание на значимость экономического стимула, исследованного К. Марксом, то станет ясно, сколь проблемной областью оказывается философская антропология. В подобном антагонизме идей и позиций единство и однородность человеческой природы более скрывается, нежели раскрывается. Человек оказывается проблемой для самого себя. Эссенциализм в понимании человека. Эссенциализм — одно из современных общественных течений мысли. Это — сущностный подход в понимании человека. С позиции эссенциализма
основной и ведущей стороной в человеке является его сущность. Сущность — это внутренние, устойчивые, неизменные качества и характеристики человека, позволяющие ему быть собой. В какие бы отношения человек не вступал, как бы он не маскировался — его сущность не меняется,— утверждают сторонники эссенциализма. Человек всегда остается самим собой. Он может как-то скрывать свои характеристики, казаться лучше, чем он есть на самом деле или, наоборот, казаться хуже — все равно он не меняется. Однако истинная сущность человека рано или поздно проявляется, когда ему незачем будет ее скрывать, например, в условиях безграничной власти. Истинное лицо человека проявляется также в различных критических, экстремальных ситуациях. Дело в том, что именно в такие моменты человек понимает, что ему уже незачем прятаться под какой-либо маской. Таким образом, проявляется его настоящая неизменная сущность, которая не зависит от маски, которая на него надета. В рамках христианской религии считается, что сущность человека абсолютно неизменна. Она дается человеку от Бога вместе с его душой. Считается, что у всех людей одинаковые сущности, как одинаковы их души: у мужчин и женщин, у рабов и рабовладельцев. К. Маркс впервые заметил, что у людей сущности могут быть разными. Различают сущность раба и рабовладельца, феодала и крестьянина, рабочего и собственника. По Марксу, сущностью человека является совокупность общественных отношений, в которые включен человек, и она зависит от его места в материально-производственных отношениях. Сущность, как внутреннее состояние человека, находится не внутри отдельного человека, а перед ним. Поэтому, чтобы изменить сущность человека, например, сделать его лучше, необходимо изменить общественные отношения, то есть совершить революцию. Достоинством Маркса являлось то, что он заметил изменчивость сущности человека. Однако, как заметил Бердяев, «он был хорошим социологом, но плохим биологом, то есть по Марксу, сущность человека является сугубо социальной. Если обратиться к учению Фрейда, то мы увидим близость некоторых его позиций к позициям эссенциализма. По Фрейду социальное начало, культура, является лишь оболочкой человека, а все внутреннее содержание — это биология. Сущность человека пронизана инстинктами, различными биологическими желаниями. Тонкая оболочка социального начала сдерживает человека, не дает выхода стихии страстей. Согласно Фрейду, между социальным началом и началом биологическим возникает жесткое противостояние. Каждый индивид изначально враждебен культуре, так как культура, вне зависимости от формы и степени развитости, основана на ограничении первичных телесных импульсов, содержания ко-
торых с точки зрения культуры неприемлемьи1. При этом, сложность индивидуальной ситуации заключается в том, что ни культурные запреты, ни требования инстинктов не являются по отношению к человеческим существам внешними, чужеродными. Напротив, они формируются в процессе развития личности, обуславливая направления вэросления. И содержания бессознательного, и требования внешнего мира, воспринимаются индивидом как обязательные для исполнения, но, как правило, обе группы требований взаимно исключают друг друга. Личность формируется в результате взаимодействия психических инвариантов: «Я» («сознание»), «Сверх — Я» («совесть»), «Оно> («бессознательное»). Я отвечает за согласование требований, исходящих от бессознательного (Оно) и Сверх — Я, а также от внешнего мира. Развитие Я (сознательной личности2) является результатом освобождения от влияния инфантильных переживаний, включая сексуально окрашенную зависимость от фигур родителей (фаза комплекса Эдипа: влечение к родителю противоположного пола, сопровождаемое желанием устранить родителя того же пола, что и ребенок. Образы родителей становятся частью Я в раннем детстве и являются первыми содержаниями Сверх — Я. Впоследствии образы родителей заменяются фигурами учителей, старших друзей, а также иных значимых для данного индивида людей. Содержания Сверх — Я связаны не только с миром Оно, но и с внешним миром. Сверх — Я определяет наши представления о добре и эле, данная психическая структура симнолизирует для индивида культуру. В свою очередь Оно вмещает в себя импульсы, которым в Я нет места. Это импульсы и переживания, противоречащие требованиям Сверх — Я, к примеру, эмоции, переживаемьте ребенком в фазе господства комплекса Эдипа. Каждый индивид является носителем специфической психической энергии, которую Фрейд называет IiЫсТо (либидо). Количество энергии, доступной отдельному человеку, ограничено. Некоторая ее часть может быть направлена на цели, близкие к первичным (сексуальным). Эта переориентация, называемая в рамках психоанализа сублимацией, делает возможным культуру во всех ее проявлениях. Идеи, выдвинутые Фрейдом, оказали влияние на теорию К.-Г. Юнга. Согласно Юнгу бессознательные импульсьт, лежащие в основе индивидуальной психики, не являются исключительно по- рождением процессов, вызванных преодолением Эдипова комплекса. Подобные процессы могут считаться содержанием «индивидуального бессознательного». Этим понятием Юнг обозначает психические содержания, возникшие в результате индивидуально-