29
к
патристика представлена деятельностью Августина Аврелия («О граде Божьем»). В этот период христианство приобретает государственный статус, на первый план выступает борьба с ересями, формулируются основные его догматьт: триединобожие, боговоплощение и спасение; животворящей и первородной силой является возвьишенная жертвенная безусловная любовь ко всему. Тогда же оформляются тексты Псевдо-дионисия Ареопагита, давшие основу для развития апофатической теологии и христианской мистики в целом. Одновременно с этим осуществляется попытка узнать Бога, познать его сущность, раскрыть его тайный замысел, что составляет основу катафатической теологии (положительной) и параллельно развивается теория непознаваемости, непостижимости сущности Бога — апофатическая теология. Суть апофатики состоит в невозможности рационально, логически познать сущность Бога. Философия Ангустина Аврелия. Августин Аврелий (354—430) — христианский теолог и философ, виднейший представитель патристики, признанный в православии блаженным, а в католицизме — святым и Учителем Церкви. Большое влияние на философскую доктрину Августина Блаженного оказало учение Платона и мистический неоплатонизм. В связи с этим, решая основную проблему соотношения знания и веры, Августин утверждал приоритет веры над рациональной составляющей человеческого мышления и не признавал философии вне теологии. Однако философия имеет и свои, отличные от религии, функции, которые связаны с сомнением не только в отношении истинности вероисповедных догматов, но и со свойствами разума, призванного их побуждать и причащаться к высшей истине. Центральный пункт философской системы Августина — Бог, поэтому она исключительно теоцентрична. Согласно Августину, Бог представляет собой высшую сущность, он — единственное в мире, что не зависит ни от кого и ни от чего, все остальное определяется и зависит от божественной воли. Первенство Бога над всем остальным определяет то, что он является причиной любого существования и всех изменений в мире, так как Бог сотворил мир и продолжает постоянно творить его. В целом творение может быть трех видов: фабрикация и генерация (рождение), которые доступны отдельному человеку, а таюке высший способ творения — творение из Ничто — доступный одному Богу. Проблема креационизма раскрывается Августином всесторонне и с различных сторон. Ангустин стоит на позициях двойственности Бога и мира. другими словами, природа и человек созданы Богом и полностью зависят от него, но сам Бог никак не зависит от человека и природы. Поэтому все, что происходит в мире, совершается по воле высшего существа — Бога и ничто в мире само по себе не рождается и ничто не умирает. Августин заимствует iтлатоновское понятие «идеи» и превращает его в «мысли Творца перед актом творения», а «сверхчувственный мир», в свою очередь, становится иерархией христианского неба во главе с Богом.
Креационистская доктрина Августина по-своему трактует природу и человека. для Августина весь органический мир не обладает одушевленностью, не говоря уже о неорганическом мире. душой обладает только человек. душа человека создается Богом и после этого существует вечно. Разделяя тело и душу-: человека, Августин отдает превосходство человеческой душе над телом. душа — разумная субстанция, которая должна управлять телом. При этом душа также способна к волевой деятельности. Воля, в свою очередь, есть характерная особенность человеческого существа, она определяет человеческую активность. Рассматривая проблему человеческой воли, Августин приходит к утверждению, что она свободна. Такое утверждение становится краеугольным камнем теодицеи (оправдание Бога), при помощи которого решается проблема зла в мире. В этой связи Августин выделяет три уровня зла: метафизический, моральный, физический. При этом зло не является как нечто самостоятельное, а как недостаток добра. Бог создает определенный порядок и форму вещей в соответствии со своими идеями, которые являются образцами для любой сотворенной вещи. Следовательно, зло — это просто отсутствие добра, а не нечто самостоятельное. Здесь проявилось стремление Августина снять ответственность за зло в мире с Бога, так как божественные идеи творят только добро, а зло возникает вследствие искажения материей божественного образа и уменьшения добра в ве- щах. Поэтому зло реализуется лишь как неверный выбор свободной человеческой воли. В связи с проблемой креационизма Августин рассматривает и проблему времени. Он утверждает, что при анализе времени мы впадаем в парадоксы. Размышляя о природе времени, мы приходим к выводу, что его нельзя измерить, так как прошлое время уже не существует, раз оно прошло, будущее время еще не существует, так как оно не наступило, а настоящее время становится прошлым, как только осуществляется. Следовательно, время — это определенный вид протяженности, а то, что мы измеряем, когда измеряем время,— это всего лишь впечатления и отпечатки памяти. связи с определением человека как существа, наделенного волей, Августин вырабатывает и свою социальную концепцию. В целом, весь дух эпохи средневековья отмечен контрастностью двух миров, которые и были определены Августином как «град небесный», живущих в вере, странствующих в этом мире в поисках правды; и «град земной», где царствуют силы смерти и кощунственного лицемерия. Такой пессимизм находит свое оправдание в факте очевидного дряхления Римской империи, которая символизировала собой триумф земных и плотских ценностей («град земной») Вместе с этим «град божий» основан на любви к Богу, которая и есть благо, а любовь к себе, как следствие неверного выбора свободной человеческой воли, определяет свет- ское государство или «град божий».
30
31
г
Поздняя патристика ставила основной задачей систематизацию христианского вероучения, а таюке заложила ОСНОВЫ средневекОвой схоластики благодаря деятельности визакгийского богослова и поэта ИоаНна Дамаскина, завершившего Систематическое Оформление ОСНОВ христианства, а также таких деятелей как Леонтия на Востоке и Боэция Северина на Западе. Патристика имела большое значение в формировании и развитии христианской культуры. В рамках патристики создается и окончательно формируется идея приоритета ицдивцда (персонализм) ПО отношению к абстрактному человечеству. В этот период определяются направления развития католической и православной теологии, главным пунктом является идея откровения. Патристика явилась важнейшей составляющей Священного предания, выступая в защиту монотеистической религии, стремясь истолковать философское умозрение как разъяснение Библии, где Бог выступает в качестве абсолютного бытия. Философия Фомы Аквинского. Фома Аквинский (1226—1274) — средневековый философ и богослов (титул Ангельского доктора), монах-доминиканец, систематизатор ортодоксальной схоластики, основатель томизма. В основном все произведения Фомы Аквинского касаются философско-теологических вопросов и обходят естественнонаучную проблематику. Изложение Фомой философско-теологического материала отличалось исключительной логичностью и являлось образцом для дальнейшего освоения. Осмысливая аристотелевскую философию, Фома Аквинский пытался обосновать католическое вероучение, примирить веру и знание, которые, по его мнению, не противоречат друг другу Если же выводы науки вступают в противоречие с верой, то это свидетельствует, согласно Фоме Аквинскому, о неправильном ходе рассуждений. Однако существуют рационально постижимые догматы веры (существование Бога, бессмертие души и др.) и рационально непостижимые (сотворенность мира, троичность Бога, первородный грех), которые сверхразумны и не постижимы наукой. Они познаваемьт только верой и теологией. Философия используется теологией лишь для более доступного изложения истин откровения. Рассматривая вопрос о соотношении веры и разума и принимая многие положения философии Аристотеля, Фома Аквинский предлагает пять доказательств бытия Бога: 1. доказательство от движения. Так как самодвижение предметов невозможно, то, следовательно, каждый предмет должен двигаться другим, а это значит, что должен существовать перво- двигатель. Этот перводвигатель и есть Бог. 2. Путь действующей причины. Здесь также рассуждение строится на признаний последовательности причин и восхождения к конечной причине, которая выступает в виде Бога, являющегося первой творческой причиной мира. З. Путь возможности. Фома Аквинский признает, что в мире наличествует множество сдучайностей, но это не хаотическое су-
ществование, поэтому должна существовать необходимость, которая скрепляет все случайности — Бог. 4. Путь степеней совершенства. Мир заключает в себе различные степени совершенства. Но разная степень совершенства должна определяться каким-то единым мерилом, то есть должна соотноситься с неким образцом совершенства, которым выступает опять же Бог. 5. Путь финализма. Последнее доказательство основывается на признании целесообразности, существующей во Вселенной. Таким образом, согласно Фоме, Бог есть разумное существо, полагающее цель для всего, что происходит в природе. Также как и доказательства бытия Бога, Фома Аквинский основывает на Аристотеле и свою метафизику, заимствуя у него категории, но приспосабливая их не к философскому обоснованию естественнонаучного материала, а к проблемам теологии. Так, он утверждает, что источником общего является сверхьестественный ум Бога, общее — это сущность, которой наделено все существующее в мире, а также Бог. В разделении сущности и существования проявляется, по Аквинату различие между Богом и остальным миром. Бог — это единство простоты, фундамент бытия, так как Бог сам по себе тотален. В конкретном мире сущность и существование разорваны, только Бог определяет конкретное существование отдельных вещей, поэтому мир сотворенного есть выражение божественного проекта или результат божественного мышления. Фома Аквинский исходит из Аристотеля и в проблеме соотношения формы и материи, однако, приспосабливая его к догматам вероучения. В этом случае пассивная первоматерия является сотворенной Богом из ничто и получает в своем содержании принцип креационизма. Также он подвергает изменению и учение о формах. для Аристотеля форма всегда тесно связана с материей, бестелесной формы не существует, кроме Бога. По мнению же Аквината, существуют м бестелесные, нематериальные формы, например, ангелы. В целом, основным принципом философии Фомы Аквинского является гармония веры и разума. с 1879 Е философская система Аквината была признана «единственно истинной философией католицизма», став основой неотомизма. Лекция 5. Философия эг’охи Возрождения Общая характеристика эпохи Возрождения. Гуманистическая мысль эгiохи Возрождения. Эпоха Возрождения и Реформация. Натурфилософия эпохи Возрождения. Учение Кузанского о безграниности космоса. Натурфилософия джордано Вруно. общая характеристика эпохи Возрождения. В философии эпохи Возрождения затронуто много вопросов, которые касаются разных сторон природного и общественного бытия.
32 2—15243
33
Эпоха Возрождения (Ренессанса) охватывает период с ХУ по начало ХУII вв. Эпоха Возрождения — это переворот в системе ценностей челоВека, в его оценке всего сущего и отношении к нему. Человека начинают рассматривать как высшую ценность. Этот взгляд на человека обусловил тенденцию к развитию индивидуализма в сфере мировоззрения и всестороннее проявление иi-iдивидуадьности в общественной жизни. В духовной атмосфере этого времени стали заметно проявляться светские ноты. Светекий характер свойственен и гуманизму эпохи Возрождения. Гуманизм представляет собой образ мышления, который выставляет идею блага человека на первый план социального и культурного развития и отстаивает ценность человека как личности, В формировании мышления эпохи Возрождения огромную роль сыграло античное культурное наследие. Изучение античных текстов и собирательство камей, скульптур и прочих древностей, а также восстановление римской традиции портретных бюстов,— все это стало следствием интереса к классической культуре. Ренессанс переводится как возрождение, поэтому возрождение античности и дало название этой эпохе. Особое место в духовной культуре этого времени занимает философия, и ей присущи все те черты, о которых было сказано выше, антисхоластическая идея была одной из характерных черт философии Ренессанса. Другая ее характерная черта — создание новой пантеистической картины мира, отождествляющей Бога и природу. Главное отличие философии эпохи Возрождения от философии Средневековья заключается в том, что если философия Средневековьп теоцентрична, то особенность философской мысли Возрождения — антропоцентризм. Человек — не только важнейший объект философского рассмотрения, но и центральное звено всей цепи бытия. Обращение к человеку и его земному существованию знаменует начало новой эпохи, которая зародилась в Италии, а на рубеже ХУ—ХУI вв. становится общеевропейским явлением. В целом философия Возрождения прошла три периода: I период — гуманистический (ХIУ—ХУ вв.) — Данте Алигьери, Франческо Петрарка, Лоренцо Валла. II период — неогiлатонический (сер. ХУ—ХУI вв.) — Николай Кузанский, Пико делла Мират-щолла, Парацельс. III период — натурфилософский (ХУI—нач. ХУII вв.) — Николай Коперник, Джордано Бруно, Галилео Галилей. Гуманистическая мысль ЭПОХИ Возрождения. Термин «гуманизм» происходит от латинского «Iкклапiтаз» (человечность), употреблявшегоея еще в 1 в. до н. э. известным римским оратором Цицероном (106—43 до н. ад. В совершенствовании духов- ной природы человека основная роль отводилась комплексу дисциплин, состоящему из грамматики, риторики, поэзии, истории, этики. Именно эти дисциплины стали теоретической базой ренессансной культуры и получили название «вйкiiа IIпшатii(аIi5»
(гуманитарные дисциплины). Родоначальником гуманизма щих-Ю- душно считается поэт и философ Франческа Петрака (1304—1374). В его творчестве — начало многих путей, которьхтми шло развитие ренессансной культуры в Италии. В трактате <О неiiежестве собственном и многих других» он решительно отвергает схоластическую ученость, по отношению к которой демоi-жсТративно провозглашает свое якобы невежество, ибо считает такую ученость бесполезной для человека его времени. В упомянутом трактате проявляется новый подход к щея-iке античного наследия. По убеждению Петрарки, прийти к новому расцвету литературы, искусства, науки позволит не слепое ложражание мыслям замечательных предшественников, а стремiеиие подняться до высот античной культуры и в то же время перосмыслить и в чем-то превзойти ее. Эта линия, намеченная Петраркой, стала ведущей в отношении гуманизма к античному наследию. Первый гуманист считал, что содержанием подлинной философии должны стать науки о человеке, и во всем его тв орчестве звучит призыв переориентировать философию на этот достойный объект познания. Своими рассуждениями Петрарка заложил основу формирования личностного самосознания эпохи Возрождения. В разные эпохи личность осознает себя по-разному. Чем более поведение средяевекового человека соответствовало нормам, тем ценнее он воспринимался как личность. Он утверждал себя через максимально деятельное включение в социальную группу, в богоустановленный порядок — такова общественная доблесть, требовавгкаяся от индивида. Человек эпохи Возрождения постепенно отказывается от универсальных средневековьтх понятий, обракдаясь к конкретному, индивидуальному. Гуманисты вырабатывают новый подход к пониманию человека, в котором огромную роль играет понятие деятельности. Ценность человеческой личности для них определяется не происхождением или социальной принадлежностью, а личными заслугами и плодотворностью ее деятельности. Ярким воплощением этого подхода может служить, например, разносторонняя деятельность известного гуманиста Леона Батиста Альберта (1404—1472). Он был архитектором, живописцем, автором трактатов об искусстве, сформулировал принципы живописной композиции — равновесия и симметрии цвета, жестов и поз персонажей. По мнению Альберта, человек способен одержать верх над превратностями судьбы лишь собственной активностью. «Легко побеждает тот, кто не желает быть побежденным. Терпит иго судьбы тот, кто привык подчиняться». Однако было бы неправильным идеализировать гуманизм, не замечать его индивидуалистических тенденций. Подлинным гимном индивидуализму можно считать творчество Лоренцо Валлы (1407—1457). В главном своем философском сочинении «О наслаждении» неотъемлемым свойством человека Вала провозглашает стремление к наслаждению. «Я не могу в достаточной степени
34
35
г
понять, почему кто-то хочет умереть за родину. Ты умираешь, так как не желаешь, чтобы погибла родина, словно с твоей гибелью не погибнет и она». Подобная мировоззренческая позиция выглядит как антисоциальная. Гуманистическая мысль второй половины ХУ в. обогатилась новыми идеями, важнейшей из которых стала идея достоинства личности, указывающая на особые свойства человека по сравнению с другими существами и особое его положение в мире. Джованни Пико делла Мирандола (1463—1494) в своей яркой «Речи о достоинстве человека» помещает его в центр мира: «Не даем мы тебе, о Адам, ни своего места, ни определенного образа, ни особой обязанности, чтобы и место, и лицо, и обязанности ты имел по собственному желанию, согласно своей воле и своему решению». Утверждается, что Бог (вопреки церковной догме) не создал человека по своему образу и подобию, но предоставил ему возможность творить самого себя. Кульминацией гуманистического антропоцентризма становится мысль Пико о том, что достоинство человека заключено в его свободе: он может стать тем, кем пожелает. Прославляя мощь человека и его величие, восхищаясь его удивительными творениями, мыслители эпохи Возрождения неизбежно приходили к сближению человека с Богом. «Человек укрощает ветры и побеждает моря, знает счет времени... Кроме того, он с помощью светильника ночь превращает в день. Наконец, божественность человека раскрывает нам магия. Она руками человека творит чудеса — как те, которые может сотворить природа, так и те, которые может сотворить только бог». В подобных рассуждениях джанноiщо Манепи (1396—1472), Марсилио Фичино (1433—1499), Томмазо Кампанеллы (1568—1639), Пи- ко делла Мирандолы (1463—1494) и др. проявилась важнейшая характеристика гуманистического антропоцентризма — тенденция к обожествлению человека. Однако гуманисты не были ни еретиками, ни атеистами. Наоборот, в подавляющем большинстве они оставались верующими. Но если христианское мировоззрение утверждало, что на первом месте должен стоять Бог, а затем — человек, то гуманисты выдвигали на первый план человека, а затем говорили о Боге. Главным принципом философского мировоззрения эпохи Возрождения был пантеизм («Бог во всем»). Бог растворяется в природе. Философия этой эпохи в отличие от средневековой утратила подчиненность религии. духовная монополия теологии, ее власть над философией «расслабились». Процесс освобождения общества от господства церковной идеологии называется секуляризацией. Философию секуляризовали, но зато культуру сакрализовали (сакральный — священный). В эпоху Возрождения творческая деятельность человека приобретает сакральный характер. Фигура художника-творца становится символом Ренессанса. Он творец, подобный Богу.
Присутствие Бога в философии даже самых радикально настроенных мыслителей Возрождения предполагало вместе с тем критическое отношение к церкви как социальному институту. Гуманистическое мировоззрение, таким образом, включает и антиклерикальные (от лат. апi — против, сIегiсаii$ — церковньхй) взгляды, т. е. воэзрения, направленные против притязаний церкви и духовенства на господство в обществе. В сочинениях Лоренцо Валлы, Леонардо Бруни (1374—1444), Поджо Браччолини (1380—1459), Эразма Ропердамского (1469—1536) идр. содержатся выступления против светской власти римских пап, разоблачения пороков служителей церкви и нравственной развращенности монашества. Однако это не помешало многим гуманистам стать служителями церкви, а двое из них — Томмазо Парентучелли и Энеа Сильвио Пикколомини — даже были возведены в ХУ в. на папский престол. Надо сказать, что до середины ХУI в. преследования гуманистов со стороны католической церкви — явление крайне редкое. Поборники новой светской культуры не боялись костров инквизиции и сльтли добрыми христианами. И только Реформация заставила церковь перейти в наступление. Эпоха Возрождения и Реформация. Начало ХУI в. ознаменовалось кризисом в римско-католической церкви. Ее нравственным упадком и объектом возмущения стала продажа индудьгенций — грамот, свидетельствующих об отпущении грехов. Торговля ими открывала возможность искупить преступление без всякого раскаяния, а также купить право на будущий проступок. «95 тезисов против индульгенций», вывешенных в 1517 г. на дверях церкви в Виттенберге немецким богословом Мартином Лютером (1483—1546), имели огромный резонанс. Они послужили мощным стимулом для выступлений против официальной церковной идеологии и послужили началом Реформации (от лат. геГогшаiiо -- преобразование) — движения за обновление веры, обратившегося против папства. Реформационные процессы привели к расколу римской церкви и создали новую разновидность хриетианства — протестантизм. Реформация проявилась с разной степенью интенсивности во всех странах католической Европы. Отношения же Реформации и Ренессанса противоречивы. С одной стороны, гуманистов Возрождения и представителей Реформации роднила глубокая неприязнь к схоластике, жажда религиозного обновления, идея возврата к истокам (в одном случае — к античным, в другом — к евангельским). С другой стороны, Реформация — это протест против ренессансного возвеличивания человека. В полной мере эта противоречивость проявляется при сопоставлении взглядов родоначальника Реформации Мартина Лютера и голландского гуманиста Эразма Ропердамского. Мысли Эразма часто перекликаются с рассуждениями Лютера: это и высмеивающий взгляд на привилегии католических иерархов, и язвительные замечания по поводу 37
36
‚г
образа мыслей римских богословов. Но они разошлись в отношении к свободе воли. Лютер отстаивал мысль о том, что перед лицом Бога у человека нет ни воли, ни достоинства. Только если человек осознает, что он не может быть творцом своей судьбы, он может спастись. А единственным и достаточным условием спасения является вера. для Эразма же человеческая свобода значила не меньше, чем Бог. Священное Писание для него — это призыв, обращенный Богом к человеку, и человек выбирает откликх-iуться на него или нет. Культурные и социально-исторические результаты реформационного процесса не заканчиваются рождением протестантизма и модернизацией католической церкви. Они более внушительны. Традиционное вероучение опиралось на практику искудления прегрешений путем совершения предписанных церковью «святых дел» (строгий пост, приобретение индульгенций, пожертвования в пользу церкви). Главная же идея тезисов Лютера состояла в том, что вся жизнь верующего должна быть покаянием, и нет необходимости в особых поступках, изолированных от обычной жизни и специально преследующих цели спасения. Человек не должен как монахи бежать от мира, наоборот, ему следует добросовестно исполнять свое земное призвание. Всякое занятие, если его польза не вызывает сомнений, может рассматриваться как святое дело. Это переосмысление покаяния привело к формированию новой, предпринимательской этики (получение прибыли признается делом, угодным Бог если совершается без ростовщических хитростей, при условии потребительского воздержания, честности в деловых отношениях и непременного инвестирования нажитого богатства). Утверждение этих новых норм и ценностей, определивших «дух капитализма)>, сыграло решающую роль, по мнению известного немецкого мыслителя ХХ в. Макса Вебера, в разложении нату- рального хозяйства и становлении капиталистических отношений. Натурфилософия эпохи Возрождения. Не менее сокрушительный удар по схоластичеекому мировоззрению и церкви, чем гуманистическая мысль, реформационные процессы и еретические рассуждения Макиавелли, был нанесен развитием естествознания, которое в ХУI в. добилось значительных успехов. Стремление к углубленному и достоверному познанию природы нашло отражение в творчестве Леонардо да Винчи (1452—1519), Николая Коперника (1473—1543), Иоганна Кеплера (1571—1630), Галилео Галилея (1564—1642). Их теоретические разработки и экспериментальные исследования способствовали не только изменению образа мира, но и представлений о науке, об отношении между теорией и практикой. Леонардо да Винчи, гениальный художник, великий ученый, талантливый изобретатель (в числе его проектов — идеи танка, парашюта, шлюза) утверждал, что любое знание порождается опытом и завершается в опыте. Но подлинную достоверность результатам экспериментирования способна придать лишь теория. 38
Учение Кузанского о безграничности космоса. Поворот к новой космологии наметился уже в ХУ в. и был связан с творчеством крупнейшего европейского мыслителя Николая Кузанского (1401—1464). Его учение о безграничности космоса ставило под сомнение богословско-схоластические представления о Вселенной и явилось прямым следствием решения вопроса о соотношении Бога и мира. Бог в философии Кузанского получает наименование абсолютного максимума, или абсолюта, который не является чем-то находящимся вне мира, а пребывает в единстве с ним. Бог, охватывающий все сущее, содержит мир в себе. Такая трактовка соотношения Бога и мира характеризует философское учение Кузанского как пантеизм (от греч. рап — все, йiео — бог), важнейший признак которого составляет безличность единого божественного начала и его максимальная приближенность к природе. Согласно пантеистическому учению Кузанекого мир, поглощенный Богом, не может самостоятельно еуществовать. Следствием этой зависимости мира от Бога и является его безграничность: мир имеет «повсюду центр и нигде окружность. Ибо его окружность и центр есть Бог, который всюду и нигде». Мир не бесконечен, иначе он был бы равен Богу, но «его нельзя помыслить и конечным, поскольку у него нет пределов, между которыми он был бы замкнут». В космологии Кузанского отвергалось учение о Земле как центре Вселенной, а отсутствие неподвижного центра привело его к признанию движения Земли. В трактате «Об ученом незнании» он прямо говорит: «.... Наша Земля в действительности движется, хоть мы этого и не замечаем». Было бы неверно видеть в космологических построениях Кузанского прямое предвосхищение гелиоцентризма Коперника. Отвергая центральное положение и неподвижность Земли, он не отдавал предпочтения какой-либо определенной схеме движения небесных тел. Но, расшатывая традиционные представления о мире, он открывал путь к освобождению космологии от религиозного толкования. Натурфилософия джордано Бруно. Новые возэрения развивали в своих сочинениях Парацельс (1493—1541), Бернардино Телезио (1509—1588), Франческа Патрици (1529—1597), Томмазо Кампанелла, но наиболее глубокие результаты натурфилософия получила в творчестве джордано Бруно (1548—1600), с чьим именем связан решающий поворот в утверждении новой космологии. Центральная идея коемологической доктрины Бруно — тезис о бесконечноети Вселенной. «Она никоим образом не может быть охвачена и поэтому неисчислима и беспредельна, а тем самым бесконечна и безгранична...». Эта Вселенная не сотворена, она существует вечно и не может исчезнуть. Она неподвижна, «ибо ничего не имеет вне себя, куда бы могла переместиться, ввиду того, что она является всем». В самой же Вселенной происходит