Вопрос 19 Размышления о культуре

Теория «всеединства» Вл. Соловьева, В. Вернадского, Л. Гумилева

Вл. Соловьева. Концепция «ноосферы» В.И. Вернадского.

Концепция «пассионарности» Л.Н. Гумилева

Тема различных проявлений культуры в отечественном обществознании получила наиболее яркое обоснование в теоретическом наследии Вл. Соловьева, В.И. Вернадского, Л.Н. Гумилева.

Владимир Сергеевич Соловьев (1853—1900) создатель всеобъемлющей религиозной философской системы. В центре внимания его культурологических произведений оказались вопросы, являющиеся гуманистическими, общечеловеческими по своей сути. Так, например, важное место в его суждениях занимала проблема всевозрастающей противоречивости между человеком и природой.

В своей наиболее фундаментальной книге «Оправдание добра» (1895) философ указывает на неизбежность для человека нравственной деятельности по совершенствованию природы. И здесь же отмечает, что способы этой деятельности составляют задачу искусства как сферы культуры. Все дело в том, что целью художественного творчества, согласно Соловьеву, является пересотворение как общественного, так и естественно-природного миропорядка. Таким образом, нравственное творчество, по его мысли, — это деятельность и социальная и научно-техническая. А обе они, подчеркивает Соловьев, носят по необходимости и художественно-эстетический характер.

Для Соловьева искусство (как основополагающая сфера культуры) — это воссоздание и пересоздание действительности в плане раскрытия посредством художественных образов полноты жизни. Раскрытие жизни происходит на путях реализации положительного «всеединства». В свою очередь, «всеединство» выражается формулой: жизнь всех друг для друга в одном. У Соловьева в его статье «Общий смысл искусства» (1890) эта формула дословно звучит так: «Все находят себя в каждом, и каждый — во всех других». Высшей формой постижения и осуществления этого социального идеала является именно искусство.

Соловьев полагал, что задача у искусства троякая:

• выражать, объективировать в своих произведениях те внутренние определения идеала, которые невыразимы природой;

• совершать «одухотворение» природной красотой, т. е. выражать ее как воплощение некоего трансцендентного прообраза;

• увековечивать таким образом индивидуальные природные феномены.

Отсюда для искусства важны две социальные функции:

—познавательная, сводящаяся к постижению идеала как цели развития всего сущего;

—нравственно-воспитательная, состоящая в совершенствовании духовно-практи- ческой деятельности людей.

Соловьев не принимал теории «искусства для искусства». В своих «Трех речах о Достоевском» (1893) он ориентировал искусство на поиск его единства с жизнью. Реализация данного принципа должна была привести к «новому» искусству, которое мыслилось Соловьевым в форме особого «религиозного искусства», выразителем которого, для философа, и стало творчество Достоевского. Соловьев оценивал Достоевского не только как художника-реалиста, но и как художника-философа. Для Достоевского, по мысли Соловьева, содержание его художественных произведений обычно становится жизненной задачей. Но, ставя тот или иной вопрос на нравственную и практическую почву, он вовсе не зовет людей к восстанию против выявленного зла. Важнейшим и решающим средством совершенствования социального организма писатель считает нравственное возвышение человека, осуществляемое им через религиозную веру. И в этом, по его мнению, состоит главная задача искусства.

В центре исследовательских интересов Вл. Соловьева, начиная с юношеского его произведения «Философские начала цельного знания» (1877) и заканчивая последними трудами, завершившими. XIX в., всегда стоял вопрос о реализации высших культурологических гуманистических общечеловеческих ценностей — истины, добра и красоты, что и составило суть его «теории осуществления». По мысли философа, эти три ипостаси должны были победоносно утвердиться в различных сферах бытия людей, на практике осуществив идею создания всеединого, богочеловеческого общества нравственности. При этом, с точки зрения Соловьева, определяющая роль в процессе осуществления принадлежит красоте. Философ классифицировал красоту как- преобразование материи через воплощение в ней другого сверхматериального начала. Именно красота оказывается в системе Соловьева активным началом, преображающим, а не только отражающим (как это свойственно истине и добру) действительность. Таким образом, красоте приписывается «теургическая», т. е. совместно с Богом преобразующая функция.

Культурологические взгляды Вл. Соловьева на рубеже XIX— XX вв. положили начало мощному движению русской интеллигенции, направленному на преобразование общества не путем социальной (насильственной) революции, а исключительно средствами культуры и искусства, т. е. путем духовного совершенствования.

Владимир Иванович Вернадский (1863—1945) — ученый энциклопедических знаний. Круг его научных интересов был чрезвычайно обширен: от исследования практически всех сфер природы до анализа многоаспектной человеческой деятельности. Вернадский теоретически завершил и оформил идею русского космизма, приверженцами которой были, в той или иной степени, К.Э. Циолковский, Д.И. Менделеев, Н.Ф. Федоров, П.А. Флоренский.

Вернадский обосновывал идею нерасторжимости человека и природы, которые, по его мнению, должны восприниматься и изучаться в единстве. Ученый был твердо уверен в том, что, овладевая законами природы и совершенствуя технику, человек не только преобразует биосферу, но и принимает на себя ответственность за ее будущее. Таким образом, с появлением разума и развитием человеческого общества биосфера постепенно переходит в ноосферу, т. е. в сферу разума, в область взаимодействия природы и человека, в которой разумная деятельность становится определяющим фактором развития. В свою очередь, ноосфера имеет тенденцию к непрерывному расширению, ибо человек, по мысли ученого, в полном объеме способен освоить весь космос. Вернадский был создателем антропокосмизма — учения, в котором природная (понимаемая им как космическая) и человеческая составляющие развития науки в процессе своего взаимодействия должны слиться в единое целое.

Главная идея культурологической концепции русского историка, географа, философа Льва Николаевича Гумилева (1912—1992) состояла в обосновании влияния географической среды на развитие всемирной истории и культуры. Решению данной проблемы были посвящены следующие книги ученого: «Этногенез и биосфера Земли» (1979), «Древняя Русь и Великая степь» (1989), «География этноса в исторический период» (1990), «От Руси к России: очерки этнической истории» (1992), «Ритмы Евразии: эпохи и цивилизации» (1993) и др.

Исходной категорией своей концепции Гумилев считал понятие «этноса» (от гр. ethnos — племя, народ) — т. е. исторически сложившуюся, устойчивую социальную группировку людей. По мысли философа, жизнь этноса находится под влиянием трех видов энергии: Солнца, распада внутри Земли и сил космоса. Воздействие этой энергии является причиной «этногенеза» — т. е. происхождения, развития и исчезновения этносов. Начало этногенеза, по Гумилеву, обусловлено космическим энергетическим импульсом — пассионарным толчком.

Пассионарность (от лат. passio — страсть) — это признак, возникающий после пассионарного толчка и образующий внутри этноса некоторое количество людей, обладающих неодолимым стремлением (осознанным, а чаще неосознанным) осуществить свои цели (Гумилев Л.Н.География этноса в исторический период. Л.,1990. С. 33). Гумилев назвал этих людей пассионариями, т. е. желающими и способными на радикальные изменения. Пассионарность, по его мнению, является чертой психики, одинаково порождающей в человеке:

• подвиги и преступления;

• благо и зло;

• творчество и разрушения.

При этом пассионарии выступают как организаторы. «Вкладывая свою избыточную энергию в организацию и управление соплеменниками на всех уровнях социальной иерархии, они, хотя и с трудом, вырабатывают новые стереотипы поведения, навязывают их всем остальным и создают таким образом новую этническую систему, новый этнос» (Гумилев JI.H. От Руси к России. М.,1992. С. 15).

В представлении Гумилева, жизненный цикл этноса составляет 1200—1500 лет. За это время этнос формирует свою культурную традицию и проходит в своем развитии несколько фаз:

• возникновение и подъем, вызванные пассионарным толчком;

• этническую активность, нередко сопровождаемую соперничеством, изменением стереотипов поведения и кровопролитием;

• фазу надлома, характеризующуюся рассеиванием пассионарной энергии и ее кристаллизацией в памятниках культуры и искусства;

• инерционный период, создающий накопление материальных благ и способствующий расцвету культуры;

• деградацию этноса, с необходимыми процессами распада и господства потребительской философии людей;

• фазу покоя, когда этнос сохраняет лишь память о своей культурно-исторической традиции.

Затем исчезает и память. Пассионарности хватает на то, чтобы поддерживать равновесие с природой и сохранять налаженное хозяйство. Новый цикл общественного развития возможен только с появлением новых пассионарий и нового этноса. Таким образом, этнос соединяет в единое развитие природы, общества и культуры.

В культурологической концепции Л.Н, Гумилева затрагивается и вопрос формирования русского этноса. В книге «От Руси к России» ученый подчеркивает, что русский этнос примерно на 500 лет моложе западноевропейских народов. Поэтому как бы мы ни старались сделать западные стандарты нормами нашей жизни, мы не сможем. Возраст русского этноса, уровень отечественной пассионарности предполагают совершенно иные формы поведения. Отсюда Гумилев делает вывод о том, что Россия — это особая цивилизация, культуру которой формируют только входящие в ее состав народы.