Анализ иероглифа, обозначающего Рэйки

Для того чтобы точно понять, что означает Рэйки, мы должны разделить соответствующий иероглиф на два отдельных элемента. Чтобы добраться до сути, важно обратиться к истории и проследить способ написания каждого из элементов и смысл этих аспектов.

Давайте сначала рассмотрим символ для Ки: На рис. 3 приведено каллиграфическое изображение символа, который играет также роль во многих других формах работы с тонкой энергией, в медитации и медицине. В настоящее время термин Ки используется в Японии в сотнях сложных слов. Существует даже Словарь Ки, где приведены исключительно выражения, содержащие слово р_ис. 4 Ки. Японцы, среди прочего, понимают под Ки следующие понятия: дух, душа, сердце, намерение, настроение, темперамент и/или атмосфера (в смысле качества того, что окружает человека, игры или произведения искусства, или того, что преобладает в помещении).

Самая старая, первоначальная форма, верхняя часть — без наклонной черты — означает «облака». Это можно интерпретировать как воду, которая фактически преобразу ется в нечто духовное и поднимается в небо. Следующий Уровень смысла связан с «молитвой» и «нищенствованием» (рис. 4).

Позднее был добавлен иероглиф, обозначающий «рис». В Китае рис с незапамятных времен служит основной пищей и выражает качество Ци, питающей тело, ум и душу (рис.5)!

Соответственно, самой старой версией иероглифа для »1 обозначения Ки является версия, приведенная на рис. 6.

Рис. 6

В Древнем Китае существовали и другие версии иероглифа для Ци, которые в настоящее время почти не применяются. Поэтому иероглиф, приведенный на рис. 4, используется для обозначения Ки в ряде вариаций и символизирует пар, напоминающий облако. Кстати, можно провести интересную параллель с обширным исследованием, выполненным великим австрийским ученым бароном фон Рейхенбахом в XIX столетии. Им были проведены многочисленные опыты по восприятию людьми средних способностей различных форм жизненной энергии, которую он назвал «Од». Он обнаружил, что эта энергия часто воспринимается как тонкий туман. О подобных наблюдениях сообщают также английские медиумы. Этот старый способ написания символа Ки, по существу, представляет некоторую духовную и энергетическую абстракцию, которая отделена от материального уровня или излучается в виде поля и поднимается к небу, к творческой силе.

Как мы знаем, поднимающийся от земли пар приводит к образованию облаков и, в конечном счете, к дождю. Дождь возвращается на землю, в царство материи, чтобы питать ее. Нетрудно усмотреть связь между смыслом иероглифа и молитвой, ритуалом и магическими действиями.

Высказывание китайского классика Лао-цзы, который жил в период Чжаньго («Воюющих царств») (475-221 гг. до н. э.), содержит важную информацию о смысле символа, обозначающего жизненную силу: «...То, что духовно, есть часть небесного. Физическое есть часть земного. То, что принадлежит небесам, чистое и быстротечное. То, что принадлежит земле, плотное и вязкое. Когда дух покидает форму, и то и другое вновь обретает свою истинную природу»¹⁰.

Это означает, что жизнь прекращается тогда, когда душа, принадлежащая небесам, сущность духовной природы человеческого существа, отделяется от своей материальной формы — тела. С другой стороны, существует менее радикальное восприятие, о котором уже шла речь выше. В этот момент части души поднимаются в небо, подобно пару, под действием солнечного тепла освободившемуся от уз материальной связанности. Они устремляются от земли в сияющие небесные просторы, к своему источнику, чтобы получить совет и набраться сил от Источника Жизни. Они получают энергию и возможность следовать желаниям творческой силы, чтобы формировать и возрождать жизнь на материальном уровне духовным путем.

Необходимые для этого условия описывает другая китайская книга мудрости, ИЦзин (Книга Перемен), в Гексаграмме 11, называемой «Покой» Чтобы конструктивно формировать процесс жизни для всех его участников, женское, материальное Инь должно быть помещено над мужским, духовным Ян. Если перевести на язык практики, это означает, что духовное восприятие и переживания следует полностью превратить во что-то такое, что окажется полезным в повседневной жизни, а тело с его чувствами, желаниями и ощущениями должно превратиться в храм творческой силы. Тогда то божественное, что есть внутри человеческого царства, может быть воплощено в жизнь. Фактически, то же самое представление лежит в основе индийской Тантры, искусства и науки об использовании чувственности тела и его способности испытывать удовольствие для духовных переживаний и личного развития.

Противоположное состояние описывается в Гексаграмме 12 книги И Цзин, «Застой». Символически оно выражается в расположении духовного, мужского Ян над материальным, женским «Инь». Теперь их взаимоотношения друг с другом невозможны, поскольку естественное движение Ян направлено вверх, к небесам, а естественное движение Инь направлено вниз, к земле. Используя привычные понятия, можно сказать, что духовные переживания и восприятие рассматриваются как цель сами по себе и тщательно оберегаются от повседневной жизни, тогда как энергии и желания тела существуют вне связи с духовными целями. Они сами по себе тоже могут рассматриваться как цель.

Приведем пример подобной ситуации: партнерство между мужчиной и женщиной может стать духовным путем для обоих, когда мужчина прилагает все усилия к тому, чтобы ощущать, принимать и воплощать божественное в себе, одновременно уважая и любя свою жену как богиню, и когда она прилагает все усилия, чтобы ощущать, принимать и воплощать божественное в себе, одновременно уважая и любя своего мужа как бога. Это то состояние покоя (описанное в главе 11 Книги Перемен), благодаря которому все расцветает в любви и радости. Оно исходит от такой пары в виде приятной энергии, делающей святой брак основой ее жизни.

Но если партнерство построено таким образом, что муж смотрит на свою жену сверху вниз, поскольку она не такая, как он, а она разочарована в нем, ибо он не такой, как она, при этом оба относятся к своей совместной жизни как к формальности, не видя за ней никакого более глубокого смысла, нельзя ждать ничего, кроме несогласия, описанного в главе 12 Книги Перемен.