sergeev_s_a_istoriya_konfliktologii
.pdfмежэтнический конфликт на Шри Ланке между сингалами и тамила- ми. Буддизм в меньшей мере, чем другие мировые религии, склонен осуждать самоубийство. Расценивая его как глупый поступок, спо- собствующий ухудшению кармы того, кто его совершил, буддизм, тем не менее, считает акт самоубийства оправданным для человека просветленного, уже избавившегося от всех желаний. Известны также альтруистические самоубийства буддистов «из сострадания ко всем остальным живым существам». Самоубийства в форме публичного самосожжения стали в некоторых буддистских странах в ХХ в. фор- мой политического протеста: так, в Южном Вьетнаме в 1960-е гг. не- сколько буддистских монахов совершили публичные самосожжения в знак протеста против режима.
Пять наставлений («панча шила») получили неожиданное, на пер- вый взгляд, развитие в практике международных отношений и урегу- лирования конфликтов в ХХ в. «Панча шила» – так называют пять принципов мирного сосуществования, выработанных в ходе урегули- рования индийско-китайского конфликта в середине 1950-х гг.:
1.Взаимное уважение территориальной целостности и суверени- тета;
2.Ненападение;
3.Невмешательство во внутренние дела;
4.Равенство и взаимная выгода;
5.Мирное сосуществование.
Впоследствии они стали принципами движения неприсоединения, в котором участвуют многие страны Азии, Африки и Латинской Аме- рики.
Вопросы и задания:
1.В чём состоит вклад религии и философии индуизма в совре- менную конфликтологическую мысль?
2.Объясните понятия «дхарма» и «карма». Почему вера в дхарму
икарму препятствовала возникновению в древней и средневе- ковой Индии крупных социальных конфликтов?
3.Что такое ахимса?
4.В чем сходство и в чем различие между индуизмом и буддиз- мом в понимании цели человеческого существования?
5.Охарактеризуйте отношение буддизма к насилию.
6.Почему в наши дни буддизм приобретает всё большую попу- лярность среди молодёжи и интеллектуалов на Западе?
-21 -
Тема 3. Античная цивилизация и зарождение конфликтологической мысли в Древней Греции в VII - VI вв. до н. э.
Античная цивилизация. Античная цивилизация, существовавшая с X–IX вв. до н. э. по V в. н. э., оказала немалое влияние на развитие современной конфликтологии, хотя это влияние не всегда очевидно. Тем не менее именно древнегреческая философская мысль и античная культура в значительной мере определили облик современных соци- альных наук и современного мира. Применительно к конфликтологии можно говорить о том, что на Л. Козера и Р. Дарендорфа оказал влия- ние К. Маркс, на формирование учения К. Маркса оказала воздейст- вие философия Г. Гегеля (а в начале его философского пути – учение эллинистического мыслителя Эпикура). В свою очередь, гегелевская философия сформировалась под воздействием идей таких античных мыслителей, как Гераклит, Платон и неоплатоники. И, по большому счету, как заметил А. Уайтхед, вся европейская философия является лишь примечаниями к Платону. Рассмотрим поэтому античную циви- лизацию и античных мыслителей более подробно.
Периодизация античной цивилизации. Античная цивилизация просуществовала около 1300 – 1400 лет. В ней принято выделять сле- дующие периоды:
1)гомеровский период (X-IX вв. до н. э. – VIII в. до н. э.);
2)архаический период (VIII – начало VI вв. до н. э.) – эпоха вели- ких поэтов и мудрецов, появление первых зачатков социально- философской мысли;
3)классический период (конец VI – IV вв. до н. э.) – создание классических произведений искусства, философии и истории;
4)эллинистический период (конец IV – I вв. до н. э.) – попытка синтеза античной культуры и культур Востока;
5)период римского господства (конец I в. до н.э. – V в. н. э.). Античный полис. Главной характеристикой античной цивилиза-
ции, определявшей ее специфику, является наличие полиса. Полис – не просто город-государство (он мог включать и несколько городов), а территориальная гражданская община, сообщество граждан. Все граждане полиса имели право на землю, и все, кто имел право на зем- лю, были гражданами полиса. Полноправными гражданами полиса были лишь взрослые мужчины. Дочери и супруги граждан были сво- бодны, но не имели гражданских прав. Кроме свободных граждан, в
- 22 -
полисе, как правило, были чужеземцы (лично свободные, но не имев- шие гражданских прав), а также рабы.
Античная демократия. Наличие большого количества свободных граждан, обладавших собственностью, позволило многим полисам установить у себя демократический строй, т.е. правление, осуществ- ляемое гражданами. Правда, античная полисная демократия сущест- венно отличалась от современной. Кратко охарактеризуем античную демократию на примере Афин.
Все граждане Афин имели право участвовать в народном собрании (экклесии). Народное собрание выбирало главных должностных лиц. Оно, однако, было достаточно многолюдным (кворум составлял 6 ты- сяч человек), и могло, по сути, лишь голосовать за те или иные реше- ния, но не вырабатывать их. Народное собрание избирало Совет пяти- сот, занимавшийся управлением в промежутках между собраниями, а также предварительной подготовкой их решений. Любопытно, одна- ко, как именно он избирался. Афинские граждане исходили из прин- ципа исономии – равноправия: никто из них, считали они, не является лучшим кандидатом на ту или иную должность, чем другую. Иначе говоря, все хороши, и все равно достойны. Чтобы как-то всё же опре- делить достойнейшего кандидата, прибегали к жребию. Жребий – во- ля богов, и пусть достойнейшего определят боги! Жребием определя- ли, кто из граждан станет на год членом Совета пятисот, а также из- бирали большинство должностных лиц.
Совет пятисот делился на 10 групп, и каждая из этих групп прави- ла Афинами в течение одной десятой года. В свою очередь, руководи- тель этой группы (притан), формальный правитель Афин, выбирался на сутки по жребию из числа членов этой группы. По избранию он получал государственные символы – печать и ключ от казны – а через сутки передавал их товарищу. Были, однако, и должности, на которые избирали не жребием, а более привычным для нас способом – подня- тием рук. Так избирались военачальники (стратеги) и казначеи. Так, 29 раз подряд избирался главным стратегом Перикл (V в. до н. э.).
Важной характеристикой жизни античных полисов была прояв- лявшаяся всюду состязательность, соревновательность. Этим словом мы передаем древнегреческое понятие «агон» (борьба, состязание), производным от которого является «агонистика» – соревнователь- ность, состязательность, дух борьбы. Агонистикой была пронизана не только политическая жизнь. Её проявления многообразны: это спор- тивные состязания, самыми известными из которых были Олимпий-
- 23 -
ские игры, риторика (ораторское искусство), софистика (умение стро- ить логические доказательства, доказывая в том числе и абсурдные вещи). Таким образом, духом борьбы и состязания были пронизаны все стороны жизни античности.
Различие понимания философии в античности и в наши дни.
Предшественницей западной философии является философия антич- ности. Перед тем, как начать характеризовать философские учения античности, уместно остановиться на том, что такое философия и чем отличалось понимание философии в античности от современного.
Есть различные подходы к тому, что такое философия. Нам пред- ставляется, что специфика философии заключается в том, что она пы- тается дать ответы на наиболее общие вопросы (или предельные ос- нования) бытия, которые иногда называют «проклятыми вопросами»: что такое мироздание; какова в нём роль человека; есть ли бог и т.д. Таким образом, современную философию можно определить как реф- лексию – глубокое обдумывание, размышление – над предельными основаниями бытия.
Но в Древней Греции предмет философии понимался гораздо шире (хотя, конечно, и рефлексия над предельными основаниями бытия в него входила). Философия в античности понималась как наука наук, в рамках которой начинали развиваться все науки. Философ, таким об- разом, претендовал на то, чтобы считаться универсальным специали- стом. Среди трудов Аристотеля, жившего в IV в. до н.э., есть и «Фи- зика», и «Метеорология», и «Поэтика», и трактат «О происхождении животных», и работа по логике «Органон». Раньше всех от филосо- фии отпочковались математические науки, позже – естественные нау- ки (их отделение произошло только в XVI – XVII вв. со становлением новой модели естествознания), и позже всех, в XIX в., – социальные науки. Уделом же философии остались общие размышления о челове- ке и его месте в мире.
«Семь мудрецов». Большую роль в подготовке античной филосо- фии сыграли «семь мудрецов», живших в VII – начале VI вв. до н. э. Слова «семь мудрецов» поставлены в кавычки, поскольку до нас дошли разные списки «семи мудрецов» (хотя в каждом их обязатель- но семь). Но, как правило, в число «семи мудрецов» включаются Фа- лес Милетский, Солон Афинский, Биант Приенский и Питтак Мити- ленский. Насколько мы можем судить по дошедшим до нас отдель- ным изречениям, «семерых мудрецов» интересовало в первую оче- редь не устройство мира, как живших чуть позже натурфилософов, а
- 24 -
отношения между людьми. Их мудрость – это обыденная мудрость, отчасти напоминающая мудрость Конфуция1.
Важнейшим принципом, который можно проследить в высказыва- ниях большинства из «семи мудрецов» – это принцип умеренности, или соблюдения меры. Нарушение меры в социальных взаимоотно- шениях древние греки определяли как «гюбрис» – дерзость, наглость, нахальство. Считалось, что проявление «гюбрис» – оскорбление не только людей, но и богов, которые терпеть не могут выскочек. Отсю- да такие высказывания, как «Мера лучше всего» (Клеобул), «Знай ме- ру» (Питтак) и «Ничего слишком» (Солон). Близки к ним такие изре- чения, как «Говори к месту» (Биант), «В удаче будь умерен, в беде рассудителен» (Периандр), «Язык твой пусть не обгоняет ума» (Хи- лон) и др.2 Бианту из Приены принадлежит также невесёлая загадка о том, какие споры лучше разбирать – между врагами или между друзь- ями. Лучше, считал он, разбирать споры между врагами, чем между друзьями, – ибо после этого один из друзей станет твоим врагом, а один из врагов – твоим другом. Идеи «семи мудрецов» были направ- лены на гармонизацию отношений между людьми, т. е. на разрешение конфликтов.
К высказываниям «семи мудрецов» близка и назидательная поэзия античности (некоторые из мудрецов, кстати, сами писали стихи). Сре- ди поэтов-моралистов можно выделить Феогнида Мегарского, жив- шего в VI в. до н.э. Аристократ по происхождению и убеждениям, он жил в период крупных социальных конфликтов между старой родо- вой аристократией и народом – демосом. После поражения аристо- кратии Феогнид покинул Мегару. В изгнании он сочинил стихотвор- ный цикл, адресованный молодому аристократу Кирну, в котором из- ложил представления и принципы аристократии. Он люто ненавидит всех этих «грузчиков» и «корабельную чернь», хочет «крепкой пятой придавить неразумную чернь, пригнуть ее под ярмо». Правда, и «бла- городных» он не любит за их жадность и любовь к деньгам.
Одни из наиболее сильных его строк – описание того, как вызрева- ет конфликт в древнегреческом полисе:
Благоразумны пока еще граждане эти, но очень Близки к тому их вожди, чтобы в разнузданность впасть.
1 Чанышев А.Н. Курс лекций по древней философии. – М., 1981. – С.120.
2 Фрагменты ранних греческих философов. Ч.1. От эпических теокосмогоний до возникновения атомистики. – М., 1989. – С.92-93.
- 25 -
Люди хорошие, Кирн, никогда государств не губили, То негодяи, простор наглости давши своей, Дух развращают народа и судьями самых бесчестных
Делают, лишь бы самим пользу и власть получить. Пусть еще в полной пока тишине наш покоится город, - Верь мне, недолго она в городе может царить, Где нехорошие люди к тому начинают стремиться, Чтоб из народных страстей пользу себе извлекать,
Ибо отсюда - восстанья, гражданские войны, убийства, -
Также монархи, - от них обереги нас, судьба! 1
Милетская натурфилософия. Первой философской школой Древней Греции была Милетская школа. Город Милет располагался в Ионии, на западном побережье полуострова Малая Азия, бывшего в VII – VI вв. до н.э. наиболее экономически и культурно развитой ча- стью эллинского мира.
Хотя произведения философов Милетской школы дошли до нас только в более поздних пересказах, можно утверждать, что они более всего интересовались вопросами устройства мира, природы. Таких мыслителей называют натурфилософами (натурфилософия – фило- софия природы). Мыслители Милетской школы также пытались оты- скать первооснову бытия, его первоначало. Основателем школы был Фалес Милетский (625 – 547 гг. до н.э.), известный также как астро- ном и геометр. По его мнению, началом всех вещей является вода. Другой милетец, Анаксимен (588 – 525 гг. до н.э.), считал первоосно- вой всего воздух. Ещё один милетский мыслитель, Анаксимандр (610
– 546 гг. до н.э.), не стал отождествлять первоначало с конкретным веществом или стихией, а предположил, что первоначало – некое бесформенное, беспредельное вещество, названное им «апейрон» (беспредельный, безграничный, бесконечный). Возможно, он рассуж- дал так: если стихии превращаются друг в друга (а тогда полагали, что вода, воздух, огонь и земля могут превращаться друг в друга), то у них есть нечто общее, но при этом не являющееся ни водой, ни возду- хом, ни огнем и ни землей. Это была, вероятно, одна из первых попы- ток представить абстрактное вещество, «вещество вообще», не ото- ждествляя его с чем-то знакомым, известным. Возможно, апейрон чем-то схож с Дао, но необходимо учитывать, что ни даосы не могли
1Античная поэзия. – Ростов-на-Дону, 1997. – С.91.
-26 -
быть знакомы с учениями милетских философов, ни тем более милет- цам не могли быть известны взгляды даосов.
Пифагорейцы. Почти одновременно с Милетской школой в дру- гом регионе Средиземноморья, заселенном древними греками, воз- никла пифагорейская школа, основанная знаменитым математиком и философом античности Пифагором (580 – 500 гг. до н. э.).
Эта школа, называвшаяся также Пифагорейский союз, отличалась от других школ античности, напоминая отчасти религиозную общину. Она была закрытой организацией, а её учение – тайным. Согласно Порфирию, в союзе было две ступени. Акусматики, или слушатели, только прослушивали обобщённый свод знаний без подробного изло- жения. Члены союза более высокой ступени назывались «математи- ки». Им науки преподавались полнее и «с обоснованием». Существу- ет легенда, что лишь после смерти Пифагора один из его последова- телей, Филолай, испытывая нужду, опубликовал некоторые из его ра- бот.
Как и другие мыслители того времени, пифагорейцы искали пер- воначало мира. По мнению Пифагора, таким первоначалом является не материальная сущность, а идеальная – число. Пропорции между числами создают мировую гармонию. Согласно преданию, Пифагор однажды шел мимо кузницы и услышал, как по наковальне бьют раз- ные молоты. Он обратил внимание на то, что молоты разной величи- ны и разного веса издают звуки разной высоты. Вес молота можно измерить. Следовательно, даже такая, казалось бы, качественная кате- гория, как звук, может быть привязана к определенному количеству, т. е. числу. Значит, числа правят миром, решил Пифагор.
В то же время математика у пифагорейцев приобретала мистиче- ский характер. Единицу они считали выражающей «понятие единства, тождества, равенства, причину единодушия, единочувствия, всецело- сти», двойку (Двоицу) связывали с понятием различия, неравенства. Другим числам также придавались символические значения. Занятия наукой сочетались у пифагорейцев с религиозно-мистической верой в переселение душ. Поздние источники сообщают, что Пифагор, по- добному святому Франциску Ассизскому, произносил проповеди пе- ред животными. Поэтому Б. Рассел заметил, что Пифагор соединяет в себе черты А. Эйнштейна и миссис Эдди (основательница секты
- 27 -
«Христианская наука»). Но при этом, по его мнению, нет другого че- ловека, столь влиятельного в области мышления, как Пифагор1.
Пифагорейский союз просуществовал в течение нескольких сотен лет, почти до конца античности. Учение Пифагора повлияло на таких античных мыслителей, как Эмпедокл, Парменид, Платон (злые языки
вантичности утверждали, что диалог Платона «Тимей» принадлежит
вдействительности кому-то из пифагорейцев). Даже идея о том, что Земля не является центром Вселенной, а вращается вокруг централь- ного светила, также принадлежит пифагорейцам.
Гераклит Эфесский. Древнегреческий мыслитель Гераклит про- исходил из города Эфес, расположенного неподалеку от Милета. Его также называли Гераклитом Тёмным, поскольку стиль его сочинения «О природе» был нарочито многозначен, неясен и высокопарен. О жизни его известно немного. По рождению он принадлежал к аристо- кратическому и даже царскому роду, но добровольно отказался от власти в пользу народа, и жил бедно и одиноко. Расцвет деятельности Гераклита Эфесского приходится на 504-501 гг. до н.э., поэтому датой его рождения считается приблизительно 540 г. до н.э., а датой смерти
– 470 гг. до н.э. Несмотря на отшельнический образ жизни Гераклита и его стремление сделать свой труд недоступным пониманию обыч- ного человека, уже в античности его учение пользовалось большой известностью.
На первый взгляд, Гераклит Эфесский продолжал традиции Ми- летской школы. Первоначалом мира он считал огонь. «Этот космос…
не создал никто из богов, никто из людей, но он всегда был, есть и будет вечно живой огонь, мерно возгорающийся, мерно угасающий»2. Но огонь у Гераклита – это не обыкновенный огонь. Это метафора
всеобщего изменения: «Всё обменивается на огонь, и огонь – на всё, подобно тому, как золото на товары, а товары – на золото»3. С под- вижностью огня связана самая важная мысль Гераклита о том, что всё
вмире находится в движении, всё изменяется. Здесь он обращается к другой метафоре, сравнивая мир не с огнём, а с рекой, в которую нельзя войти дважды. Почему? Потому что во второй раз и вода, в которую вошел человек, будет уже другой, и сам он уже изменится по сравнению с собою прежним.
1 Рассел Б. История западной философии. – М., 2004. – С. 55, 63.
2 Фрагменты ранних греческих философов. Ч.1. – М., 1989. – С.217. 3 Там же, С.222.
- 28 -
Позже эта главная идея Гераклита была выражена в афоризме «всё течёт». Но это всеобщее изменение происходит, согласно Гераклиту, не хаотично, а согласно определенному мировому закону, или логосу (греческий термин «логос» многозначен и может переводиться и как «речь», «слово», и как «знание», и как «закон»).
Но каково содержание этого логоса и почему всё в мире постоянно изменяется? Всё меняется по той причине, согласно Гераклиту, что всё состоит из противоречий, из противоположностей. Поэтому глав- ный закон мироздания – борьба, конфликт. «Война – отец всех, царь
всех». «Вражда – обычный порядок вещей, и … всё возникает через вражду»1.
Вместе с тем Гераклит отнюдь не абсолютизировал конфликт. Ес- ли бы конфликт был абсолютен, то вещи не смогли бы существовать. Борьба противоположностей не исключает, а, напротив, подразумева- ет их единство, которое Гераклит называл гармонией («тайная гармо- ния лучше явной») и негодовал на тех, кто не понимал, «как враждеб- ное находится в согласии с собой: перевёрнутое соединение (гармо- ния), как лука и лиры»2.
Доктрина вечного изменения, происходящего благодаря борьбе противоположных начал, имела немало сторонников. Но были у неё и противники. В их числе – мудрецы Элейской школы.
Вопросы и задания:
1.Какие особенности античной цивилизации, определявшие её не- повторимый облик, вы можете назвать?
2.В чем различие между современным пониманием предмета фи- лософии и пониманием его в античности?
3.Что такое агон? В каких сторонах жизни древнегреческой циви- лизации он проявлялся?
4.Кто такие «семь мудрецов»? Какой принцип, важный для пре- дотвращения конфликтов, выдвигали они?
5.В чем состоит значение учения Гераклита Эфесского для разви- тия конфликтологической мысли?
1 Там же, С.201-202.
2 Там же, С. 192, 199.
- 29 -
Тема 4. Развитие конфликтологической мысли в Древней Греции в V в. до н.э.
Элейская школа. Город Элея (Южная Италия) являлся одним из центров развития философской мысли в VI –V вв. до н. э. Одним из наиболее ярких представителей элейской школы был Парменид, со- временник Гераклита.
Взгляды Парменида во многом противоположны гераклитовским. Часто встречается не вполне точное утверждение: «Гераклит утвер- ждал, что всё изменяется. Парменид возразил, что ничего не изменя- ется»1. Как представляется, точку зрения Парменида точнее можно изложить следующим образом: Парменид утверждал, что изменение невозможно мыслить логически. Иначе говоря, изменения очевидны, но вот логически их обосновать нельзя.
Одним из центральных понятий для Парменида было понятие «бы- тие». Бытие – всё, что существует. Отталкиваясь от этого, Парменид выстроил следующую цепочку рассуждений:
1.Что существует, то существует. Таким образом, бытие сущест-
вует.
2.Что не существует, то не существует. Таким образом, небытия не существует.
3.Что существует, может быть мыслимо.
4.Что не существует, то мыслимо быть не может2.
Таким образом, Парменид пришел к выводу о невозможности ло- гически выразить процесс изменения. Ведь изменение предполагает, что нечто прекращает существовать, исчезает, а другое, напротив, возникает, т.е. начинает существовать. Посмотрите на дерево в листь- ях за окном. Где эти листья были зимой? Их не было. А где снег, ко- торый лежал тогда? Его уже нет. Следовательно, изменение предпо- лагает небытие. Но небытие – смотри пункт 2 – немыслимо. Если не- бытие, по Пармениду, немыслимо, то изменение логически невоз- можно. Существует только то, что существует, и так во веки веков. Бытие Парменида не поток, а лёд или монолит, вечное и неизменное.
Один из оппонентов Парменида попытался продемонстрировать абсурдность его умозаключений. Он просто встал и стал ходить, на- глядно доказывая, что изменение и движение возможны.
1 Рассел Б. История западной философии. – М., 2004. – С. 75.
2Фрагменты ранних греческих философов. Ч.1. – М., 1989. – С.287-289.
-30 -