sergeev_s_a_istoriya_konfliktologii

произвольный. «Фа» как нечто искусственное противопоставлялось «ли». Возможно, «державники» – более точное название для этой школы, учитывая исповедуемый ею культ сильного государства.

Шэнь Бухай (400 – 337 гг. до н.э.) – один из наиболее известных ранних теоретиков искусства оптимальной администрации. Главное внимание он уделяет правителю (а не чиновникам-советникам, как Конфуций). «Мудрый правитель – это тело; чиновники – его руки; правитель – голос, чиновники – эхо; правитель осуществляет верхов- ный контроль, чиновники заботятся о выполнении своих функций»1. Таким образом, в правителе воплощается некое абсолютное начало.

Но как один человек может за всем уследить, всё знать, всё преду- смотреть? Очевидно, мало кто способен быть совершенным челове- ком-машиной.

Однако правителю и не надо всё видеть, слышать и знать. Это – обязанность чиновников. Главный принцип деятельности правителя, заимствованный легистами у даосов – недеяние (у вэй). Он понимался как отсутствие видимого действия, всякого рода суеты при постоян- ном строгом надзоре за подчинёнными. Правитель бесстрастен и пас- сивен, не вмешивается в текущие дела, но в любой момент любой чи- новник может испытать на себе всю силу его гнева, если дела окажут- ся не в порядке. «Умный правитель может надеть на себя личину глу- пости, притвориться неуверенным, проявить робость и затаиться в бездействии. Он скрывает свои мотивы и прячет следы»2.

В случае необходимости правитель, конечно, должен вмешаться в дела, но ему не следует подменять конкретных исполнителей, потому что тогда подчинённые снизят активность и станут уклоняться от са- мостоятельных решений, перекладывая их на правителя. Правитель оставляет за собой функции верховного арбитра, а текущее управле- ние возлагается на подчинённых.

Шан Ян (390 – 338 гг. до н.э.) – один из наиболее ярких мыслите- лей-легистов. Его теория крайне практична и цинична. Человек по своей природе, считал Шан Ян, глуп и порочен. Это неплохо. За по- роки надо наказывать, а глупость даже удобна при управлении. Исхо- дя из такого представления о природе человека, Шан Ян считал глав- ными методами управления суровые законы и жестокие наказания. В процветающем государстве на одну награду должно приходиться,

1 Цит. по: Васильев Л.С. Проблемы генезиса китайской мысли, С. 101. 2 Там же, С.103.

- 11 -

считал он, девять наказаний, в разлагающемся – наоборот. Шан Ян считал нужным карать жестоко, карать за мелкие преступления и ра- зобщать народ слежкой и доносами. Учёных-конфуцианцев, знатоков древних текстов и носителей традиций, он презрительно именовал «паразитами», «вшами» и «вредными гусеницами», отравляющими сознание народа и отрывающими его от дела1.

В середине III в. до н.э. в Китае выделилось царство Цинь. На службу к правителю Цинь был приглашен философ-легист Хань Фэй- цзы, осуществивший синтез идей своих предшественников: у Шан Яна он взял идею управления посредством наград и наказаний, у Шэнь Бухая – об искусстве управления. Главной ценностью для Хань Фэйцзы, как и для Шан Яна, было государство, его сила и мощь. Только единый и равный для всех закон, считал он, может способст- вовать достижению этого. Но искусство управления он ставил даже выше закона. Закон – для народа, а искусство управления – для госу- даря. Государь же должен быть скрытен и таинственен, иначе он бу- дет окружён не послушными чиновниками, а тиграми. Для Хань Фэй- цзы характерен также антиинтеллектуализм: философы-книжники, считал он, бесполезны для государства. «Этот люд нельзя использо- вать на службе, он всё равно что чучело»2.

По словам китайского историка Сыма Цяня, жестокость у Хань Фэйцзы была доведена до предела, а милосердие сведено на нет. Судьба Хань Фэйцзы печальна: по одним сведениям, его отравил Ли Сы, его соученик и коллега; по другим, он умер в тюрьме. Устранив соперника, Ли Сы стал главным советником первого императора Ки- тая Цинь Шихуана (221 – 210 гг. до н.э.), бывшего правителя Цинь. Согласно изданному в 213 г. до н.э. указу Цинь Шихуана, навеянному идеями легистов, все частные школы закрывались, все книги (кроме книг по медицине, гаданию и сельскому хозяйству) изымались и сжи- гались, а многих конфуцианцев казнили либо сослали на строительст- во Великой китайской стены.

После издания этого указа Цинь Шихуан правил ещё около трёх лет. Заболев профессиональной болезнью тиранов – паранойей (манией преследования), он умер. Вскоре после его смерти империя Цинь рас- палась. При новой династии Хань конфуцианство и легизм были синте- зированы и просуществовали до падения монархии в начале ХХ в.

1 Васильев Л.С. Проблемы генезиса китайской мысли, С. 109, 116, 118.

2Древнекитайская философия. Собр. текстов в 2х т. Т.2. – М., 1973. – С.280.

-12 -

«Искусство войны». Замечательным памятником китайской мыс- ли, имеющим прямое отношение к истории конфликтологии, является трактат «Искусство войны», написанный выдающимся полководцем эпохи Борющихся царств Сунь-цзы (V – IV вв. до н.э.). Образ воена- чальника, складывающийся из афористичных замечаний Сунь-цзы, непохож на героический образ европейского полководца – Александ- ра Великого, Ричарда Львиное Сердце, Наполеона и др. Это скорее мудрец-даос или легист, который действует не столько храбростью, сколько хитростью и умелым расчетом.

В. Малявин выделил следующие принципы военной стратегии Сунь-цзы и его последователей:

1.Стремление избежать внешнего противостояния, заменяемого принципом следования объективному ходу событий и использования силы самих обстоятельств.

2.Это означает на самом деле не пассивность и тем более не ду- ховную косность, а, напротив, чуткое внимание бодрствующего духа. Мудрый стратег выигрывает войну до того, как начнутся военные действия. Ян проистекает из инь, жёсткость из мягкости, сосредото- ченность из расслабленности.

3.Учет скрытой глубины, «второго дна» видимых событий. В ки- тайской теории стратегии обман, хитрость с необходимостью сопут- ствуют каждому действию. Поэтому в военной игре верх одерживает тот, кто лучше скрывает себя, свои замыслы и действия.

4.Признание двусмысленности, неопределённости каждого собы-

тия, которое может быть и истинным, и ложным. Другими словами, всякое действие с необходимостью носит характер провокации1.

Вплоть до конца XIX в. «Искусство войны» было главным пособи- ем по стратегии и тактике ведения военных действий не только в Ки- тае, но и в Корее, Японии, Вьетнаме и ряде других дальневосточных стран. «Искусством войны» интересовался основатель ЦРУ Аллен Даллес, и по сей день эта книга популярна в деловых кругах зарубеж- ной Азии. Можно представить, какой глубиной проникновения в предмет должна обладать книга, которую изучают и используют свы- ше двух тысяч лет!

1 Малявин В.В. Китайская цивилизация. – М., 2003. – С. 131-132.

-13 -

как вишнуизм (почитание бога Вишну, охранителя мира) и шиваизм (почитание бога Шивы – разрушителя мира).

Согласно «Ведам», общество должно разделяться на варны – замкнутые социальные группы, принадлежность к которым определя- лась исключительно по рождению, так что переход из одной варны в другую был невозможен. Существует четыре варны: брахманы (жре- цы), кшатрии (цари и воины), вайшьи (купцы, ремесленники) и шуд- ры (крестьяне). В свою очередь, варны подразделяются на касты, и кастовое деление более дробное: к моменту отмены кастовой системы

в1950 г. насчитывалось несколько тысяч каст.

Укаждой варны был свой закон, правило – дхарма. Дхармой брахманов является служение богам, выполнение религиозных обря- дов, дхармой кшатриев – участие в войне, сражениях. Также индусы верили в бессмертие души и реинкарнацию – переселение душ. Участь человека в следующем рождении определялась кармой, зако- ном воздаяния. Плохое исполнение своей дхармы ухудшало карму, и

врезультате в следующей жизни этот индивид рождался в теле чело- века более низкой касты, а то и в теле животного. Хорошее исполне- ние дхармы улучшало карму, и можно было рассчитывать на рожде- ние в теле человека более высокой варны. Процесс переселения душ образно представлялся древними индийцами в виде колеса и носил название сансара (колеса сансары). Это странствие души по различ- ным телам могло завершиться, если представитель высшей варны, брахман, точно исполнял свою дхарму. Тем самым его душа освобож- далась от дальнейших перерождений и связанных с ними страданий. Освобождение из колеса перерождений называлось мокша.

Вера в дхарму и карму, освящавшая систему варн, оказалась весь- ма эффективным средством предотвращения крупных социальных конфликтов. Древняя и средневековая Индия практически не знает крупных крестьянских или городских восстаний, в отличие, напри- мер, от Китая. Закон кармы ориентировал людей не на социальную борьбу, а на уход от активной социальной жизни в поисках спасения или освобождения от кармы. Над этой проблемой размышляли мно- гие индийские мыслители.

Первыми созданными в Индии произведениями не просто религи- озного, а религиозно-философского характера считаются «Упаниша- ды» (ок. 800 – 300 гг. до н.э.). Термин «Упанишады» обозначает про- цесс обучения мудрецом его учеников (букв. «сидение-у-ног-

-15 -

учителя»), но со временем он стал обозначать и философский текст, выражающий содержание излагаемого в этом процессе учения.

Примерно с VI в. до н.э., т.е. в период господства брахманизма, начинается процесс развития древнеиндийской философии и форми- рования различных школ и направлений. Эти школы именовались даршанами; обычно выделяют 9 даршан. Выделяют ортодоксальные и неортодоксальные даршаны. Неортодоксальные даршаны – те школы индийской философии, которые не признают священный характер «Вед»: это буддизм, о котором будет сказано чуть ниже, джайнизм и чарвака. Ортодоксальные школы, признающие священный характер «Вед», носят следующие названия: миманса, веданта, ньяя, вайшеши- ка, санкхья и йога1.

Одной из проблем, над которыми задумывались представители различных даршан – это проблема освобождения. Постепенно стало складываться представление о том, что простое следование карме не- достаточно для достижения мокши. Чтобы освободиться, необходимо поставить под контроль свои действия, а также желания и мотивы, которые вызывают эти действия. Для этого индивид должен руково- дствоваться рядом принципов, среди которых принципы ненасилия (ахимса), милосердия, принесения пользы и ряд других. Особенно подробно эти принципы и методика следования им были разработаны в йоге, созданной легендарным Патанджали (ок. II в. до н.э.). Привер- женцы йоги использовали эти принципы для того, чтобы отрешиться от окружающего мира и сосредоточиться на абсолютном начале все- ленной, слив с ним свою душу (это состояние называлось самадхи). Много позже, в ХХ в., Махатма Ганди переосмыслил принцип ахим- сы, применяемый ранее лишь к индивидуальному поведению, превра- тив его в эффективный инструмент политической борьбы.

Буддизм. Буддизм возник в VI – V вв. до н. э. в Индии. Его воз- никновение может рассматриваться как реакция на брахманизм (по- добно тому, как возникновение протестантизма в Западной Европе XVI в. было реакцией на косность тогдашней католической церкви).

Основатель буддизма считается индийский принц (сын раджи) Сиддхартха Гаутама, живший в VI в. до н.э. Согласно преданию, отец приказал выстроить для него дворец, чтобы он жил в роскоши, не зная забот окружающего мира и приносимых ими страданий. Но однажды Гаутама вышел из дворца и увидел человека, чье тело было покрыто

1Чаттерджи С., Датта Д. Индийская философия. – М., 1994. – С. 19-20.

-16 -

язвами и струпьями. «Что это с ним?» - испуганно спросил принц. Ему сказали, что этот человек болен. Так Гаутама узнал о существо- вании болезней и связанных с ними страданий. Во второй раз Гаутама вышел из дворца и увидел дряхлого, сморщенного человека. «Кто это?» - вновь спросил принц. Ему ответили, что это дряхлый старик. Так Гаутама узнал о существовании старости и связанных с ней стра- даний. В третий раз Гаутама вышел из дворца и увидел человека, не- подвижно лежавшего на носилках. Вокруг него суетились и плакали люди. «Что с ним?» - спросил принц. Ему ответили, что этот человек умер. Так Гаутама узнал о существовании смерти и страданий, связан- ных с нею. В четвертый раз выйдя из дворца, Гаутама увидел непод- вижно сидящего, почти голого человека, который не обращал внима- ния ни что происходящее вокруг него и был весь погружен в себя. Это был отшельник-аскет. Так принц узнал о существовании людей, кото- рые путем аскетизма пытаются изменить свою судьбу – выйти из-под власти своей кармы. Гаутама покинул дворец, став аскетом- отшельником Шакьямуни (отшельник из рода Шакья). Семь лет про- жив в лесу, он пришел к выводу, что и жизнь аскета не позволяет окончательно избавиться от страданий. Освободив свой ум от трево- жащих его мыслей и страстей, Шакьямуни сосредоточился на тайне земных страданий, и, наконец, после долгих размышлений постиг ее, став Буддой – просветленным. Оставшуюся жизнь он провел в стран- ствиях, проповедуя свое учение. Ядро его составляют четыре «благо- родные истины».

1.Жизнь – это страдание. «Рождение есть страдание, болезни и

смерть есть страдание, разлука с милым есть страдание, соединение с немилым есть страдание»1.

2.Причина страдания – жажда жизни или, проще говоря, челове- ческие желания. Другими словами, страдания возникают из-за того, что человек постоянно чего-то хочет, но не получает желаемого.

3.Выход состоит в том, чтобы избавиться от желаний.

4.Чтобы избавиться от желаний, нужно следовать «восьмерично- му пути».

«Восьмеричный путь» избавления от страданий включает:

правильное знание (знание четырех благородных истин и буд- дийского учения в целом);

1 Антология мировой философии в 4х т. Т.1. Ч.1. – М., 1969. – С.118.

-17 -

правильную волю (твердое намерение преобразовать свою жизнь в соответствии с буддийским учением);

правильную речь (отказ от грубости, лжи, клеветы);

правильное поведение (отказ от убийства живых существ, во- ровства, пьянства и разврата);

правильный образ жизни (добывание жизненных благ лишь че- стным путём);

правильное усилие (стремление оставаться на истинном пути, искоренение старых дурных мыслей);

правильное направление мысли (осознание бренности всех ве- щей и своего собственного тела);

правильную сосредоточенность.

Итогом является нирвана – угасание желаний, а вместе с ними и страданий. Связи с сансарой, понимаемой в буддизме как окружаю- щий мир, мир страдания, рвутся, и просветленный выходит из колеса перерождений. Освобождение от страданий может быть окончательно достигнуто только в нирване. После нирваны дальнейшие странствия души по различным телам прекращаются.

Учение Будды о душе и личности во многом парадоксально. Буд- дизм отрицает целостность личности человека. Такое понятие, как «Я», в буддизме отсутствует. Человеческая личность есть только ряд отдельных психических состояний, которые и образуют все явления телесного и психического. Душа же – это поток сознания; в каждый новый момент она новая. Поэтому представление о постоянной лич- ности – иллюзия.

Но если личности, по сути, не существует, как же тогда возможны вообще сансара и закон кармы? Это действительно серьёзное внут- реннее противоречие, присущее буддизму. Буддисты выходят из него следующим образом: новая комбинация психических состояний опре- деляется предшествующей по закону причинности, или кармы.

Во времена Будды буддизм достаточно сложно было назвать рели- гией. Известно, что Будда считал бесполезными вопросы о том, как устроен мир, существуют ли боги и т.п. Они лишь отвлекают людей от главной проблемы – обретения спасения, считал он. Поэтому неко- торые исследователи характеризуют буддизм как моральное учение атеистического характера или даже «атеистическую религию»1. Дей-

1См., напр.: Скирбекк Г., Гилье Н. История философии. – М., 2003. – С. 50.

-18 -

Китае возник чань-буддизм (в Японии его называют дзэн-буддизм). Для его приверженцев характерна вера в возможность достижения просветления здесь и сейчас, минуя череду перерождений. Внешняя культовая атрибутика буддизма, равно как и священные тексты, отхо- дят на второй план, а на первый план выходит личный духовный опыт, приобретаемый в процессе созерцания, медитации.

Дзэн стремится действовать в обход интеллекта, пробуждая ин- туицию ученика, подталкивая его к просветлению. Для этого учителя дзэн, в частности, предлагают разгадывание коанов – алогичных зага- док. Известен, например, такой короткий коан: «Всем известно, как звучит хлопок двух ладоней. А как звучит хлопок одной ладони?» Усилие учеников постичь истину, скрывающуюся за пределами слов коана, должно в результате вывести их за эти пределы. Чаще всего это происходило внезапно или в момент отчаяния, когда ученик уже опускал руки, не надеясь решить коан. Ответ может быть совершенно не связанным с вопросом и абсурдным1.

Одними из первых европейских мыслителей, всерьёз интересо- вавшимися буддизмом, были А. Шопенгауэр и Ф. Ницше (см. тему 21). Во многом благодаря их авторитету буддизм был перенесен на европейскую почву. После II-ой мировой войны популярность буд- дизма в Западной Европе и США выросла, особенно среди молодежи и интеллигенции, что связано с критическим отношением к капита- лизму, к потребительскому обществу, поисками новой духовности. Буддистский принцип непричинения вреда живым существам оказал- ся созвучен идеям, выдвинутым экологическими и миротворческими движениями2.

Буддизм и насилие. Об отношении буддизма к применению наси- лия в конфликтах следует сказать особо. В принципе, следуя первому предписанию, буддисты выступают против отнятия жизни у живого существа при любых обстоятельствах. При возникновении конфликта буддисту предписывается не противиться злу насилием. «Никогда в этом мире ненависть не прекращается ненавистью, но отсутствием ненависти прекращается она»3. Конечно, этот идеал не всегда реали- зуется в действительности, примером чему может служить затяжной

1 См., напр.: Уотс А. Путь дзэн. – Киев, 1993. – С.243-254.

2 Эррикер К. Буддизм. – М., 1998. – С. 194-196.

3 Дхаммапада (стих 5) / Поэзия и проза Древнего Востока [Библиотека Все- мирной литературы. Т.1]. – М., 1973. – С. 433.

- 20 -