36. Тотемизм. Типы символической классификации.

Тотемизм а СА используется в 2 значениях:

1. историко- этнографическое понимание: это одна из наиболее ранних форм религии. Проблема тотемизма сводится к проявлению религии как таковой.

2. социальное понимание: это одна из систем символической квалификации, присущая разным обществам, в которой в той или оной мере отражается культура.

Представление о тотемизме как об 1 из форм религии в работах конца 19 в. Фрезера и Робертрноа.

Фрезер «Тотем и экзогамия» опр-л тотемизм как раннею форму мировоззрения, символ 3=х основных феноменов: появление плановой организации в обществе; каждый из кланов ассоциирует себя с растением/животным, которое его символизирует; вера в родство между членами клана и тем тотемом, который они выбрали в качестве своего символа.

Но под это определение попадают не все случаи. Трудно понять, как выбирается животное, и каков механизм определения связи.

Тотемом могут быть разные явления (дождь, ветер), элементы ландшафта.

Соц-й взгляд на тотемизм представил Дюркгейм. кот. рассматривал тотемизм как одну из форм релевантных общностей. Не рассматривает тотемизм в исторической перспективе, а рассматривает как систему символической классификаций общества вне зависимости от его структуры. Дюркгейм в свое время рассматривал тотем как наиболее фундаментальное религиозное явление и в этом отношении он был несомненно прав. Тотемизм как острое желание идентифицировать себя с чем–то внешним в той или иной форме симптоматичен для всех мировых религий.

Тотемизм символизирует, это форма самопочитания общества через осязаемые тотемы. Например, флаг государства – тотем. Функции ритуальной позиции – выражать и поддерживать солидарность соц группы (поэтому тотем священен). Существенный аспект – он признает условный характер знаков, кот выбираются в качестве символов группы.

В узком смысле тотемизм – такая ситуация, когда в обществе существуют эндогамные соц структуры, когда члены группы осознают свою связь, символическое родство с теми или иными животными/растениями.

Почитание, оказываемое тотемам выр в запрете на поедание символизирующего племя животного, растения. В этом смысле это устойчивый элемент любого религиозного культа. Такое понимание присуще представителям структурного функционализма (Редклиф Браун, Фетри, Золотарев)

Тотемизм – первая форма осознания родственных отношений. Это универсальное явление, это символическое выражение системы соц отношений, присущих данному обществу.

Кл. Леви-Сторсс: термин тотемизм выражает не соц структуру, это явление, кот лучше всего выражает сложившуюся систему отношений между природой и культурой. Для первобытного человека характерна ситуация невыделенности культуры из природы, ощущение себя частью природы. Это и есть тотемизм.

37. Культурные аспекты глобализации. Антропологический ракурс.

Глобализация – процесс связывания культур, структур, идентичностей.

Если связываются воедино несколько нац государств, или их территорий, то это транснационализация, а не глобализация.

Антропологический ракурс глобализации: внимание на то, как люди на локальном уровне воспринимают и опосредуют процессы глобализации.

Направления изучения Г в рамках антропологии:

1. Изучение миграции.

- чаще всего исследуется процесс взаимодействия между большинством и меньшинством, в кот мигранты – меньшинство. Исследуются процессы социокультурной интеграции мигрантов в принимающую среду.

- сравнивается культура мигрантов в принимающем сообществе с той культурой, которая была на их родине (н-р, как меняется культура мигрантов и т.д.)

- сравнение разных перспектив миграции и разные объяснительные модели этого процесса (н-р, существующая в обществе т.зр, что миграция – зло, тк это угроза принятым правилам и нормам. Это на уровне рядового гражданина. С т.зр. самих мигрантов это воспринимается как шанс приобретения опыта, возможность поддержать материально семью, опыт в другой стране. С т.зр. прав человека миграция – эксплуатация, лишение прав).

И так любой культурный феномен мб интерпретирован по-разному в зависимости от выбранной нами перспективы. В этом и заключается специфика антропологического подхода к изучению глобализации.

Выводы антропологии относительно Глобализации:

1. Глобализация культуры не означает, что группы и индивиды становятся одинаковыми в культурном отношении, что уничтожаются их особенности. Скорее происходит появление новых культурных различий в контексте взаимодействия глобального и локальнго.

2. концепты традиционного общества и своременности имеют чисто аналитическое представление, поэтому нет смысла проводить границу между традиционным и современным обществом.

3. В условиях Глоб представление о культуре как о локализованной, закрытой и внутренне гомогенной структуре не релевантно. Ни государство, ни общины не являются границами для культурного взаимодействия.

4. Т.к. полевая работа – работа методом включенного наблюдения в локальной общине, то в настоящее время этот метод не позволяет всесторонне описать и охарактеризовать изучаемый феномен. Т.к. все локальные контексты интегрированы в глобальные системы. Поэтому полевая работа д.б. поддержана другими группами источников, дающих более широкий контекст, который позволит изучить феномены, которые нельзя познать лишь методом наблюдения.

38.Этнические меньшинства и национальное государство.

В любых сферах социального существуют группы, которые попадают под определение меньшинств. Меньшинства – группы, кот по тем или иным признакам отличаются от большинства. В самом широком смысле в эту категорию попадают такие группы, как этнические, религиозные, национальные, а также женщины, сексуальные меньшинства, калеки, бездомные, заключенные, душевно больные. Но это не инструментальное определение.

В С и СА меньшинства – недоминантные группы населения, кот сохраняют стабильные этнические, религиозные или лингвистические признаки, отличающие их от соответствующих характеристик остальной части населения. Меньшинство существует только в отношении определенного большинства. Признаки, по которым выделяются меньшинства, не признаются большинством населения (признак выступает как стигма).

У меньшинства двойное дно.

1. Меньшинство – группы, кот имеют опред количественные характеристики (численно уступают большинству – это дискриптивный признак, объективная характеристика группы (эмерджентное свойство)). Численность группы и ее соц позиция связаны. Меньшинство не всегда меньше большинства, оно считается таковым.

2. Меньшинство / группа, кот. считается меньшинством занимает такую соц позицию, кот закрывает для них большую часть соц. сфер. Это ситуация дискриминации (ограничение доступа членам группы меньшинства к соц-экон и властным ресурсам общества).

Луис Вирт 1945г. теория межгрупповых отношений. Вирт отказался от количественных характеристик выдвижения меньшинств и предложил 2 основных критерия выделения меньшинств:

1. Наличие состояния дискриминации.

2. Осознание себя объектом коллективной дискриминации, что отличает меньшинства от других подчиненных групп населения (осознание себя, категоризация себя как меньшинства, и, как следствие, возникновение идентичности группы, воспроизводимый признак, который отличает меньшинство от большинства).

В США понятие меньшинство вытеснило понятие раса как социальную категорию . Формируются основные подходы к концептуализации и исследованию этничности (позволяет понять феномен этничность).В России под меньшинствами понимаются этнические группы.

Роберт Шермерхорн соединил меньшинства и этничность. Концепция межэтнического взаимодействия. Ограничил рамки меньшинств такими этническими группами, которые составляют численное меньшинство национального государства и обладают ограниченным доступом к основным ролям, деятельности, экономическим и политическим институтам общества. Исследовал вопросы бесконфликтной интеграции этнических групп (группа не должна принимать культурные характеристики общества и большинства, но все элементы культуры меньшинства координируются в соответствии с культурой большинства).

Понятие меньшинства связывается с понятием дискриминации и вытесняет понятие расы. На смену приходит другая категория – исключенные. Т.к. современные государства стремятся не коцептуализировать группы как меньшинства, их толерантность направлена на граждан. На смену приходит дискурс признания, и в этом случае речь идет о культурных и моральных ценностей этнической группы, которые должны быть защищены тем или иным способом.

Проблема национального контекста: многие типологические спорные ситуации могут связываться с меньшинствами, или не связываться.

Во Франции термин этничность не релевантен. Группы, которые выделяются на фоне большинства, определяются как региональные меньшинства. Для Англии этническая терминология не связана с дискурсом дискриминации, ущемленности этнических общностей. Национальное меньшинство связано с категорией гражданство. Национальные меньшинства всегда граждане национального гос-ва (этнич. меньшинства м.б. диаспорами, эмигрантами).

Типы меньшинств. Структурный подход.

Первичные (старые) этнические группы – те группы населения, которые в определенной степени сформировались как этнические группы до того, как были включены в состав государства. Они сохраняют свою социальную структуру и связь с родиной (н-р, это коренные народы).

Вторичные – новые меньшинства, иммигратны, могут предпочитать структурную интеграцию в принимающем обществе, не стремятся сохранить все эл-ты своей культуры. Они сформировались в процессе освоения новой страны (н-р, арабы).

Коренные народы (эндигенные) - это группа этнических меньшинств. Коренные народы (сфера международного права) - такие группы, народы, которые имеют историческую преемственность к обществам доколониального периода, развивались на своей исконной территории, и рассматривают себя как особые части сектора превалирующего общества.

Спорные моменты:

1.Группы, кот. сохраняют историческую преемственность к обществами доколониального периода. Это определение для тех народов, которые сформировались до колонизации (если не было колонизации, то считается, то нет коренных народов). Не универсальное требование.

2. Народы сохраняют связь с исконными территориями. Трудно исторически документировать исторически первый народ на территории. Родина и территория, кот считают родной, редко совпадают. Поэтому разные этические общности предъявляют претензии на землю.

Индия, Бирма. Бангладеш: невозможно установить, какая этническая группа стране появ. на ее территории, нельзя выделять коренные народы. Европа: все народы коренные. Австралия: долго не признавался факт существования аборигенов (их не включали в переписи и т.д.). Россия: «коренные малочисленные народы». Критерии: сохранение традиционного образа жизни, преемственность территории и численность (народы до 50 тыс. чел.). Граница условна (нельзя полностью определить численность).

Стратегии самопрезентации коренных народов и их интеграции в современное общество.

1. Стратегия культурного консерватизма. Группа сознательно предъявляет в качестве элементов своей культуры те из них, которые она изначально не обозначает как исходные, исконно присущие (стремление сохранения традиций). Группа предъявляет себя как носителя определенной культуры, сохранения традиций и образа жизни (н-р, казачество; казаки предъявляют себя как этнич. группу, хотя такими сначала не были).

2. Стратегия дестигматизации и символической инверсии.

Многие этнические группы пытаются не отказаться от элементов, которые были основанием для отделения от других групп. А превращают эти элементы культуры в позитивные элементы, моменты гордости (черное это прекрасно у чернокожих). Часто народы определяют себя как первонацию и требуют уважения от национального государства и международного сообщества. (н-р, в Канаде 653 первонации).

39.Динамика культуры (аккультурация, диффузия, глобализация). 1) Фрабениус и Гебнер привязали элементы культуры к определённому ареалу. Основные объяснительные подходы: диффузионизм и эволюционизм. Диффузия – перетекание культурных элементов или целых культурных комплексов и конфигураций между различными культурами. В современной мире диффузия = межкультурное взаимодействие. К диффузии относятся распространение культурных форм с перемещением их носителей и без такового. Культуры могут меняться только при соприкосновении с другими культурами. В любой культуре присутствует много слоёв: субстрат и суперстрат. 2) Аккультурация. Первое определение данного понятия принадлежит Линтону, Редфилду и Херсковицу. С их точки зрения, аккультурация охватывает собой явления, возникающие при вхождении в контакт групп индивидов, обладающих разными культурами, и вызывающие изменения в изначальных культурных паттернах в одной из групп или обеих. Определенные культурные признаки связываются с определённой группой людей. Для концепции диффузии и аккультурации характерны признаки: 1.однолинейность и однонаправленность 2.акцент на конечный результат 3.понимание природы общества как органической Аккультурация как парадигма исследования в 70-80-е гг. была вытеснена на периферию науки и заменена концепциями интеграции, этничности и мультикультурализма. Чаще всего культура понимается как культура этническая. Внутригрупповые вариации в культурах во многих случаях выражены более сильно, чем межгрупповые различия.  Культурные и языковые формы не связанны территориальными границами и не относятся к определённой группе населения. Впервые эту проблему сформулировал Эдмунд Лич. Те элементы культуры, которые представляются как исконные для того или иного народа, чаще всего не напрямую связаны с данной культурой. Сарафан – любая одежда с головы до пят, заимствована была в 16 веке как мужская одежда для представителей высших слоёв общества.

3). Глобализация – процесс связывания культур, структур, идентичностей.

Если связываются воедино несколько нац государств, или их территорий, то это транснационализация, а не глобализация.

Антропологический ракурс глобализации: внимание на то, как люди на локальном уровне воспринимают и опосредуют процессы глобализации.

Выводы антропологии относительно Глобализации:

1. Глобализация культуры не означает, что группы и индивиды становятся одинаковыми в культурном отношении, что уничтожаются их особенности. Скорее происходит появление новых культурных различий в контексте взаимодействия глобального и локальнго.

2. концепты традиционного общества и своременности имеют чисто аналитическое представление, поэтому нет смысла проводить границу между традиционным и современным обществом.

3. В условиях Глоб представление о культуре как о локализованной, закрытой и внутренне гомогенной структуре не релевантно. Ни государство, ни общины не являются границами для культурного взаимодействия.

4. Т.к. полевая работа – работа методом включенного наблюдения в локальной общине, то в настоящее время этот метод не позволяет всесторонне описать и охарактеризовать изучаемый феномен. Т.к. все локальные контексты интегрированы в глобальные системы. Поэтому полевая работа д.б. поддержана другими группами источников, дающих более широкий контекст, который позволит изучить феномены, которые нельзя познать лишь методом наблюдения.

40.Традиционные общества и современность. Традиционное общество (в понимании 19в.) – условная форма обществ, обладающих рядом характеристик: кровное родство и кровнородственные группы – основа социальных связей; основные элементы – клан, род; основная социальная норма – экзогамия (запрещены браки м\у родственниками); тотемизм, шаманизм и культ предков. Такое положение сохранялось до середины 20в. (то есть сохранялся взгляд на другое через призму своего). В середине 20в. происходит переосмысление термина «примитивное, традиционное общество», в связи с тем, что обществ с традиционным укладом жизни практически не осталось из-за вмешательства европейцев. Концепты традиционного общества и современности имеют чисто аналитическое представление, поэтому нет смысла проводить границу между традиционным и современным обществом.